Дхарана, Дхьяна и Самадхи. Дхьяна йога


Дхарана, Дхьяна и Самадхи | Мир Йоги

 

Дхарана – шестая ступень в Восьмиступенчатой Йоге Патанджали, буквально означает «неподвижная концентрация ума». Основная идея состоит в том, чтобы держать концентрацию или центр внимания в одном направлении. Это не принудительная концентрация, например, в случае решения трудной задачи в математике; скорее дхарана - форма ближе к настроению, которое можно назвать восприимчивой концентрацией.

 

На практике дхарана - это создание определенных условий для ума, чтобы он смог сосредоточиться в одном направлении вместо того, чтобы метаться в разные стороны. Глубокая вовлеченность и рефлексия – вот главные условия дхараны. Когда ум направлен на объект концентрации, а внимательность не дает ему соскальзывать и увлекаться мыслями, луч сознания все больше «прилипает» к объекту и дхарана усиливается. Медитативные методы, использующие в основе сосредоточение на выбранном объекте, направляют ум практика в одно определенное русло, при этом он становится тихим, неподвижным и податливым.

 

 

Цель дхараны состоит в том, чтобы стабилизировать ум, сосредотачивая его внимание на определенном объекте, избегая отвлечений. В начале будет сложно игнорировать все мысли и эмоции, сопровождаемые ими. Начинающему практику рекомендуется осваивать концентрацию на простой форме (например, черная точка на белом листе бумаги).

 

После того, как ум немного натренирован и его способность сосредотачиваться увеличилась, можно перейти на более тонкие объекты и процессы (янтры, мантры, дыхание, визуализация и т. д.). Способность к хорошей дхаране зависит от превосходного психологического здоровья и способности интеграции, и не является побегом от реальности, а скорее движением к восприятию истинной природы «Я».

 

 

Дхьяна – седьмая ступень Аштанга Йоги , означает поклонение, или глубокую и погруженную медитацию. Дхьяна вовлекает концентрацию в саму основу объекта, проникая в его суть. Во время дхьяны усиливается способность ума проникать в суть тонких различий между объектами и в глубинные слои подсознания, что в свою очередь приводит к объединению видящего и видимого.

 

Нас учат дифференцировать между умом (воспринимающим), средствами восприятия и воспринятыми объектами - между словами, их значениями и идеями, и даже между всеми уровнями естественного развития. Но интуитивно мы понимаем, что все они сплавлены в одном недифференцированном континууме. Нужно приложить большую ясность ума, наблюдая за объектом и предметом, чтобы обнаружить их общие черты. Таким образом, дхьяна это ощущение реальной идентичности среди очевидных различий.

 

 

Во время дхараны ум становится однонаправленным, а во время дхьяны частью того объекта, на котором фокусируется. Именно по этому, дхарана должна предшествовать дхьяне, поскольку для установления связи ум должен сначала сфокусироваться на объекте. Если дхарана – контакт, то дхьяна – связь. Понятно, что сосредоточение внимания на одном объекте не приведет к реализации. Чтобы достигнуть цели нужно «стать одним» с объектом медитации. В дхаране сознание медитирующего закреплено на предмете, а в дхьяне оно находится в одном потоке.

 

Заключительный шаг в Йоге Патанджали – достижение самадхи. Когда мы достигаем такого уровня, что становимся тотально поглощенными чем-то, когда ум полностью слился с объектом, мы в состоянии самадхи. Самадхи означает «примирять, сливаться». В самадхи полностью исчезают наши личные отождествления. В момент самадхи различий не существует, есть только всеобъемлющая недвойственность. Мы становимся одними с Божественным Существованием.

 

 

В состоянии самадхи мы осознаем идентичность без различий и наслаждаемся чистым восприятием недвойственности. Ум находится у своего источника, откуда он и возник. Яркая вспышка, душа освобождена… Абсолютная и вечная свобода ограниченной души за пределами состояний, отождествлений и вне времени и места. После того, как сознание освободилось, оно уже никогда не возвращается в неволю.

 

Совершенство этого состояния охватывает и прославляет все аспекты существования, изливая на них свет высшего понимания. Человек, достигший самадхи, сохраняет свою индивидуальность, но он уже не связан ей. Он знает, что он не тело, не ум и не личность, он есть ТО… 

Тематический материал на сайте:

Ступени йоги

 

Видео:

 

 

 

Книги:

Васильев Т.Э. "Начало Хатха-йоги"

Алистер Кроули "Восемь лекций по йоге"

Свами Шивананда "Концентрация и медитация"

Классическая йога "Йога-сутры" Патанджали

 

Вопрос к зашедшим йогину(е):

А на какой из 8-ми ступеней находитесь вы?

 

 

 

www.yogamir.ru

7. ДХЬЯНА. Йога. Теория и практика.

МЕДИТАЦИЯ.

Мы подошли к самому важному звену Йогической цепи упражнений — к так называемой медитации (Дхьяна). Нами уже не раз подчеркивалось ее важное значение в ряду других ступеней Йоги, а также описывалась ее теоретическая основа. Теперь остается указать на ее практическую сторону. Мы помним, что Дхьяна, как состояние ума, естественно вытекает из Дхараны, вернее, является продолжением Пратьяхары при помощи Дхараны, которая является лишь усилием, поддерживающим связность отдельных звеньев Дхьяны. Поэтому подобно тому как нить сдерживает нанизанные на нее бусы, так и само упражнение в Дхьяне сводится, строго говоря, к упражнению в Дхаране как к высшей ее стадии.

Поясним это на примере предыдущих упражнений. Если мы сосредотачиваем внимание на ощущении кончика носа, при исключении ощущения всего тела, это — Пратьяхара. Когда мы углубляемся в это ощущение, стараясь не прекращать его, это усилие есть Дхарана, в результате которой наступает определенный психический эффект (аромат).

Если мы настолько усиливаем Дхарану, что эти отдельные проблески сверхфизического восприятия соединяются в одно целое, которое тогда начинает представлять из себя некоторую последовательность, определенную гамму ощущений, — это будет Дхьяна.

Наконец, если в результате нашей цепи ощущений мы настолько углубляемся в этот процесс, что нам открывается скрытая суть, или смысл, этого сверхчувственного восприятия, это уже — Самадхи. Итак, единственная возможность упражнения в Дхьяне есть усиление, углубление Дхараны. Поэтому упражнения, предписываемые Дхьяной, представляют из себя как бы дальнейшую стадию Дхараны.

Так например, указанное в 36-ом афоризме Патанджали размышление о лучезарном свете в сердце есть, в сущности, расширение Дхараны, хотя оно и относится к Дхьяне, как и другие виды медитации над различными Чакрамами или Божествами, связанными с ними. Этот род упражнений, называемый Тратака, является классическим видом Дхьяны, хотя и описывается в Хатха-Йогических текстах в числе 6-ти очистительных процессов (Шаткармах).

«Тратака чрезвычайно полезна для изучающих Хатха-йогу, Джняна-Йогу, Бхакти-Йогу и Раджа-Йогу. Не существует более действенного средства для приобретения контроля ума». (Свами Вивекананда)

Вот как описывается Тратака в Кундалини-Йоге: «Поместите перед собой изображение Кришны, Рамы, Нарайяна (Вишну) или Дэви (Кали).

Смотрите на него упорно, не мигая. Рассматривайте голову; затем тело, потом ноги. Повторяйте этот процесс снова и снова. Когда ваш ум успокоится, смотрите только на определенное место. Смотрите неуклонно до тех пор, пока не появятся слезы. Тогда закройте глаза и мысленно представляйте себе изображение».

Суть этого упражнения, как мы видим, заключается в том, чтобы, не прерывая нити созерцания, переходить сперва взглядом, а затем и мысленно от одной части изображения к другой. Так, если вы смотрите на Богиню Кали, вы сперва созерцаете Ее Лик, «как месяц ясный, в кудрях месяцем венчанный», затем каждую из четырех рук, держащих книгу, четки и совершающих жесты одарения (Варада Мудра) и охранения (Абхайя Мудра), затем переводите взгляд на Ее Тело, синее, как лазоревый лотос, украшенное драгоценными ожерельями и кольцами; наконец, Ее Ноги; затем снова начинайте сначала, не прерывая ни на секунду этого созерцания. Когда глаза устанут, продолжите тот же процесс в уме, как бы рисуя картину.

Так же точно следует поступать и в случае иного изображения. В этом упражнении легко различимы три элемента:

Пратьяхара, или контроль органа зрения путем фиксирования изображения; Дхарана, или неослабевающее усилие непрерывного созерцания; наконец, Дхьяна, или умственное созерцание.

Когда вы смотрите на изображение, это Тратака. Когда вы закрываете глаза и мысленно созерцаете его, это Сагуна Дхьяна (медитация с формой). Когда же вы присоедините Божественные атрибуты, такие как вездесущность, всемогущество, всеведение, чистота, совершенство и т. д., имя и форма объекта Тратаки сами собой исчезнут и вы войдете в Ниргруна Дхьяну (абстрактную медитацию).

Так как Йог обычно делает Тратаку на изображение избранного аспекта Божества (Ишта Девата), то, естественно, он повторяет при этом и посвященную Ему мантру.

Кроме того, когда он, закрыв глаза, совершает Дхьяну, он переносит мысленно созерцаемый образ в один из своих Чакрамов.

Что же касается собственно Тратаки, т. е. фиксирования глазами какого-либо объекта, то следует заметить, что, помимо образов божеств, могут применяться также изображения отдельных Чакрамов, начертание слова Ом или даже просто черный кружок, пламя свечи, звезды, диск луны и т. п. Некоторые Йоги делают Тратаку даже над диском Солнца, но это требует большой осторожности и должно производиться согласно указаниям Гуру.

Вопреки мнению некоторых оккультистов, Тратака, производимая разумно и планомерно, не только не причиняет вреда, но, наоборот, полезна во многих отношениях. Главное, поскольку контроль мыслей находится в тесной связи с контролем взгляда, Тратака является излюбленным средством Йогов для развития силы концентрации. Кроме того она улучшает и укрепляет зрение.

«Практикой Тратаки устраняются болезни глаз. Зрение улучшается. Многие из тех, кто взялся за эту практику, бросили носить очки. От нее развивается сила воли, прекращается рассеивание ума (Викшепа). Она делает ум стойким. Ясновидение, чтение мыслей, психическое лечение и другие Сиддхи приобретаются очень легко». (Свами Вивекананда)

Особенно быстрых результатов достигают те, кто проделывает Тратаку на Аджна Чакраме, называемом иначе Оком Шивы, или Третьим Глазом (Джняна Чакшус). Достаточно увидеть кого-нибудь этим Оком Шивы, чтобы войти в теснейший контакт с этим лицом, до такой степени, что всякая из посылаемых ему мыслей воспринимается им также беспрепятственно, как своя собственная. Этим устанавливается возможность совершенной телепатии, при помощи которой Йог общается с отсутствующими, а также с Сиддхами, Риши и другими Существами.

Что же касается медитативной стороны упражнений в Дхьяне, то в оккультно-Йогической литературе (Тантры) существует неисчерпаемое богатство образов для созерцания. Так например, в Шат-Чакра-Нирупана приводятся подробнейшие описания тех образов, которые применяются для упражнений в Дхьяне над каждым Чакрамом в отдельности. Эти подробности касаются внешнего вида Чакрамов, числа лепестков, перечисления мистических символов, связанных с каждым лотосом, а также Божеств, обитающих в них, со всеми их атрибутами и т. п.

Полагая, что изучающим практическую сторону Йоги будет небезынтересно узнать наиболее существенные из этих подробностей, приводим описание Шести Главных Чакрамов.

Муладхара.

Представьте себе в самом конце позвоночного столба четырехлепестковый лотос карминово-красного цвета. На каждом из лепестков начертано по букве санскритского алфавита. В сердцевине его обрамленный 8-ю стрелами желтый квадрат, стихии Земли. В середине, на спине Айравата — белого слона о семи хоботах, восседает Биджа (священное слово, связанное с соответствующей стихией) Лам. Над ней точка, которая обозначает звук «м-м-м», и в ней Брама в образе младенца верхом на лебеде, краснотелый, четырехглавый, держащий в четырех руках посох, чашу, игральные кости и делающий жест охранения (Абхайя Мудра). Тут же, сидя на красном лотосе, рдеющая, как множество восходящих солнц, страшного вида красноокая Шакти Дакини, в четырех руках она держит дротик, увенчанный черепом жезл, жертвенный меч и кубок, полный нектара. В центре сверкающий как молния треугольник, и в нем пылающая как мириады солнц, Кандарпа-Вайю[4], источник любви и существований; наконец, над нею темный Свай-ямбху-Лингам и вокруг него — обвившаяся тремя с половиной кольцами спящая Кундалини-Шакти, скрывающая своей главой вход в Сушумну (Нрахмадвара).

Свадхистана.

Над половой сферой, в Сушумне, в районе крестца, находится 6-ти лепестковый лотос алого цвета. В сердцевине цветка — белый полумесяц, обращенный рогами кверху и обрамленный лепестками лотоса, сфера Воды. В ней, на спине аллигатора (Макара), — белая, как осенняя луна, Биджа Вам, в ней сидящий на орле сизотелый Вишну (Шива в образе производящего Начала), в желтой мантии, держащий в четырех руках диск, раковину, палицу и розовый лотос. Тут также восседает на красном лотосе, прелестная в своем драгоценном уборе и прекрасная, как голубая лилия, троеокая Шакти Ракини, держащая в четырех руках дротик, лилию, барабан и секиру.

Манипура.

В области пупка, в Сушумне, — черный как грозовая туча 10-ти лепестковый лотос, в середине его огненно-красный, как рдеющее солнце, треугольник со свастиками на сторонах — область Огня.

В ней, на спине агнца, — красная Биджа Рам; в ней троеокий красный Рудра (одна из форм Шивы), в образе старика, верхом на быке, весь обмазанный белым священным пеплом, делающий двумя руками жесты одарения и охранения (Вара Мудра и Абхайя Мудра). Тут же на красном лотосе сидит трехликая, троеокая, синяя и сверкающая Шакти Лакини в желтых одеждах, вся украшенная драгоценностями, держащая в двух руках молнию и Шакти, а двумя другими — делающая жесты одарения и охранения.

Анахата.

В области сердца, в Сушумне, — красный 12-ти лепестковый лотос; в нем — дымчатого цвета шестиугольник, область Воздуха. В середине ее, на спине черной антилопы, дымчатая Биджа Йям; в ней троеокий Иша (одна из форм Шивы) на спине лебедя, непорочный и прекрасный как солнце, делающий двумя руками жесты одарения и охранения. Тут же, сидя на красном лотосе, прелестная и сверкающая как молния, троеокая Шакти Какини, в желтом одеянии, увешенная разными украшениями, в гирлянде из костей, держащая в четырех руках петлю, черепок и делающая жесты одарения и охранения. В центре находится треугольник, сверкающий как тысячи молний, и в нем Шива, в образе золотого Бана Лингама с главой в виде полумесяца; под ним — Джаватма в образе лебедя.

Еще ниже, под лотосом Анахаты, находится меньший 8-ми лепестковый лотос красного цвета, с чашечкой, обращенной вверх. В нем — мистическое дерево Кальпа, остров сокровищ.

Вишуддха.

У основания горла, в Сушумне, — 16-ти лепестковый лотос дымчато-огненного цвета. В середине его — круглая прозрачная область Эфира; в ней — треугольная область Луны; над ней, на спине белоснежного слона, — белая Биджа Хам, с петлей, бодилом и жестами одарения и охранения в четырех руках. В ней, верхом на белом быке, в позе Симхасана, восседает Садашива в андрогенном образе.

Ардханарисчвара: одна сторона тела его золотая, другая белая. Он в тигровой шкуре, весь обмазанный пеплом, троеокий, пятиликий, десятирукий, держащий дротик, секиру, меч, огонь, змею, Индру, колокольчик, бодило, петлю и делающий жест охранения. Рядом с ним светлая, как океан нектара, лучезарная, пятиликая, троеокая прелестная Шакти Шакини, держащая в четырех лотосовидных руках лук, стрелу, петлю и бодило.

Аджна.

Между бровями (напротив бровей над небом) в конце Сушумны, лунного цвета двухлепестковый лотос — область Манаса. В середине, в белом лотосе, белая как луна, с шестью красными ликами, троеокая, совершенная Шакти Хакини, держащая в шести руках черепок, чашку, барабан, книгу и делающая жесты одарения и охранения[5]; над ней, в треугольнике, ослепительно белый как молния, троеокий Джатара Лингам; над ним, в треугольнике, сверкающее лучезарное Слово ОМ, заливающее потоками света всю Су-шумну от Муладхары до Брахмарандры (Сахасрара). Здесь в образе лебедя обитает Парама Шива вместе с Шакти Сиддха-Кали.

Эти подробности как нельзя ярче рисуют картину того умственного процесса, который называется Дхьяной. Техника ее, таким образом, становится совершенно ясной: не прерываясь ни на мгновение, сознание переходит от одной детали мысленного образа к другой, не допуская ни отклонений в сторону, ни посторонних мыслей.

Размышление же над одной отвлеченной идеей представляет для нетренированного сознания совершенно неудобоваримую пищу и создает почти непреодолимые трудности. Поэтому Йоги, веками практикующие контроль мысли, приступают к отвлеченной медитации Ниргун Дхьяна лишь в самом конце лестницы восхождения, предварительно выработав способность к неуклонной умственной концентрации на указанных выше конкретных образах. Эта способность Сагуна Дхьяна приобретается тем легче, чем сложнее ход мыслей во время медитации. Ум все время должен быть занят, иначе он начинает рассеиваться. Начиная с неуклонного следования за безвольной работой мысли (Пратьяхара), сознание, не останавливаясь ни на минуту, постепенно переходит к самопроизвольной работе мысли (Дхьяна), в то же время все более и более замедляя их стремительный бег, пока не приведет мысли к полной остановке в Самадхи.

Всякая иная остановка сознания есть шаг назад на пути к Самадхи, так как ум, предоставленный самому себе, начинает блуждать по собственным путям.

Поэтому попытки привести сознание к оцепенению в одной какой-нибудь абстрактной идее, не овладев медитацией над конкретными образами, есть более чем праздное занятие.

Следует заметить, что для обычного человека необходимо потратить несколько лет на упражнения в Дхьяне по несколько часов в день, чтобы быть в состоянии глубоко размышлять над отвлеченными истинами Веданты, выраженными в главных формулах — Co-Хам (Я — Он), Ахам Брахмасми (Я — Брахман), Татвамаси (Ты — Тот) и т. д.

Начинать нужно с получасовой медитации два раза в день, утром и вечером. Через полгода прибавляется по полчаса. Через год — уже по часу; через два года медитация продолжается два часа и, наконец, через три года вы должны быть в состоянии проделывать обе медитации по три часа.

Свами Шивананда Сарасвати в своих рекомендациях дает три таблицы, указывающие распределение ежедневных упражнений ученика Йоги. Первая предназначается для начинающих, для людей занятых, которые не в состоянии посвятить много времени упражнениям. Вторая — для тех, кто может располагать большим досугом, и наконец, третья — для Йога, способного отдать упражнениям все свое время.

Для изучающих мы приводим здесь только первую и третью таблицы.

Элементарный курс (Для занятых людей).

От 4.00 до 4.25

Сиршасана — 5 мин.

Сарвангасана — 5 мин.

Матсиасана — 3 мин.

Пашимоттанасана — 5 мин.

Другие асаны — 5 мин.

Шавасана — 2 мин.

От 4.25 до 4.30

Отдых — 5 мин

От 4.30 до 4.40

Бхастрика — 5 мин.

Другие Пранаямы — 5 мин.

От 4.40 до 5.30

Джапа и Медитация — 50 мин.

От 5.30 до 6.00

Изучение текстов — 30 мин.

От 6.00 до 7.00

Прогулка или физические упражнения — 1 час

От 18.15 до 19.45

Асаны, Пранаямы, Джапа и Медитация — 1 час 30 мин.

От 19.45 до 20.15

Киртан — 30 мин.

От 20.15 до 20.30

Еда и отдых — 15 мин.

От 20.30 до 21.30

Изучение текстов — 1 час

От 21.30 до 3.30

Сон — 6 час.

Высший курс (Для тех, кто отдает все время Йоге)

От 3.30 до 6.30

Медитация — 3 час.

От 6.30 до 8.30

Асаны и Пранаямы — 2 час.

От 8.30 до 9.00

Джапа — 30 мин.

От 17.00 до 19.00

Асаны и пранаямы — 2 час.

От 19.00 до 19.30

Джапа — 30 мин.

От 19.30 до 22.00

Медитация — 2 час. 30 мин.

От 22.00 до 3.00

Сон — 5 час.

Разумеется, каждый может варьировать эти данные сообразно с условиями своей жизни, но приняв какое-то расписание дня, необходимо придерживаться его до последней буквы во что бы то ни стало. «Если вы не выполнили хоть одного пункта, дорогой брат мой, запомните, что вы погубили один день своей драгоценной жизни», — замечает Свами Шивананда Сарасвати.

Мы замечаем, при сличении этих таблиц, что во-первых, в каждом случае требуется "вставать утром не позже 3.30 часов, чтобы использовать лучшее время для упражнений в медитации, т. е. от 4 до 6 часов. Во-вторых, интенсивность упражнений и их продолжительность возрастают в основном за счет уменьшения часов сна.

Вы должны вставать ежедневно в 4 часа утра. Это не должно смущать вас, потому что тот, кто упражняется в Йоге, не нуждается в обычном количестве сна, получая запас энергии от Медитации, Пранаямы и др. источников. Даже при самой минимальной практике Асан и Пранаям легко довести продолжительность сна до 6-ти часов в сутки. Медитация же является самым сильным тоническим средством в этом мире. Поэтому Йоги на высших ступенях могут совершенно обходиться без сна.

Йог, который овладел умом, никогда не спит Он получает отдых от одной медитации.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

self.wikireading.ru

.

/
··· / / /

. - , . -.

-

-. . ...

-

-. . , ...

-

, () -. - ...

[ | | ]

? - ? Android iOs
  • © 2002-2018 ™

www.sunhome.ru

Дхьяна Медитация

Седьмая ступень классической йоги непосредственно вытекает из Дхараны. Если сосредоточение – есть первый этап медитации, то Дхьяна (медитация) – второй этап. Это беспрестанная и безраздельная погруженность в себя, которую духовный искатель обретает путем непрерывного сосредоточения. В переводе с санскрита этот термин означает «созерцание».

«Душа любит медитировать, поскольку в общении с духом состоит великая радость. Помните об этом, когда ощущаете во время медитации сопротивление ума. Нежелание исходит от эго, оно не относится к душе.»

Парамаханса Йогананда

Медитацию можно представить потоком осознанного внимания и сосредоточения на объекте концентрации – на присутствии Бога. Если же разум замечает хотя бы небольшое блуждание, это – Дхарана. Колоссальная разница между Дхьяной и Дхараной состоит в том, что во время практики шестой ступени человеком осознается процесс сосредоточения, тогда как во время Дхьяны разум осознает только себя и объект медитации.

Иными словами, эта удивительная практика характеризуется состоянием «не-ума» и приобретением чистого сознания, не имеющего содержания. Это мгновения чистого пространства, безраздельного молчания и отрешенности от своего ума, в которые йог способен осознать истинный смысл существования и открыть тайны бытия.

Каждый человек приходит в этот мир в медитативном состоянии и с уникальной способностью к целостному вниманию, однако его разум непрерывно засоряется, отвлекается на всё мирское и суетное, и ребенок постепенно утрачивает свою связь с Богом.

Согласно учению знаменитого духовного лидера Свами Вивекананды, двенадцать Дхаран составляют Дхьяну, а Двенадцать Дхьян – Самадхи (последнюю ступень Аштанга-йоги). Вместе они составляют Самьяму.

Свами Вивекананда - знаменитый индийский философ

Патанджали описывает практику Самьямы в «Йога Сутрах» как способ постижения в йоге, состоящий из последовательного совершенствования и прохождения трех стадий: концентрации, медитации и созерцания (последние три ступени классической йоги).

Для чего нужна медитация?

Поскольку медитация – это процесс обретения себя, истинного «Я» и неподвижного ума, она приводит человека к состоянию покоя, который перестает быть простым ощущением, а становится образом жизни. Иными словами, за беспокойной, суетливой личностью человек научается видеть свою внутреннюю природу, пренебрегая внешней. Это бесценная практика самопознания, которая дает ответы на самые сложные и фундаментальные вопросы о человеческой жизни и обретении рая.

Медитация пробуждает истинную духовность, дарит осознание родства с Богом. Безусловно, для современного человека эти «приобретения» не являются первостепенными по важности, но именно такими они выступают для духовного искателя.

Что дает медитация начинающему? Она способствует гармонизации психического и эмоционального состояния, благотворно влияет на физическое здоровье.

Доказано, что медитация омолаживает мозг и продлевает жизнь, поскольку духовная практика предотвращает утончение коры головного мозга. В медитативном состоянии мозг начинает функционировать несколько иначе, чем в повседневной жизни. Значительно возрастает его активность, и общая картина мозговых волн претерпевает изменения. Благодаря этой трансформации, нервная и сердечно-сосудистая система укрепляются, нормализуется деятельность желудочно-кишечного тракта, и, что удивительно, модифицируется состав крови.

Результаты последних исследований Американской кардиологической ассоциации убедительно доказывают, что регулярная духовная практика значительно снижает риск возникновения рака и сердечных болезней.

Место и время для медитации

Опытные йоги могут медитировать даже в шумном месте. Но ученик, приступающий к практике Дхьяны, заботится о том, чтобы в его сознание не врывались какие-либо звуки, посторонний шум или движения, чтобы его не раздражали беспорядок, грязь или сырость. В идеале, комната для медитаций не должна использоваться для повседневных нужд, поскольку в противном случае неизбежно теряется особая духовная атмосфера. В помещении необходимо установить алтарь для связи с Богом, зажечь благовония и поднести цветы.

Желательно, чтобы в комнату поступал постоянный поток свежего воздуха, это способствует сохранению бодрости и концентрации. На последнюю благотворно влияет и созерцание природы, красивых пейзажей, которое становится возможным при практике на природе.

Лучшее время для духовного совершенствования – «час Бога» (брахмамухурта), когда в мире преобладает покой. Этим термином принято называть промежуток между 4 и 6 часами утра.

Дхьяна всегда должна проходить в одно и то же время, начинаясь с 20 минут и заканчиваясь тремя часами непрерывной медитации. Согласно йогическим текстам, такая продолжительность со временем способна привести к Самадхи.

Старайтесь всегда медитировать в одно и то же время

Накануне не следует принимать острую пищу, алкогольные напитки, кофе и чай, заниматься требующей особой концентрации деятельностью. Перед сном нужно дать себе установку рано проснуться.

Непосредственно перед медитацией следует принять контрастный душ и зарядить тело энергией посредством выполнения нескольких асан. Это усилит приток праны к позвоночнику.

Асаны для медитации

В первую очередь, асана должна быть устойчивой и удобной. Позвоночник во время всего процесса необходимо удерживать в прямом и вертикальном положении, в то же время стараясь не напрягать его.

Начинающему йогу не рекомендуется медитировать лежа, поскольку в таком состоянии легко теряется концентрация, и ученик может впасть в полусознательное состояние.

Традиционными асанами для практики Дхьяны считаются Падмасана (поза лотоса) и Сиддхасана (совершенная поза).

Однако если в этих асанах чувствуется неудобство, можно принять позу полулотоса (Ардха Падмасана) или просто сесть на стул со скрещенными ногами.

Ардха Падмасана

Как практиковать Дхьяну?

Опытные наставники учат, что перед тем, как практиковать Дхьяну, нужно усердно и с великой любовью помолиться Богу, повторять мантру «Аум (Ом)», возможно, с перебиранием четок. Произносить божественный звук можно вслух, шепотом или мысленно. Молитва и пение направляют к Богу, очищают ум, помогают почувствовать присутствие Божественного и пробуждают энергию.

Затем следует принять асану и сосредоточить расслабленное внимание на точке между бровями («третьем глазе»), не забывая следить за дыханием (Пранаямами).

Медитируя, обратите взор к Аджна-чакре, которая располагается в межбровье

Если в сознание проникают посторонние мысли, не стоит с ними бороться. Следует «проводить» их, отстраненно фиксируя для себя лишь факт их существования.

Ученик должен стремиться войти в состояние полного погружения в себя и оставаться в нем до тех пор, пока разум не достигнет глубокого покоя и сосредоточения. Именно в этот момент явственно ощущается присутствие Бога, божественные звуки в собственном теле, духовная радость и высшая любовь. Приходит осознание того, что Бог везде: в каждом существе на Земле. И в тебе самом.

Каждая медитация должна заканчиваться благодарственной молитвой, после которой можно приступать к своим каждодневным делам, не забывая повторять про себя, что Бог руководит всей нашей жизнью каждое мгновение.

В йогических текстах упоминается огромное количество техник медитации, одни из которых направлены на ум, другие – на сердце, третьи – на тело. Выбрав подходящую технику, следует погрузиться в нее всем своим существом, наслаждаясь ощущением себя в ней, совершенствуясь и усердно практикуя.

Читайте также:

«Восьмеричный путь»-  это ценнейшее руководство для каждого йогина на пути обретения высшей цели йоги – соединения с Божественным.

Это одна из высших ступеней Аштанга йоги, на которой на праническое, астральное и психическое тело йогина находят гармонию.

Самадхи – восьмая и заключительная ступень Аштанга-йоги, кульминация медитации, высшая цель йоги, дарующая небесную радость.

Обсуждение:

Комментарии: ВКонтакте Facebook

enjoyoga.ru

Дхьяна

Шаг за шагом продвигаясь в освоении премудростей йогической науки, вы поэтапно осваиваете все восемь ступеней классической йоги, описанные Свами Патанджали в его «Йога Сутре». Рано или поздно, освоив первые четыре из них, составляющие хатха-йогу, вы вплотную приблизитесь к освоению «йоги ума» или «царской йоги» – высших ступеней йогического мастерства, ведущих к полной реализации практикующего, к его окончательному Освобождению. И ключевую роль среди них играет дхьяна (или дхиана). Рано или поздно, вы обязательно столкнётесь с её практикой, до сих пор окутанной неким мистическим ореолом, всевозможными домыслами и легендами. Тем не менее, здесь, как и в практике прочих ступеней йоги, нет ничего невозможного или сверхъестественного.

Что такое дхьяна?

Людям европейской культуры дхьяна больше известна, как классическая медитация. Стоит отметить, что практика дхьяны характерна не только для йоги, но и для индуизма в целом, а также – для джайнизма и, с некоторыми отличиями, для различных направлений буддизма. Дхьяна – седьмая ступень классической йоги, которой предшествует дхарана, а последует – самадхи.

В переводе с санскрита дхьяна дословно означает «созерцание», «интуитивное видение», «размышление», «концентрация», хотя в полной мере не является ничем из вышеперечисленного. Дхьяну (медитацию) можно определить, как практику, направленную на успокоение сознания вплоть до полной кратковременной остановки психической деятельности. Если сосредоточение на каком-либо объекте (дхарана) является подготовительным этапом практики медитации, то собственно дхьяна – основным этапом. Во время практики дхарана плавно переходит в дхьяну. Характерным отличием дхьяны от дхараны является тот факт, что при её выполнении практикующий уже не осознаёт, что находится в медитации; реальным для него остаётся только факт собственного существования (Я ЕСТЬ), при этом его сознание полностью сливается с объектом медитации.

Согласно Свами Вивекананде, существует также и временной критерий выполнения дхьяны: непрерывная фиксация внимания на объекте в течении 12 секунд составляет дхарану, 12 дхаран (144 секунды) составляют дхьяну, 12 дхьян (1728 секунд) – самадхи. Таким образом, высшая цель йогической практики – вхождение в самадхи – становится вполне достижимой, при условии выполнения практикующим полноценной медитации в течении примерно двадцати девяти минут.

Практику трёх высших ступеней йоги (дхараны, дхьяны и самадхи) называют самьяма. Йогин (садхака), достигший высот в практике самьямы, способен не только контролировать собственное тело, чувства и ум, но обретает истинное (чистое) видение мира, восприятие реальности в состоянии «не-ума» и сознание, не обременённое содержанием. Индийские мистики единодушно настаивают на том, что именно это состояние даёт ключ к тайнам бытия, осознанию истинного смысла существования и единению с Божественным.

Практика дхьяны

«Душа стремится медитировать, ибо в общении с Духом состоит великая радость. Помните об этом, когда ощущаете во время медитации сопротивление ума. Нежелание исходит от эго, ведь оно не относится к Душе…» Парамаханса Йогананда

Для того, чтобы за преходящей, беспокойной и суетливой «личностью» увидеть свою истинную природу, практикующему необходимо раз за разом преодолевать сопротивление собственного ума. Это – тоже приобретаемый навык, нарабатываемый со временем. Ведь не зря же медитацию называют практикой – т.е. действием, предполагающим регулярное его повторение и совершенствование. За всеми школами, традициями и стилями (с одним или несколькими из которых вас непременно познакомит ваш Учитель) стоит многовековой опыт практической медитации, рекомендующий следование тем или иным правилам, в основной своей части схожим.

– Время и место медитации. Лучшем временем для практики считается «брахмамухурта» (час Бога, санскр.) – время примерно за час до восхода солнца или, в более общем варианте, с 4 до 6 часов утра. В это время в мире царит покой, а ваш ум ещё не приведен в возбуждённое состояние заботами грядущего дня. Место для медитации в доме лучше специально выделить и (в идеале) не использовать его для повседневных нужд. Это может быть отдельная комната или хотя бы укромный уголок, где вы установите различные изображения Бога или символов вашей веры, которые можно украсить живыми цветами, где, при желании, вы будете возжигать свечи и благовония. Также медитацию можно практиковать и на лоне природы: отлично подойдут горы, берег моря или реки, японский сад камней или просто опушка леса. Главное условие: это место должно вызывать у вас положительные эмоции (ведь именно здесь происходит таинство общения с вашим истинным «Я» и прикосновение к Божественному), кроме того, здесь никто не должен вас потревожить во время выполнения практики.

– Позы для медитации. Прежде всего, йогическая асана или любая другая поза, избранная вами для медитации, должна быть устойчивой, равновесной, абсолютно удобной и комфортной, чтобы во время практики вас не отвлекали чрезмерное напряжение или боль в затекших частях тела. Наилучшими асанами для практики дхьяны традиционно считаются сиддхасана (совершенная поза), а также «королева асан» – падмасана (поза лотоса). Если последняя вызывает у вас затруднение, можно заменить её на ардха-падмасану (полулотос). Вообще, если по каким-либо причинам физического характера вы не можете выполнять рекомендованные асаны, допустимо практиковать и т.н. «позу Сфинкса» – положение сидя на стуле с прямой спиной, не касающейся его спинки, руки покоятся на коленях. Также дхьяну можно практиковать и в шавасане. Исключение здесь составляют начинающие, ибо, как показывает опыт автора, практически каждая попытка практики в шавасане у них неизменно заканчивается здоровым сном. Главное условие, объединяющее все позы для медитации – прямое положение спины и шеи практикующего – так, чтобы позвоночник, шея и голова образовывали прямую линию.

– Общие рекомендации. Практика дхьяны должна происходить строго в одно и то же время, становясь для садхака не просто механической привычкой, но жизненно необходимым утренним ритуалом. Время практики следует постепенно увеличивать от 20 минут до 1.5-2 часа ежедневно. Именно соблюдение этого условия, по мнению многочисленных древних авторов, делает достижение самадхи неизбежным. Перед практикой дхьяны рекомендуется принять прохладный душ, затем выполнить лёгкий комплекс из 6-12 асан для разогрева и короткую пранаяму – для гармонизации внутренних потоков праны и её оптимального притока к сушумне (спинномозговому каналу). Что касается ментальных установок перед медитацией, главное тут – не ожидать какого-либо конкретного результата от практики, а просто стараться добросовестно её выполнять. Последнее условие является принципиально важным, ибо напрямую следует из самой духовной составляющей йоги.

Так или иначе, каждый из нас приходит в этот мир со способностью к целостному его восприятию, с сознанием, пока ещё не замутнённым разнообразными идеями и концепциями ума, приходит в подлинно медитативном состоянии. К превеликому сожалению, познавая преходящие реалии внешнего мира и его субъективные, неочевидные свойства, мы всё более отдаляемся от этого состояния, утрачиваем гармонию, целостность и связь с Божественным. Практика каждой из восьми ступеней йоги постепенно возвращает нам утраченное, но лишь последние три из них способны указать человеческой душе дорогу в её предвечный Дом.

Я желаю вам счастья, гармонии в жизни и успехов в практике!

ОМ ТАТ САТ

Автор: Максим Охрименко

Источник

В избранное

meditation-portal.com

Дхьяна-Йога

То, что вы ищите – это йога – единство…

Йога, как источник энергии, источник знания хранится в Гималаях,Великой Душой пребывающей в самадхи.И когда вы станете действительно готовы поЛучить опыт Йоги – этотмастер, эта Душа, эта Параматма придет к вам и проявится внутри вас какэнергия, через которую вы испытаете Самадхи.

И если кто-то сейчас на Земле скажет вам – я научу вас практике йоги – это не то чему надо верить, ибо Йоге невозможно научить, Йога может только сЛучиться – сЛучиться по высшейБожественной воле.

Йога – это и есть Дхьяна – это то, что на Земле стали называть медитация – единство. Это считается 7 ступенью в практике.Инициацию в 7 ступень может дать только сам Шива (Высшее Абсолютное Со-Знание). Шива может явиться вам в разных образах, как Иисус Христос, как Будда, как Шива или Кришна, как Даттатрея,или Махаватар Нагарадж Бабаджи или как Горакхнатх или Пайлот Бабаджи… или просто, как энергия, как Свет…

Но чтобы эта передача сЛучилась вам надо практиковать первые 6 ступеней: яму, нияму, асаны, пранаяму, пратьяхару, дхарану – практиковать в высшей степени Осознанности, как Крийя Йогу.

Эти шесть практик вы можете взять у Земных Учителей, которые получили инициацию в Крию от Шивы, т.е. испытали опыт Единства, и это Есть Единственная Йога – Йога ведущая к познанию себя, как Брахмана, как Со-знание.

Но даже первые 6 ступеней не так просто получить – вы должны быть готовы, чтобы принять эти знания. Эта Йога сильно отличается от того, что сейчас на Земле называют “йогой”…

И даже если вы сейчас продолжаете считать, что вы практикуете Йогу – не тешьте себя иллюзией – всё, что вы делаете здесь и сейчас в этом воплощении это Майя.Познать иллюзорность мира возможно лишь научившись быть Осознанным, что означает Наблюдать за проЯвлениями своего ума, Не Вовлекаясь в его настроенческую Игру.

Ум – это Эго, а Эго мешает каждому получить НаСтоящую практику, потому что Ум считает, что он уже Всё знает, и даже знает то, что он уже Осознанно практикует йогу, но это иллюзия, игра воображения.

И сейчас вы спросите: “если мой ум меня постоянно обманывает и вводит в заблуждение, как же мне выйти за пределы этого Ума?”

Такова Лилла… Вы найдете ответ внутри…

Тот, кто найдет в себе Волю к принятию, тот сможет сначала научиться управлять умом (ибо вы не Ум), а потом Ум трансформируется, ибо все его земные свойства растворятся.Свойства: Сравнивать, Оценивать, Осуждать, Завидовать, Лицемерить, Обманывать, Обижаться…

Остановитесь прямо сейчас и посмотрите, если хотя бы Одно из перечисленных свойств Ума есть внутри Вас, вы до сих пор практиковали всё что угодно, но только не ту практику, которая ведет к Йоге, т.е. к Единству.

И теперь есть немного времени обнаружить внутри себя Волю к принятию, к принятию того, что я знаю, что ничего не знаю, ибо моя практика, которую я практикую, не работает. И тогда вы станете готовы получить знание первых шести ступеней Крийя Йоги. И вы можете сформировать намерение, чтобы в вашем пространстве появился тот, кто готов передать вам это Знание.

Получая Знание Крии, вы должны быть готовы ко Всему – вам необходимо шаг за шагом делать практики, которые вам дает гуру и внимательно наблюдать за всем, что происходит внутри и снаружи и не вовлекаться в проЯвления Ума. Только так вы сможете удержаться в практике. Высший Парам Гуру – Шива, в разных своих воплощениях, всегда, прежде чем дать вам Высшую практику – инициацию в 7 ступень, через которую вы познаете себя – Испытывает Вас, испытывает силу вашегоНамерения – Зачем Вы практикуете?

Крийя йога практикуется с Единственной Санкальпой (намерением) – познать себя. И через опыт познания себя вы познаете Вселенную, вы познаете творца, вы увидите природу бытия, ее иллюзорность…

Если вы практикуете ради хорошего здоровья – практика Крии даст вам хорошее здоровье;если вы практикуете ради достижения материальных благ – вы получите и это;если вы практикуете, чтобы обрести Сиддхи ( особые способности) – это тоже будет дано вам.Бог дает Всё, но вы должны помнить, что это просто проверка и не останавливаться, а идти дальше.Примите, то, что пришло с Благодарностью и идите дальше – идите к Дхьяне, идите квстрече с Шивой, т.е. к встрече с Собой.

Пребывая всегда в Со-Стоянии Дхьяны вы становитесь по-наСтоящему Свободны. И только тот, кто Свободен от всех зависимостей может достичь Самадхи, что означает – быть одновременно Всем, и в тоже время абсолютно Никем…

И вы познаете, кто эта Великая Душа, пребывающая в Самадхи в Гималаях, Со-храняющая Великую Тайну Йоги… Вы познаете свои внутренние Гималаи…

Вот что значит Крийя – это просто, но в тоже время оченьсложно, ибо сложно, не вовлекаясь в игру Ума, простоследовать наставлениям Гуру.

Поклоняясь Живому Пространству Вселенной – Вечной, Абсолютной, Чистоте Со-Знани-Я, пребывая здесь и сейчас, с Радостью и Любовью ко всему, Саи Ма!(Амританади Майя).

В избранное

meditation-portal.com

Дхьяна (медитация) Седьмая ступень классической йоги

Медитацию можно характеризовать как состояние, в котором практикующий максимально сосредоточен на каком-то одном объекте. Если в процессе данной процедуры наблюдается блуждание разума, то это называют Дхараной. Основное различие между Дхараной и Дхьяной состоит в том, что на шестой ступени медитации во время Дхараны человек осознает только сам факт, что его сознание сосредоточено на чем-то одном, а при наступлении Дхьяны практикующий способен осознать лишь себя и объект, который заполнил его внимание.

Перефразируя вышесказанное, можно сказать, что целью практики медитации является приобретение чистого сознания, которое полностью освобождено от внешних и внутренних раздражителей. В таком состоянии йог способен переосмыслить происходящее и достичь просветления, то есть познать смысл бытия.

Согласно индийской философии ребенок, находящийся в материнской утробе, пребывает в медитативном состоянии, с ним же он рождается. Однако, взрослея, человеческий ум засоряется, отвлекаясь на мирские вещи. В результате, теряется способность долго концентрироваться на одном объекте, и как следствие этого наиболее продуктивно мыслить.

Патанджали в своих "Йога Сутрах" описывает практику медитации, как метод совершенствования души через выполнение последовательности определенных упражнений. Данные упражнения являются последними тремя уровнями классической йоги, и это: концентрация, медитация и озарение.

Что обретает человек через медитацию?

Медитация — это процесс, позволяющий найти самого себя через практику ума. С ее помощью человек обретает состояние душевного покоя, которое через некоторое время становится образом жизни, а совсем не минутным состоянием. Если выражаться проще, то медитация преследует цель помочь человеку познать свой внутренний мир, при этом отрешаясь от раздражителей внешнего, который всегда очень суров к слабому по своей природе человеку. Данная практика — средство обретение чистого сознания, позволяющее найти ответы на фундаментальные экзистенциальные вопросы.

Только через медитацию можно приобщиться к божественному сознанию и стать по настоящему духовным человеком. Естественно, что современный человек использует данную практику не для того, чтобы постичь смысл жизни или приобщиться к божественной сущности, однако для духовного искателя эти факты являются приоритетными.

Обычный человек, в свою очередь, занимаясь данной практикой, сможет научиться контролировать собственные эмоции, обретет спокойное сознание и, что не менее важно, улучшит состояние физического тела.

Многочисленные исследования доказали, что медитация способна продлить жизнь. Когда человек входит в такое состояние, его мозг начинает работать совершенно по-другому. У практикующего увеличивается активность нервной системы и прекращается утончение коры головного мозга. При регулярной практике наблюдаются положительные сдвиги в функционировании сердечно-сосудистой системы, работа желудочно-кишечного трака улучшается, а состав крови претерпевает значительные изменения.

Самые последние исследования, которые были проведены Ассоциацией кардиологов США, показывают, что регулярная практика медитации позволяет существенно снизить риск возникновения инфарктов и образования злокачественных опухолей.

Где и когда заниматься медитацией?

Опытные йоги способны заниматься медитацией в абсолютно любом месте. Однако, тем, кто только начинает познавать эту древнюю индийскую практику, необходимо правильно выбирать время и место для своих занятий. Так, если вы хотите медитировать, то нужно позаботиться, чтобы от процесса вас ничего не отвлекало. Самый оптимальный вариант — это выделить для занятий отдельную комнату, которая будет оборудована так, чтобы создать правильную атмосферу. Конечно, возможность выделить целое помещение специально для медитации есть не у всех, в связи, с чем можно ограничиться и небольшим уголком, в который для лучшего эффекта нужно поставить алтарь, на котором можно поджигать благовония.

Теперь что касается времени. Лучше всего заниматься медитацией в так называемый "час Бога", когда на Земле преобладает покой и умиротворение. "Часом бога" принято называть промежуток с четырех до шести часов утра. Естественно, не каждый может подняться с постели так рано. Если вы один из них, то не отчаивайтесь — в принципе, медитировать можно в любое время, главное, чтобы вас ничего не отвлекало от практики.

Нужно отметить, что перед занятием не следует употреблять в пищу острую еду, пить алкоголь, чай или кофе, а также заниматься деятельностью, требующей повышенного внимания. В свою очередь, рекомендуется принять контрастный душ и выполнить одну из асан.

В каких асанах лучше всего медитировать?

Для медитации необходимо выполнять асаны, которые будут удобны и устойчивы. В процессе спина обязательно должна быть прямой, но при этом практикующий не должен ее сильно напрягать.

Настоятельно не рекомендуем заниматься медитацией лежа. В таком положении достаточно трудно удерживать концентрацию, в связи, с чем новички очень часто впадают в полусознательное состояние.

Для медитации очень предпочтительно освоить две позы: совершенную (просто положение сидя со скрещенными ног) и позу лотоса. При выполнении данных асан вы сможете добиться более глубокого погружения и, как следствие этого, получите наиболее качественный эффект.

В том случае, если растяжка ваших мышц не позволяет сеть в позу лотоса, то можно принять асану полулотоса, либо просто скрестить ноги и сесть на стул.

Как заниматься практикой Дхьяны?

Гуру медитации считают, что прежде чем практиковать Дхьяну, необходимо проникнуться любовью к Богу, и регулярно повторять мантру "Ом". Этот звук, который издала вселенная при своем появлении, можно произносить либо вслух, либо шепотом, либо вовсе мысленно. Благодаря мантре "Ом" ум очищается, а сознание ощущает прикосновение божественной сущности.

После этого потребуется принять удобную для вас асану, расслабить сознание и сфокусироваться на точке, расположенной между бровей. Особое внимание уделите дыханию — на нем не нужно концентрироваться, достаточно только наблюдать за ним.

В том случае, если в сознание будут прорываться посторонние мысли, то избавляться от них не нужно, но внимания обращать не следует, ограничивая осознание их, лишь фиксации присутствия посторонних сущностей в голове.

Практикующий должен стараться максимально войти в самого себя и оставаться в таком состоянии до той поры, пока разум не достигнет глубокого погружения. Только после того, как это удастся сделать, можно будет ощутить божественное присутствие, радость и гармонию.

Когда медитация окончена, нужно произнести благодарственную молитву, и лишь после этого возвращаться к своим мирским делам.

dayoga.ru


Смотрите также