Описание хатха-йоги. Йога пад


Шакти Пад, Шакти Пат, Кундалини йога и Учение Йоги Бхаджана

1. Значение слов в данных словосочетаниях и контекстные смысловые значения.

Шакти – вселенская бесконечная Божественная энергия, Шакти является творящей и исполнительной силой океана Божественного Сознания.

Пад – (санскрит, транслитерируется как ‘paada’) – означает ‘стопа’ и место на которое ступает стопа, ‘пад’ можно перевести как шаг, ступень

Пат (санскрит, транслитерируется как ‘paata’) – падение, полёт, взрыв, передача

Таким образом Шакти пат – это передача божественной энергии Шакти,а Шакти пад – ступень на пути к её получению.

(санскрито-английский словарь http://spokensanskrit.de)

2. Шакти пат

Под ‘Шакти патом’ обычно в йоговской традиции (не в Кундалини йоге) понимают передачу энергии Шакти от Учителя к ученику. Эта энергия обладает мощной трансформационной силой. Однако если ученик не готов её принять (и переварить), то Шакти пат не имеет никакого практического смысла, поскольку ученик не сможет усвоить её правильным образом. Описаны случаи, когда ученик получал ‘Шакти пат’ (‘Шакти пату’), испытывал экстраординарные ощущения, но через несколько дней переданная энергия улетучивалась и ученик оставался на том же уровне сознания, что и раньше.

Шакти пат с точки зрения Учения Йоги Бхаджана

Йогиджи утверждал, что человек должен себя инициировать сам. Никакая передача энергии от Учителя к ученику не нужна. В свете сказанного в п.2 это становится ясным. Исключение составляет случай, когда ученик готов к получению Шакти (‘Шакти пату’). Но об этом Учение Йоги Бхаджана ничего не говорит. Возможно Йогиджи так и не встретил ученика, для которого этот процесс мог бы принести пользу. В одной из лекций Йогиджи описывает случай, когда к нему приехал из далёкой Японии искатель и попросил дать ему почувствовать энергию Кундалини. Йогиджи тогда лежал в постели и болел. Однако отказать настойчивому искателю не смог. Всё что Йогиджи сделал – это он разрешил японцу положить на него руку. И тот что-то почувствовал. Что – знает только этот японец. Он поблагодарил Йогиджи и уехал.

Дополнительные комментарииКундалини йога имеет глубокие сикхские корни. А в сикхизме Учителем является Гуру. Передачу энергии, ‘Шакти пат’, может сделать только Учитель, имеющий человеческое воплощение, т.е. Гуру в человеческом теле. В настоящее время такого воплощения нет. Последний (Одиннадцатый) бессмертный Гуру – это Сири Гуру Грантх Сахиб, книга на 1430 страницах, в которой запечатлена мудрость 10 сикхских Гуру. Вероятно, если его читать, возможно получить ‘Шакти пат’. Но это уже ближе к само-инициации, а не к помощи от Учителя-человека. Кстати Махатма Ганди (он не соотносил свою Веру в Бога ни с одной существующей религией, а также не считал себя йогом) писал о том же: “Я считаю, что каждое человеческое существо способно достичь того благословенного и неописуемого состояния, в котором будет ощущать внутри себя затмевающее всё остальное присутствие Бога”. И Ганди достиг этого состояния сам, т.е. через самоинициацию. Т.е. это вопрос намерения, а не бессильного желания.

3. Шакти пад

‘Шакти пад’, как одна из ступеней на пути к бесконечной духовной мудрости. (Согласно традиции Кундалини йоги и Учению Йоги Бхаджана)

«Я хотел бы описать для вас картину духовной Бесконечности. Вы чувствуете давление от этого мира и начинаете стремиться к духовности. Кто-то вас ставит на духовною тропу. На этой тропе вам дается дисциплина. Это называется Сарам Пад – когда вас ставят на тропу. Далее следует Карам Пад – садхана, которую вам предстоит выполнять на этой тропе. Затем, примерно через четыре-семь лет, вы вступаете в Шакти Пад, стадию, на которой вы противостоите своему эго. Это последний шанс за 8.4 миллионов жизней избежать цикла жизни и смерти. Между Шакти Пад и Сахаджа Пад нет моста, нет перехода, это – скачок. Вы или прыгнете вперед с верой, или упадете и разобьетесь. А когда от Шакти Пад вы перейдете в Сахедж Пад, вы перестаете быть “им”, или “ей” – вы становитесь Бесконечным – тем, что не меняется; тем, что есть.» ( – Йоги Бхаджан, Август 1978)

Комментарии

Из приведённой цитаты становится абсолютно ясно, что человек, прошедший ступень духовного развития, именуемую ‘Шакти пад’ абсолютно лишён эго. Если кто-либо утверждает, что прошёл ‘Шакти пад’, но мы видим, что эго этого человека не равно нулю, то этот человек заблуждается или вводит в заблуждение других о своей квалификации. Махатма Ганди говорит об этом уровне духовной зрелости так: “Пока мы не сократим себя до того, чтобы быть ничем, мы не сможем побороть в себе зло. Бог требует не меньше, чем полную самоотдачу, и это цена за единственно настоящую свободу, достойную, чтобы достичь её.”

4. Краткие характеристики пяти этапов на пути Духовной мудрости(из учебника Кундалини йоги “Aquarian Teacher”, 2008)*

Сарам ПадЭтот этап – “медовый месяц” на пути духовного развития, когда мы сознательно вступаем в отношения со своим высшим “Я”. Мы счастливы. Мы оставили боль прошлого позади и ощущаем свежесть новой жизни. Мы чувствуем, что получили благословенный дар от учителя – свой путь.

Карам ПадНа этом этапе мы начинаем работать над собой. Мы осознаем, что предстоит проделать работу, решить вопросы и вырасти для развития более глубоких отношений со своим высшим “Я”.

Шакти ПадЭто решающий и самый трудный из всех этапов пути. Практикующий проходит трансформацию и встает перед выбором, от которого зависит – возвысится он до мастерства, останется на уровне подмастерья, или бросит практику. На этом этапе легко забыться в очаровании собственными достижениями и оказаться во власти приобретенных способностей. Однако тот, кто сумел сохранить открытость и верность поставленной изначально цели, обретает несгибаемую силу и целенаправленность.

Сахаджа ПадНа этом этапе ученику свойственны легкость уровновешенности и добродетельности; все становится на свои места. Мы принимаем решение, и оно воплощается в жизнь. Мы в резонансе со своим предназначением, и Творческая Сила спонтанно удолетворяет наши нужды. Мы чувствуем и поддерживаем пространство каждого момента, давая ему проявиться. Мы запускаем в действие технологию процветания, а сами наслаждаемся игрой жизни, наблюдая работу Гуру в движении сознания.

Сат ПадМы пребываем в гармонии со Вселенной, живем в великом покое, милости и счастье, служа Божественной Воле. Между нашей волей, нашим выбором, и служением миру нет границ. Есть чувство равенства в превосходстве.

5. Шакти пад – испытание для искателя

На этапе Шакти Пад происходит испытание силы. Практикующему доступна полная картина учения, у него есть информация обо всех возможностях, и остается только сделать сознательный выбор. Чтобы выбрать правильно, он должен принять в расчет целиком всё знание, а не какую-то его часть. Искателю необходимо постичь скрытый смысл как отдельной части, так и всего целого. Духовный искатель, действия которого не полностью осознанны или основываются только на части целого, неизменно придет к ошибочному выбору. На этапе Шакти Пад возможен еще один ошибочный выбор – следование интересному пути, ведущему к наиболее стимулирующей его цели, вместо того чтобы продолжать служить Высшей цели, ради достижения которой он и вступил на Путь. Страхи и сомнения часто сопровождают выбор пути, уводящий от Высшей цели. Это опасный и напряженный момент. Здесь важно утвердится в своей истинной идентификации, в том, кто вы есть и чему служите. Прохождение этапа Шакти Пад требует от Искателя твердых обязательств. Необходимо активное принятие ответственности за свои решения и свою жизнь.

6. Йоги Баджан о Шакти Пад

В Кундалини йоге вам придется испытать определенное состояние. Его можно назвать “состояние сомнения в себе”. Это огромное препятствие на пути вашего прогресса, и вместе с тем знак того, что вы приближаетесь к большим переменам. Вашей внутренней борьбой будет: “Я такой/не такой. Они такие/не такие. Мы такие/ не такие. Так/ не так”. Когда бушует такой шквал сомнений, наберитесь смирения и перестаньте сопротивляться, и тогда вам не придется даже мизинцем пошевельнуть, даже малейшего усилия приложить. Величайшим чудом является то, что не нужно помнить о чуде: Делатель сам все делает, пока вы наслаждаетесь, смеетесь, плачете и радуетесь. Мы все часть этого потока. Мы не разделены.

КомментарииНесомненно, самым сильным инструментом, который доступен человеку для преодоления этапа Шакти пад – это молитва. Молитва обладает необычной силой«… по действенности молитва ничем не отличается от любого другого поступка… но её надо сочетать с величайшим смирением» (К.Ганди). У Ганди есть ещё одно потрясающее высказывание: «Вы не познаете смысл Бога или молитвы, пока не низведёте себя до полного ничтожества» (т.е. пока не уничтожите своё эго). Удивительно, как очень созвучно (в унисон) Карамчанд Ганди и Йоги Бхаджан говорили об одном и том же.

    В статье использованы:
  • материалы из учебника Кундалини йоги "Aquarian Teacher";
  • высказывания Махатмы Ганди из книги "О Молитве";

Дополнение(автор Жанна Прокошина)

… сикхский Гуру воплощён в Книге – и это Сири Гуру Грантх Сахиб. Вопрос: может ли книга дать ученику Шакти Пат? Говорят, что человек-Учитель – да. Но Книга-Учитель? Шакти пат, по определению, – это передача божественной энергии, когда человек понимает, что всё есть Бог. Читаем в Гуру Грантхе:

«Техники внутреннего очищения, проведение энергии для подъёма Кундалини к Десятым Вратам, вдохи, выдохи и задержка дыхания посредством силы ума – пустыми лицемерными практиками не достичь Дхармической любви к Господу. Только через Слово Шабада Гуру достигается совершенная Высшая суть. Видя творческую силу Господа, мой ум доволен. Через Шабад Гуру я осознал, что всё есть Бог. О, Нанак, Господь, Высшая Душа, присутствует во всём. Гуру, Истинный Гуру (Сат Гуру), вдохновил меня увидеть невидимого Господа».(СГГС, стр. 1043)

Передача энергии всё-таки происходит, и происходит благодаря Сат Гуру. А Сат Гуру воплощён в Книге. Йоги Бхаджан очень точно передавал послание Гуру Грантха, он говорил: «… когда я начал преподавать Кундалини йогу, то также дал людям сикхскую Дхарму, потому что не хотел вводить их в заблуждение. Я не стал Сат Гуру. Я не являюсь им сейчас, я никогда им не был и никогда не буду». Вот поэтому он и не давал никаких инициаций. Он связывал Кундалини йогу и сикхизм, говоря: «Гуру объединяет вас с Богом через звуковой поток, а йога готовит вас услышать этот звуковой поток».

Звуковой поток. Читая священный текст, искатель входит в этот поток. Помните слово «Джап!» в Мул мантре? Оно означает «Повторяй!». Зачем? Чтобы создать «трение».

«Энергия огня скрыта внутри дерева; она высвобождается, если ты знаешь, как создать трение. Так же и Имя Господа – это Свет внутри всего; его Суть высвобождается, если ты следуешь Учению Гуру».(СГГС, стр. 1323)

Если искатель получает божественное видение через чтение Книги – это Шакти Пат или само-инициация? Что в таком случае происходит? Человек создаёт достаточное «трение» через чтение Священного Писания и следование путями Истины, и… если есть на то Милость свыше, то возникает искра, и это искра Божественной энергии, или Света, находящегося внутри всего.

Три составляющих: постижение мудрости Писаний, следование этой мудрости на практике, Милость свыше. Очень практичный и мудрый подход 🙂

цитаты Йоги Бхаджана взяты из лекции "What it means to be a Teacher", прочитанной 23.03.1990

interflow.ru

Кирпал С.Х | У стоп йога

У стоп йога: оглавление

источник: AtTheFeetOfTheYogi.com

Книга публикуется с разрешения автора

Перевод с англ.: Елена Дмитриева

Ранние дни организации "Здоровые, Счастливые, Благословленные",описанные непосредственным участником событий

Кирпал Сингх Хальса,Эспаньола Нью Мехико

Глава четвёртая. Сарам Пад

После класса наша группа часто устраивала посиделки, на которых обсуждались многочисленные аспекты йоги. Излюбленной темой Доусона был его учитель, которого он с почтением и любовью называл Йогиджи.

«Это фотография Йогиджи для медитации», – сказал Доусон, взяв чёрно-белое фото с алтаря и пустив его по кругу. «Вы можете посмотреть в его глаза и непосредственно войти в медитативное состояние. Эта фотография оказывает очень сильное воздействие».

Мне не понравились эти глаза и сама фотография. Его глаза был свирепыми, его брови были нахмурены так, как если бы он был готов укусить меня. Видимо, кто-то из сидящих за мной захотел вглядеться в эти глаза. «Почему он не улыбается?» – спросил один из учеников.

Примечание:Во многих текстах Сатурн известен как Владыка Кармы. Сатурн проявляет уроки, которые нам необходимо выучить, и вынуждает нас смело их встретить. Мы можем выбрать лёгкий или сложный путь, но Сатурн убеждает нас в том, что мы ответственны за прошлые действия, мысли и чувства. Сатурнианские учителя применяют тот же подход. Они могут давать трудные, утомительные задания, чтобы преподать урок и показать вам самих себя. Они смотрители, которые ищут возможность столкнуть вас лицом к лицу с тем, что вы не хотите видеть. Эти проводники просят нас встретиться лицом к лицу с нашими страхами и тем, от чего мы убегаем. Они выталкивают нас за пределы наших эмоций и задают нам рамки таким образом, чтобы ускорить нас и подвергнуть испытаниям. Сатурн – это более интенсивная вибрация эмоционально реактивной Луны, устанавливающей границы и дисциплину нашим чувствам. Сатурнианские учителя помогают в разрушении эго и ложных представлений о себе. Сатурнианские учителя нажимают на ваши кнопки, и в ходе процесса они вам могут не нравиться, но результат оказывается очень стоящим.

«Он сатурнианский учитель», – сказал Доусон с оттенком благоговейного трепета в голосе. «Он учит, используя силу. Он применяет молот истины для того, чтобы расколоть эгоистическую личину ученика».

Я не испытывал сильного желания, чтобы меня поколотили или нанесли тяжёлые увечья. Неужели учитель сделал бы такую вещь? Ничто из этого не расположило меня к нему. «Выглядит довольно тяжеловато для меня», – сказал я.

«О, он может быть тяжёлым», – сказал Доусон, понимающе кивнув головой. «Йогиджи говорит, что существует три типа учителей. Первоклассный учитель – это очень бесчувственный учитель, очень нетерпимый к ошибкам учеников, и он наносит сокрушительный удар на каждом шагу. Это первый класс. Учитель второго класса только напоминает человеку о его ошибке, и к третьему классу относится тот, кто лишь угождает людям. Чем жёстче учитель, тем лучше человек может научиться; чем мягче учитель, тем меньше человек способен усвоить».

Я посмотрел на его чёрно-белую фотографию с каким-то предчувствием. Это представление об учителе было не моим. Я решил держать дистанцию. «Я думаю, он первоклассный учитель», – сказал я максимально нейтрально, но мой скептицизм был очевиден.

Доусон зацепился за эти слова:– Знаете, вы уже его ученик, – сказал он многозначительно.

– Только потому, что я практикую данную им йогу?

– Нет, потому что вы поёте Онг Намо Гуру Дев Намо.

И тут что-то остановило меня. Я знал, что пение мантры оказывает сильное воздействие. С помощью всего лишь трёх повторений в начале класса я сонастраивался со своим внутренним учителем. Но часть, касающаяся того, чтобы быть его учеником, не представлялась верной. «Как я могу быть его учеником, если я не принял его как своего учителя?»

«Онг Намо Гуру Дев Намо – это двусторонний поток энергии. В то время как вы настраиваетесь на Йоги Бхаджана и Золотую Цепь, он настраивается на вас. Но это ещё не всё: с момента, когда вы впервые пропели мантру, он принял вас как своего ученика».

«Эй, эй! Не так быстро!» – думал я. Разве это возможно? Мне было интересно, наблюдал ли он как-то за мной в тот момент.

«Это называется Сарам Пад. Это первый шаг на духовной стезе. На этом этапе вы прибегаете к покровительству и милости духовного учителя».

«Поразительно», – сказал я в затруднении, не находя слов. Я не верил этому. Вся эта идея о том, что кто-то ведёт и защищает меня без моего ведома, была слишком странной.

«Это не просто поразительно, – продолжал Доусон. – Это благословение. Отношения между вами и вашим духовным учителем – это самые прекрасные и значимые отношения, которые вы когда-либо испытаете за эту жизнь. Они глубже, нежели отношения, которые будут у вас с вашей женой. Они даже глубже ваших отношений с вашей матерью, хотя здесь есть сходство. Ваша мать довела вас до момента совершеннолетия. Духовный учитель подведёт вас к вашей судьбе».

Я ещё даже не стал учеником, и вот он уже говорил так, как будто я практически вступил с парнем в брак. «Я даже не знаком с ним», – возразил я.

«Зато он знаком с тобой, – сказал Доусон. – Это как отношения между Иисусом и его учениками, или Сократом и Платоном, или Мерлином и Артуром».

«А как насчёт взаимоотношений Миларепы и Марпы?» – добавил я, поскольку недавно читал о них.

«Точно. Наша западная культура в большой степени утратила эти отношения. Сегодня их можно найти лишь в мифах и легендах, но не на деле. Только на Востоке люди действительно понимают взаимоотношения с духовным учителем».

Я поблагодарил Доусона за серьёзный разговор, однако был им немного взволнован. Мне действительно не нравилась идея, что каким-то образом этот йог избрал меня как своего ученика без моего ведома или согласия. Не предполагалось ли, что ученик выберет учителя? Моя зона комфорта была нарушена. Я мог бы просто уйти и никогда не вернуться. Но на следующий день я вернулся на класс и усердно, пыхтя, занимался.

Годы практики доказали истинность слов Доусона. Это благословение Мастера. То, что было невозможно для меня принять тогда, и всё ещё удивительно для меня сегодня – так это то, что задолго до того, как я принял Йогиджи как своего учителя, он уже принял меня как своего ученика.

Сегодня существуют тысячи практикующих Кундалини йогу, которые возможно думают, что они упустили Мастера. Ну что ж, зато Мастер не упустил их. И не только это… Он сейчас с ними. Как и в моём случае, когда они пропевают Онг Намо Гуру Дев Намо, они попадают в сферу его покровительства и милости. Это великолепная вещь. Просто иногда они могут посылать молитву благодарности и сообщать ему о своих заботах. Я обещаю вам: он слышит, и ему не всё равно.

После визита Йогиджи в Тусон, о котором рассказывалось раннее, я решил прекратить принимать наркотики. Я отдал свои многочисленные запасы, трубки и прочую наркоманскую атрибутику моим укуренным друзьям и рассчитывал на помощь классов по йоге и еженедельных постов как естественных возбудителей. По существу я заменил один метод другим, более совершенным. Различие состояло в том, что предыдущий метод основывался на использовании посторонних веществ с целью изменить моё восприятие. Новый метод был основан на внутренней работе тела, дыхания и ума, с применением древней йогической технологии, и преследовал ту же цель.

Совсем ли я не осознавал, что это простое и логичное решение повлияет на все аспекты моей жизни? Проблемы злоупотребления наркотиками – это нарушения глубинной сути личности, эффективно защищающие нас от того, чтобы иметь дело со многими из наших личных вызовов. Внезапно у меня начались приступы депрессии, тревоги, опасности и гнева.

Обычно я заглушал эмоции с помощью наркотиков. Вместо этого йога стала моей опорой. В отличие от наркотиков, йога поднимала меня на такой уровень, с которого сподручнее было проанализировать свои проблемы и постепенно возрастающую самооценку и смелость, нежели противостоять им.

Одной из трудностей, с которой я столкнулся, было то, что мои укуренные друзья ожидали, что я буду ловить кайф вместе с ними. Когда я проводил с ними время, просто присоединиться к ним казалось таким естественным. Я быстро понял, что для того, чтобы мне зажить честно, я должен сознательно вырваться из этой группы. Неужели мы совсем не осознаём, насколько сильно мы подвержены влиянию наших социальных сетей? Это не признак личной слабости. В действительности вы можете использовать эту очень свойственную человеку особенность для того, чтобы совершенствоваться. Если есть качества, которые вы хотите интегрировать в свою жизнь, тогда выбирайте друзей, которые олицетворяют эти характерные особенности. Вскоре у меня появился новый круг друзей, вовлечённых в практику йоги, натуральной пищи и осознанной жизни. Вот почему священные книги всех религиозных традиций подчёркивают важность братства праведников. Это также одна из причин, по которой вскоре я отправился в ашрам.

Путь

«Когда вы сталкиваетесь с трудной задачей… начните».

- Йоги Бхаджан

Примечание:Каждый человек в ходе опытов, сопряжённых с духовной стезёй, с течением времени, проходит пять отличных друг от друга этапов: Сарам Пад (состояние кокона), Карам Пад, Шакти Пад, Сахадж Пад и Сат Пад. Эти пять этапов пошаговые в процессе развития сознания; переходные обряды, позволяющие нам развиваться органичным образом. Взгляните на это таким образом: металл должен быть прокалён как следует, сталь должна быть закалена – иначе металл будет ломким и иметь нетоварный вид. Понимание этих фаз поможет человеку оставаться в сонастрое и высоко держать голову, когда стезя становится трудной; знать, что ожидать, и предвкушать грядущие перемены.

Сарам Пад

Сарам Пад – это та точка, в которой вы осознаёте себя и полагаетесь на свою духовную судьбу. Итак, вы только что приступили к целостному новому процессу трансформации, и в то же время ваша душа чувствует себя так, как если бы она окончательно достигла цели. Присутствует явное и сильное чувство эйфории. Ученик прибегнул к покровительству учителя. Вы ощущаете себя миролюбивыми и обновлёнными, помолодевшими, в некотором смысле ребёнком. В глубине души вы дали обязательство, и вы с благосклонностью чувствуете себя освобождёнными от обязанностей. Теперь Божественное заботится о вас, и одиночество «я» временно заслонено. Существует волнительное чувство, нечто вроде «Да, вот оно! Это то, что я искал». Душа проводит медовый месяц с Бесконечным, и вы ощущаете себя так, словно все ангелы возвещают о том, что вы достигли цели. Это время чуда, невинности и углубления ценностей.

Карам Пад

Карам Пад (тот же корень, что и в слове «карма») наступает, когда начинается работа. Медовый месяц закончился, чудо и волнение исчезают. Вы уже не новичок. Вы знаете своё обязательство (садхану), свою практику. Вы осознанны в вопросах, над которыми работаете в настоящий момент (как служитель Божественного), и уже принялись за большое количество альтруистических и лишённых эгоизма занятий. Опыт прохождения этого этапа ни хороший, ни плохой. Радость «нахождения на стезе» полностью компенсирует трудности. Вы знаете, что вы заняты надлежащим делом.

Шакти Пад

Следующий этап – Шакти Пад – основной порог. Ученик развил Шакти и чувствует себя вполне свободным и наделённым полномочиями. Вы поработали над нерешёнными вопросами в себе, и то, что было проблемой, больше ей не является. Вы совершенно уверенны, что можете справиться едва ли не с любой ситуацией. Сладкий опыт успеха опьяняет. И всё же вы ещё не чувствуете себя счастливым. Ваша духовная практика испытывает серьёзные трудности; вы можете совершенно не заботиться о том, что представляло собой первостепенную важность. Обратите внимание на предательские симптомы: если вы не хотите вставать по утрам и заниматься йогой и медитацией, возможно вы находитесь в стадии Шакти Пада.

Шакти Пад – это столкновение с эго. Какая-то часть вас чувствует, что готова бросить вызов вашему духовному учителю, и любой уважаемый учитель предоставит вам испытания. Благотворный подход к Шакти Паду состоит в том, чтобы продолжать посвящать себя этому процессу. В моменты ваших взлётов и падений чтите вашего учителя. Вы всё ещё находитесь под защитой учителей, и они будут поддерживать вас.

Проблема пребывания в Шакти Паде состоит в том, что иногда вы впадаете в заблуждение, уверовав в то, что улучшение произошло благодаря вашим собственным усилиям и вашей собственной пране. Вы чувствуете, что сделали всё это сами. Если вы осознаете свою идентичность в Боге, на этом этапе вы будете расти и расширяться самым невероятным образом. Вас может искушать возможность «сойти с дистанции», свернуть с духовного пути, или же в качестве альтернативы искать другой путь и учителя, который по иронии судьбы не будет откровенен с вами, а скорее уйдёт от вас. К этому моменту вы, ученик, забудете (возможно вы никогда об этом и не знали), что существует только Один Учитель и только одна Стезя, которая есть Бог, и Вы есть Он.

Если через происходящие с вами изменения и перепады настроения вы способны увидеть вашу цель приближения всё ближе и ближе к Богу, вы будете в полном порядке, и что бы с вами ни случилось, вы всё ещё находитесь под защитой Бога. В общем, Шакти Пад – это самый захватывающий этап. Многие и многие души жаждут этого опыта, этой инициации. Сейчас вы сильны, и вас испытывают. Это время ПРОДОЛЖАТЬ и с нетерпением ждать следующего этапа.

Однако наряду с тем, что вы хотите бросить вызов своему духовному учителю, противостоять ему и превзойти его, попытайтесь увидеть юмор в этой ситуации. Позвольте очаровательной улыбке преданности сиять сквозь слёзы вашей неудовлетворённости. Йоги Бхаджан говорит, что Шакти Пад может наступить в любой момент в период от трёх до одиннадцати лет практики Кундалини йоги.

Сахадж Пад

Когда вы выходите из Шакти Пада, Сахадж Пад – это награда. Сахадж Пад – это очень особенный этап, характеризуемый уравновешенностью, благоденствием, милостью и открытостью. Вы понимаете отличие этой фазы от остальных, когда вы в ней! Вы осознаёте как факт то, что вы только боролись с собой и против себя, а сейчас борьба окончена. Больше нет необходимости в том, чтобы скрывать причины для нервозности, которые неприемлемы для вас. Вы прекратили нервничать, и это воспринимается как настоящий сюрприз и изменение в энергии. Вы смиренны и пребываете в состоянии мира, вы дружелюбны и ко всем относитесь с любовью, у вас нет врагов, и вы терпеливо ожидаете раскрытия божественного сознания.

Сат Пад

Сахадж Пад кристаллизуется в Сат Пад (Сат означает «истина»). Вы очень чисты, вы просветлённый (просветлённая). Вы бесстрашны и не рассматриваете жертву как жертвоприношение, поскольку для вас более не существует никакой дуальности. Ваша воля и воля Бога едины. Строго говоря, вы больше не ученик, но мастер по праву, за исключением того, что это не имеет для вас никакого значения. Сат Пад – это очень беззаботный и поистине освобождающий способ бытия.

Сахадж Пад и Сат Пад превращают жизнь в тот божественный и радостный опыт, которого мы все так жаждем. Шакти Пад – это густой лес, уничтожающий волшебный сад. Стремительно осваивайте вашу духовную практику и двигайтесь к Шакти Паду со светлым предчувствием. Если ваше сердце чисто, вы сохраните его невредимым. Продолжайте, вы почти у цели.

Вернуться к оглавлению или перейти к чтению главы 5

продолжение следует...

bhajan.narod.ru

Хатха йога занятия для начинающих

Йога — техника, известная на протяжении тысячелетий. За это время сформировалось много ее направлений. Одно из самых распространенных в мире — хатха йога. Новичкам рекомендуется начинать знакомство с восточными практиками именно с нее.

Что это такое

Суть йоги — не только в том, чтобы за счет выполнения физических упражнений поправить здоровье и улучшить эмоциональное состояние. Кроме асан она содержит дыхательные и медитативные практики, призванные приблизить человека к просветлению, слиянию с божественным началом.

Хатха-йога — подготовительная фаза перед тем, как переходить к раджа-йоге. Когда в мире восточная философия начала набирать популярность, многие обратились к хатха-йоге. Со временем она стала самостоятельным направлением, давшим начало другим техникам.

В основе хатха-йоги — четыре элемента. Как только человек осваивает их, они становятся базой, на которой строится дальнейшее самосовершенствование. Они являются также составляющими аштанга-йоги, к которым затем добавляются еще столько же из раджа-йоги. Некоторые называют аштангу разновидностью хатхи. Это не совсем так. Слово «аштанга» переводится как «восемь» и обозначает число ступеней на пути к совершенству по методике раджа-йоги. Только первые четыре из них — основа — входят в хатха-йогу:

  1. Яма — ступень, отвечающая за соблюдение моральных принципов, включающих в себя ненасилие, аскезу и служение правде.
  2. Нияма — символизирует пять правил, которые человек должен соблюдать, чтобы совершенствовать свой дух.
  3. Асаны — позиции, которые выполняют йогины.
  4. Пранаямы — дыхательные практики, которые следует делать во время занятий йогой и в течение дня, чтобы энергия, разливающаяся по телу, была под контролем.

Нередко ямы и ниямы объединяются. Так человек, вставший на путь духовного самосовершенствования, получает правила, которым должен следовать. Для того чтобы тело развивалось вместе с духом, созданы и тысячелетиями отработаны асаны. Каждая из них имеет свое значение и выполняется, чтобы сконцентрировать ум и энергию в определенной точке. Чтобы с энергией работать, нужно освоить пранаямы.

Во время асан йогин задерживает в определенном положении тело, а во время пранаям — дыхание. Когда есть гармония между телесным и духовным, он способен получать энергию от высших материй, менять собственную и трансформировать свою духовную сущность. Только после освоения всех четырех элементов рекомендуется переходить к раджа-йоге.

Польза

Для обывателей хатха йога и регулярные занятия ею — лишь способ усовершенствовать свою физическую форму. Они увлекаются тренировками, потому что улучшается самочувствие, развивается гибкость. И лишь спустя время понимают, что прониклись философией этого течения.

Польза этой методики — в возможности духовного совершенствования. Для этого человек, начинающий свой путь в йоге, выполняет практики для очищения организма, нагружает тело физическими упражнениями и учится контролировать дыхание. Это классический путь йогина. Чем дольше ученик практикует это направление в йоге, тем более развивается его сознание. В результате меняется понимание жизни, приоритеты, целеполагание.

Хатха-йога помогает и со здоровьем. Иногда польза от нее больше, чем от традиционных схем лечения. Лучшие терапевтические результаты отмечены при занятиях у людей с проблемами опорно-двигательного аппарата и внутренних органов. Даже если поначалу патология или болезнь не дают заниматься много и часто, можно начать с нескольких асан и постепенно увеличивать сложность и продолжительность тренировок.

Йогины отмечают и улучшение эмоционального состояния. Отступают депрессии, хроническая усталость на фоне стрессов, нервозность. В результате человек становится оптимистично настроенным, учится самостоятельно регулировать свои эмоции, бороться со страхами.

Этот вид йоги способствует и высвобождению творческого потенциала. Этому помогают регулярные медитативные практики, концентрация на правильном дыхании и пранаямы. Если человек хочет сделать рывок в творчестве, ему нужно во время медитации представлять, как его сознание и ум открываются для новых идей, расширяются и избавляются от ограничений.

Люди, имеющие лишний вес, могут расстаться с ним при помощи хатха-йоги. Для этого нужно подбирать правильные асаны: «Уштрасана», «Пашчимоттанасана» или «Уттанпадасана». Тренер составляет комплекс исходя из проблемных зон занимающегося.

Противопоказания

Хатха-йога не имеет большого списка противопоказаний. Это ее отличие от других физических нагрузок. Практически все люди вне зависимости от возраста и подготовки могут ее практиковать. Но стоит отказаться от занятий:

  • при наличии травм или ран;
  • в состоянии беременности;
  • при повреждениях позвоночного столба;
  • во время болезни.

При выполнении асан нужно следить за реакцией организма. При ощущении дискомфорта — отдохнуть или прекратить упражнения. В идеале каждая тренировка должна оказывать общеукрепляющий, оздоравливающий эффект.

Асаны

Под асанами понимается набор статических поз, которые человек принимает во время занятий. Это дает возможность энергии перераспределяться, перетекать из одной чакры в другую. Выбрав асану, йогин перекрывает одни энергетические каналы и открывает другие. Необходимо оставаться в позиции в течение нескольких минут, чтобы внутренние силы могли правильно распределиться.

Движения-связки нужны для того, чтобы переход между позициями был мягким и плавным. Не все программы тренировок подразумевают выполнения таких связующих элементов. Изначально асаны не задумывались как упражнения для развития гибкости, силы или улучшения фигуры. Они выполнялись только для духовных практик, погружения в мысли и медитирования, а для этого не так важно, как именно происходит смена поз.

Хатха-йога включает в себя несколько типов асан:

  • в положении сидя;
  • в положении стоя;
  • в положении лежа;
  • в наклоне.

Во время занятий хатхой выполняются и перевернутые асаны, прогибы, скручивания и позиции, требующие умения балансировать. Некоторые вырабатывают выносливость и силу («Маюрасана» и «Бакасана»), а другие ориентированы на улучшение растяжки (к ним можно отнести «Хануманасану»).

Особенность перевернутых позиций в том, что в них мозг снабжается кровью намного сильнее, чем в обычном положении. Поэтому мозговая активность и трудоспособность улучшаются. Благотворно их влияние на тонус внутренних органов, а также на пищеварительную систему. Особенно в этом помогают стойка на лопатках и «Поза плуга».

Чтобы укрепить брюшную полость и позвоночный столб, необходимо добавлять в программу тренировок скручивания. Новичкам хорошо даются позиции игольного ушка, перевернутого треугольника и повелителя рыб. Эта гимнастика улучшает и координацию.

Те позы, которые требуют умения сохранять баланс, имеют универсальное значение. Иногда тренер-практик составляет программу тренировок, основываясь только на этом типе асан. Тогда будут прорабатываться и укрепляться все мышечные группы, внутренние органы начнут работать в полную силу, появится ощущение контроля за телом. К таким позициям можно отнести «Натараджасану», «Гарудасану» и некоторые другие.

Советы начинающим

Новичку пригодятся следующие рекомендации.

  • Тем, кто не только никогда не занимался йогой, но и далек от любой физической активности, сначала придется освоить самые простые асаны. Желательно, чтобы они выполнялись стоя. Так ему будет проще удерживать равновесие и статику. Из такого положения можно пробовать другие варианты асан.

Опытные тренеры советуют начать с «Вирабхадрасаны», «Врикшасаны», «Тадасаны». В зависимости от физической подготовки и формы занимающегося можно подобрать комплекс из вариантов перечисленных асан, адаптированных под конкретного новичка.

Самая простая позиция — «Ваджрасана». Она предполагает нахождение тела в сидячем положении, за счет чего энергия распределяется вдоль позвоночника, растекаясь сверху вниз. При ее выполнении, как и при выполнении «Падмасаны», «Сидхасаны» или «Свастикасаны» можно медитировать. Тело не будет уставать, даже если находиться в таком положении не несколько минут, а значительно дольше.

Из поз лежа стоит отметить «Супта Баддха Конасану» и «Шавасану». Последнюю разучить особенно важно, потому что именно ею следует оканчивать каждой урок. Она выполняется легко и не требует существенных энергетических затрат. Ее суть — прием энергии, позволение ей попасть во все чакры. Она также хороша для медитативных практик, поскольку основное воздействие оказывает не на физическую оболочку человека, а на его психоэмоциональное состояние, даря ощущение спокойствия и умиротворенности.

Те, кто делает первые шаги в хатха-йоге, должны выучить «Сурью Намаскар». Она относится к базовым асанам и выполняется в начале тренировки, как разминка, чтобы разогреть тело. Ее также называют асаной для приветствия Солнца.

  • Как и в других физических занятиях, здесь важна регулярность. Человек в состоянии выделить четверть часа в день на йогу, даже если он очень занят семьей или работой. Можно заниматься ежедневно или несколько раз в неделю, но строго соблюдая выбранную цикличность. Без этого мышцы будут терять тонус и польза тренировок сойдет на нет.
  • Не нужно выполнять во время каждого занятия абсолютно все разученные асаны. Достаточно нескольких, сопровождаемых правильным дыханием, чтобы тело привыкло к нагрузкам, а внутреннее состояние начало трансформироваться к лучшему.
  • Йогин, даже новичок, должен чувствовать комфорт на протяжении всей тренировки. Не нужно преодолевать боль, тяжесть, усталость и сопротивление организма. Требуется добиться полной гармонии с телом. Во время асан все части туловища находятся в расслабленном положении, занимающийся чувствует приятные ощущения.
  • Грамотный тренер научит и принципу компенсации. Он подразумевает правильную последовательность позиций. Если сначала шел наклон, то потом необходимо выполнить прогиб. После напряжения должно следовать расслабление, после выдоха — вдох. Тогда даже домашний сеанс йоги принесет пользу.

Комплексный подход к хатха-йоге позволит достичь наилучших результатов в совершенствовании как тела, так и духа.

mystroimmir.ru

Йога

8 Ступеней йоги Патанджали

Патанджали в трактате «Йога-сутры» дает йоге весьма интересное наименование – аштанга, дословный перевод которого означает «восемь ступеней». Восемь ступеней аштанга-йоги можно рассматривать в качестве своеобразного руководства, как прожить полную и, главное, счастливую, жизнь. В связи с этим в йоге можно встретить немало нравственных и этических предписаний, наставлений о поддержании физического и психического здоровья. Выполнение этих «инструкций» помогает человеку приблизиться к новым духовным граням природы.Согласно Патанджали, на первых четырех ступенях человек совершенствует свою личность и обретает контроль над телом. Это своего рода подготовка ко второй стадии внутреннего путешествия, по мере которого человек будет знакомиться со своим умом и чувствами, что, в конечном счете, поможет ему достичь высшего состояния сознания.

Яма 

Ямой называется первая ступень, под которой понимается совокупность этических норм поведения, определенным образом упорядочивающих наши отношения с другими людьми.Яму трактуют еще и как некий универсальный закон, который, в сути своей, сводится к золотому правилу нравственности: не поступай по отношению к другим так, как ты бы не хотел, чтобы другие поступали по отношению к тебе. Всего известно пять ям: 

  1. Апариграха – не стяжательство, 
  2. Брахмачарья – воздержание, 
  3. Астейя – не воровство, 
  4. Сатья – правдивость, 
  5. Ахимса – ненасилие.         

Нияма

 Это вторая ступень йоги, относящаяся к самодисциплине, а также к духовной сфере в целом. На деле нияма проявляется в регулярном посещении храмов, личных медитационных практиках, созерцательных прогулках и пр.Пять ниям выглядят так: 

  1. Ишвара Пранидхана – сдача на милость Бога, 
  2. Свадхьяя – исследование самого себя и изучение священных текстов, 
  3. Тапас – религиозное рвение и пыл, 
  4. Самтоша – удовлетворенность и, наконец, 
  5. Шауча – чистота. 

 Асана

 Асанами называют специальные позы, применяемые в практике йоги. Это ее третья ступень. Йогины убеждены: тело – это храм души, а потому уход за ним является важной стадией духовного роста. Благодаря практике асан человек становится более дисциплинированным, совершенствуется его способность к концентрации. Без всего этого медитация невозможна.

 Пранаяма

 Пранаямой называется четвертая ступень аштанга-йоги, на которой устанавливается контроль над дыханием. Это система техник, обучающих контролю над дыханием в процессе установления связи между ним, умом и эмоциями. «Пранаяма» дословно переводится как «расширение жизненной энергии». И это вполне закономерно, ведь занятия пранаямой – отличный способ омоложения организма и продления его жизни.Пранаяма может приобретать вид отдельной техники (в положении сидя выполняются определенные дыхательные упражнения) или составной части регулярной программы занятий йогой. 

Пратьяхара

 Это пятая ступень аштанга-йоги, на которой чувства отвлекаются от внешних объектов. На этом этапе человек направляет свои усилия на то, чтобы обратить сознание внутрь себя и не нарушить внутренней сосредоточенности. Крайне важно при этом не отвлекаться на внешние раздражители.После того как чувства прекратят свои брожения от одного предмета к другому, человек получает возможность пристальнее посмотреть на самого себя, разглядеть те исходные установки, которые предопределяют его жизнь и, вполне вероятно, мешают внутреннему росту. 

 Дхарана 

Важно понимать, что каждая ступень аштанга-йоги – это некая подготовка перед последующей ступенью. На стадии пратьяхары создаются все условия для того, чтобы овладеть дхараной – концентрацией. Справиться со своим умом, отвлекающим нас внутри, человек сможет лишь в том случае, если прежде сумеет абстрагироваться от внешнего мира.Практика концентрации учит замедлению мыслительного процесса главным образом благодаря сосредоточению на каком-либо ментальном объекте: звуке, божественном образе, энергетическом центре в теле и т.д. Предполагается, что в процессе освоения предшествующих трех стадий человек обрел определенные навыки концентрации.Однако в асане и пранаяме внимание, хоть человек и концентрируется на своих движениях, продолжает блуждать. Его фокус неизбежно смещается, стоит только человеку начать разбираться в нюансах дыхательных упражнений и поз. На стадии пратьяхары человек наблюдает сам себя, в дхарне же внимание обращено в одну точку. Результатом длительных периодов концентраций рано или поздно становится медитация.

 Дхьяна 

На седьмой ступени аштанга-йоги медитация (созерцание) основана на непрерывном потоке концентрации. Концентрация (дхарна) и медитация (дхьяна) – не одно и то же, между этими двумя состояниями есть тонкое различие.Так, важным условием дхарны является однонаправленное внимание, в то время как дхьяна – состояние осознанности – не предполагает такого фокусирования вовсе. На этом этапе ум успокоен и пребывает в безмятежности, а потому не рождает новых мыслей. Для достижения этого состояния необходима выносливость и сила. Однако не стоит думать, что это вовсе невозможно. Помните о том, что йога – это процесс, наиважнейшее значение имеет само внутреннее путешествие.СамадхиПатанджали говорит о заключительной стадии аштанги как о состоянии блаженства. На данном этапе медитирующий и объект полностью сливаются, вследствие чего человек преодолевает границы собственного «я». Ему наконец-то приходит осознание глубокой связи с божественным, взаимосвязи всех живых существ.Наступает мир, который «превыше всякого ума». Медитирующий переживает истинное блаженство и единение с миром.На первый взгляд это звучит несколько фантастично, нереально. Однако если вдуматься, в основе устремлений каждого человека лежат базовые желания свободы, самореализации, радости. То, что могут осознать далеко не все, Патанджали представил в виде пути, состоящего из восьми ступеней, причем заключительным этапом является просветление – то, чего нельзя купить и отобрать. Чтобы достичь его, нужна бесконечная преданность практике.

lachicha-yogini.ukit.me

Йога

 

пн

вт

ср

чт

пт

сб

14:00

-

15:30

Йога

Андрей Устинов

 

Йога

Андрей Устинов

 

Йога

Андрей Устинов

 

15:00

-

16:00

 

Здоровая спина

Андрей Устинов

 

Здоровая спина

Андрей Устинов

 

 

 

О Кундилини-Йоге

 

Прежде чем вступить на этот путь, важно осознать - всё, что вам даст Кундалини-йога – это больше энергии на то, чтобы вы могли быть счастливы на своем жизненном пути. Но эта энергия не может быть накоплена в таком количестве, что в какой-то момент отпадает необходимость заниматься йогой. Чем больше вы будете практиковать, тем более существенные изменения с вами будут происходить. Это однозначно будут благотворные для вас изменения. Но если вы прекратите практику, то через какое-то время вы вернетесь к тому же состоянию и положению, которое у вас было на момент начала занятий. Поэтому прежде чем вступать на этот путь, хорошо бы понимать, что вы выбираете дорогу длиною в жизнь. 

 

Несколько слов о том, что часто можно прочитать на просторах Интернета: «Кундалини-йога опасна». Конечно, она опасна. Вопрос только – для кого. Кундалини-йога делает людей свободными от своих страхов, неврозов, навязчивых мыслей. Она делает людей внутренне сильными, а значит ими гораздо сложнее манипулировать. 

 

Каков же может быть путь практикующего Кундалини-йогу. В Кундалини-йоге есть сотни крий и тысячи медитаций. И вы можете выбрать то, что подойдет вам. Это может быть всего лишь одно упражнение или одна медитация. Или вы можете практиковать каждый день комплекс и одну или несколько медитаций, можете добавлять в практику чтение мантр и шабдов. Только вы решаете, сколько вам достаточно и как глубоко вы хотите в это погрузиться. Даже одно упражнение уже изменит вашу жизнь. Но, конечно, если вы хотите оказаться в другой реальности, нужно предпринять немного больше усилий.

 

Итак, расскажу вам о том, как можно выстроить свою практику.

 

1. Начинаем день с холодного душа по технологии Кундалини-йоги.

2. Выполняем пранаяму. Например, очень мощное и простое упражнение «Искоренение эго» - 3 мин. 

3. Затем делаем комплекс упражнений. Привожу здесь те упражнения, которые мои учителя рекомендуют практиковать каждый день. 

 

Кошка-корова – 3 мин.

Крийя Лебедя – 3 мин.

Сарабанданда крийя – 3 мин. или 26, 54 или 108 раз

Кулаки злости – 3 мин.

Медитация от зависимостей – 3 мин. Здесь я привожу эту медитацию как упражнение, которое хорошо профилактически выполнять каждый день, но его можно практиковать до 31 минуты.

 

К этому вы можете добавить любую крийю и выполнять ее в течение какого-то периода времени или выбирать крийю в зависимости от дня недели или вашего настроения.

 

4. Затем идет основная медитация. И лучше практиковать ее не 40, 90 или 120 дней, а хотя бы пару лет или 1000 дней, чтобы погрузиться в нее глубоко и ощутить все ее тонкое воздействие. Параллельно с этим вы можете брать практики на 40, 90 или 120 дней и отрабатывать какие-то текущие вопросы.

 

Самыми базовыми и очень полезными для практики медитациями Кундалини-йоги, по мнению моих учителей, являются:

 

Долгий Эк Онг Кар

Киртан Крийя

Содаршан Чакра Крийя

Туршула Крийя

Ганпати Крийя

Сат крийя

В личной практике они обычно выполняются по 31 - 62 мин.

 

Есть еще ряд сильных медитаций, которые выполняются по 11 мин. Их огромное количество. Я лишь приведу те, которые практиковала сама достаточно длительное время, чтобы понять, что, несмотря на то, что они занимают всего 11 минут, они оказывают чудесное воздействие:

 

Киртан Крийя с перекрещенными руками для сияния и проекции.

 

Медитация белого света для очищения 9 тел – наполняет ауру белым светом, абсолютно волшебная медитация, хотя и бросающая вызов практикующему.

 

Гьян Чакра Крийя – для очищения записанной в нимбе информации и для процветания.

 

5. Следующий элемент Кундалини-йоги – это чтение мантр и шабдов. Их огромное количество. И если вас заинтересует это направление, вам следует выбрать те из них, которые отвечают вашим потребностям или велениям души.

 

Ежедневно рекомендуется читать или хотя бы слушать Джапджи Сахиб, предпочтительно во время утренней практики. Но в целом мантры и шабды можно читать где угодно, если это не отвлекает вас от вашей деятельности, например, за рулем и во время повседневных дел.

 

6. Ну и конечно же, чтобы погружение в Кундалини-йогу было полноценным, желательно посещать тренинги учителей для того, чтобы подключаться к коллективному потоку и практиковать в большой группе. Один день такой практики может сразу перенести вас на совершенно новый уровень осознанности. И энергия, которая генерируется на таких тренингах, поддерживает вас потом в вашей ежедневной практике. Вам не обязательно приезжать на тренинг на неделю. Это может быть один или два дня. Но это дает возможность подключаться к мощному потоку, формируемому группой.

 

7. Следующий важный элемент. Это самая мощная технология, которая есть в Кундалини-йоге – Йога Белой Тантры. 1 день Тантры заменяет 10 лет круглосуточных медитаций! У нас в России Белая Тантра проходит один раз в год в Москве. Ближайшая 20 января 2018 г. И есть еще Фестиваль Йоги Белой Тантры во Франции, который проходит в конце июля недалеко от Блуа. Это прекрасное место. Там Тантра длится 3 дня = 30 лет медитаций! И во Франции собирается от 1500 до 2000 человек. Есть, конечно, и другие места, но Тантра во Франции необыкновенно прекрасна. Эта технология – как мощный душ для души. Даже не буду пробовать описать все эффекты от одного такого дня. Это нужно просто один раз попробовать. Никакой специальной подготовки для этого не требуется. Но это того стоит!

 

8. И еще одна мощная технология, которая используется в Кундалини-йоге, – это гонг медитации. Гонг является специфическим инструментом, который усиливает проекцию играющего на нем человека. И если на гонге играет человек, который в это время занят своими мыслями и не может контролировать свой ум, вы примете в свою ауру все его мысли, только во много раз усиленные. Поэтому при всей мощи этой практики рекомендую бывать только у тех людей, кому вы доверяете.

 

Вот, пожалуй, и всё, с чем я успела соприкоснуться на своем пути Кундалини-йоги. Повторюсь, что вы можете выбрать совершенно другие упражнения и медитации. Делать меньше или больше того, о чем я написала. Это всего лишь направление. Йога - это ваше личное творчество. И если вы решите пойти по этому пути, важно помнить, что это учение чисто. И нужно практиковать его точно, не соединяя в одном занятии с другими видами практик. Учение защищает само себя. Поэтому при намеренном искажении практик, человек может очень сильно себе навредить. Все упражнения Кундалини-йоги четко описаны. Все, что нужно сделать, это взять описание и выполнить упражнение, не изменяя его. Тогда вы гарантированно получите точный результат, верите ли вы в него или нет.

 

И если вы выберете идти дорогой Кундалини-йоги, пусть ваш путь будет светлым, успешным, радостным и возвышающим как для вас, так и для всех, с кем вы встретитесь в жизни.

m-profi.com


Смотрите также