Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхъяна и самадхи. Йога пратьяхара


Что такое пратьяхара? Основные моменты. Личный опыт — OUM.RU Здравый Образ Жизни

oum.ru Пратьяхара — шаг к свободе от порабощения материей

«Йог знает, что дорога чувственного удовлетворения широка, но ведет к гибели, а идут по ней многие. 

Мудрец Патанджали описал в своём труде «Йога-сутры» восемь ступеней классического пути йогина.

К ним относятся Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхияна, Самадхи, и этот путь называют Раджа-йогой (путь медитации, познания внутреннего мира человека).

Если человек не следует в своей жизни принципам Ямы и Ниямы (этико-нравственным аспектам), его разум не сможет успокоить своего волнения, и мысли будут стремиться к внешним явлениям.

Освоение Асан, или поз физического тела, необходимо, чтобы избавиться от физических недугов и научиться длительное время пребывать в устойчивой медитативной позе.

Дыхательные практики (Пранаямы) успокаивают хаотичное мыслеобразование и позволяют достичь контроля над мышлением естественным путем.

Эти четыре этапа называются внешними. При их освоении практик получает возможность двигаться дальше – к четырём внутренним ступеням.

Первой ступенью «внутреннего» йогического пути является Пратьяхара.

Пратьяхара — (санскр. pratyahara - отбрасывание, уклонение от конкретного объекта мысли, абстрагирование) — практика контроля над чувствами, благодаря которой они не входят в контакт со своими объектами и следуют природе ума.

Владимир Антонов в книге «Экология человека» говорит: «Пратьяхара — это ступень, на которой адепт учится управлять «щупальцами» сознания (индриями)».

Для чего же нужен такой контроль?

Мы практически не живём в настоящем. Ум человека постоянно мечется, будучи привязанным к тому, чего нет в данный момент (воспоминания, фантазии…).

Свами Вивекананда сравнивал ум с разбушевавшейся пьяной обезьяной, вдобавок ко всему, укушенной скорпионом: «Изначально неспокойный ум неистовствует, когда он напоён вином желаний. Он впадает в гордыню, когда его жалит скорпион ревности к успехам других».

Это мешает осознанию истинных целей — того, что делает нас по-настоящему счастливыми и свободными. К тому же, в современном ритме жизни, мы беЗсознательно считываем массу ненужной информации. Она копится на подсознании и постепенно заполняет сознание, а ум её обрабатывает. Этот неконтролируемый ментальный шум мешает нам замечать происходящее в реальном времени. Но мы не можем быть изолированными от происходящего вокруг. Да это и не требуется.

Необходим контроль над состоянием ума и органами чувств, реагирующими на получаемую информацию. Нужно научиться среди беЗконечного информационного «мусора» удерживать в себе настоящее Я с настоящими целями и ценностями.

Разум по своей природе сознателен, чист и свободен от колебаний.

Однако органы чувств склонны стремиться к удовлетворению соответствующих им объектов чувств (глаза — к наслаждению цветом, ухо — к наслаждению звуком и т. д.). В процессе этого стремления сознание распространяется вовне и уподобляется этим объектам, становясь их «заложником».

Но вместе с тем, разум стремится возвратиться в своё естественное состояние. От такого диссонанса человек испытывает постоянные страдания.

Пратьяхара призвана остановить противодействие чувств и взять их под волевой контроль сознания.

В этой практике тренируется несвязывание мыслей с объектами их сферы и абстрагирование органов чувств от их чувственности. Это позволяет высвободить массу психической энергии и устремить её к высшим целям.

«Как черепаха втягивает свои члены внутрь своего панциря, так и йогин должен устранять чувства внутри себя». Горакша-Паддхати.

Как уже было сказано выше, внешние раздражения, воздействуя на органы чувств, доходят до сознания в качестве впечатлений, создавая тем самым самскары, и, что не менее важно, отвлекают внимание.

В связи с этим, несомненно, нужно учиться управлять своим восприятием, что весьма трудно, но, как показывает опыт мудрецов, вполне возможно.

Некоторые мастера рекомендуют сначала научиться воспринимать ощущения, исходящие от какого-либо одного органа чувств, стараясь не воспринимать других, и предлагают для этого определённые упражнения. Например, для зрения — ежедневное рассматривание какого-либо предмета в течение определённого времени, для слуха — прислушивание к какому-либо одному звуку (например, тиканью часов), для осязания — концентрация на физическом ощущении в какой-либо точке тела. Также со вкусом и обонянием.

Достигнув успеха в практике этих упражнений в отдельности, можно их комбинировать и учиться выделять из массы впечатлений одно, не воспринимая его при этом. Например, смотря на часы, не слышать их тиканья, и наоборот – слушая тиканье часов, не видеть их. Точно так же поступают и с другими ощущениями.

Накопив опыт во всех этих упражнениях, нетрудно будет сосредотачиваться на объекте активно или пассивно или совсем отключать внимание.

Некоторые учителя йоги относят пратьяхару к феномену, достигаемому пранаямой, и рекомендуют наращивать интенсивность и длительность пранаямы, особенно задержки, пока человек не станет «невидящим, неслышащим, необоняющим, неощущающим, как глыба».

В Йога-сутрах Патанджали нет прямого указания на то, как именно нужно упражняться в пратьяхаре.

В 52 строфе говорится, что благодаря пранаяме разрушаются препятствия для Света.

53 строфа является продолжением 52-й «... и пригодность манаса к концентрации». Именно пригодность манаса к концентрации и делает возможным «собирание внутрь» органов чувств. При отсутствии связи с внешним миром органы чувств «как бы следуют внутренней форме сознания» — вот определение пратьяхары из 54-й строфы. Следующая строфа просто добавляет, что этим путём достигается полный контроль над индриями.

Отсюда можно сделать вывод, что главный метод подчинения органов чувств, согласно Йога-сутрам, — это длительная однонаправленная концентрация сознания на одной точке, в результате чего органы чувств отключаются от внешних объектов.

Мой личный опыт показывает, что практика концентрации на одной точке очень действенна.

Уделяя ей по 20-30 минут в день на протяжении трёх последних месяцев, я ощутила, насколько уравновешенней я стала. Стало гораздо проще «фильтровать» поступающую извне информацию, отслеживать возникающие эмоциональные реакции и контролировать их внешнее проявление. Это позволяет проживать каждый день с максимальной эффективностью, не растрачивая попусту энергию.

Но практика пранаямы не менее важна в качестве подготовки к пратьяхаре: занимаясь пранаямой, практик как бы высвобождает свет знания, скрываемый загрязнениями. От этого возрастает пригодность ума к концентрации, и становится возможным задержать внимание внутри.

К тому же, на первых этапах практики требуется много энергии для отвлечения внимания органов чувств от внешних объектов и собирание их в единой точке. А, как известно, пранаяма — один из лучших методов накопления энергии. Вот почему ещё стадия пранаямы, как мощной энергетической практике, должна предшествовать стадии пратьяхары.

Существует ещё такая вещь, как камера сенсорной депривации (флоатинг-капсула), изобретённая Джоном Лилли в 1954 году.

На первый взгляд может показаться, что её функция направлена на достижение состояния пратьяхары.

Однако, подробнее изучив историю её создания и принципы работы, можно с уверенностью сказать, что это не так. Данный метод позволяет быстрее восстановить организм, снять стресс, привести человека в бодрое состояние, но не более того.

Сам Лилли в ходе своих исследований пришёл к заключению, что человеческий мозг способен генерировать внутренние переживания совершенно независимо от внешнего мира. Таким образом, отсутствие раздражителей не «блокирует» его деятельность. В условиях изоляции ум переключается с «бытовых» задач на конструирование новых переживаний из накопленных впечатлений и воспоминаний, самоанализ и построение новых проекций.

Таким образом, можно считать применение подобных приспособлений не более, чем «костылями» в практике или развлечением, которое в любой момент может перерасти в зависимость.

Собственными усилиями йог достигает лучшего результата, ибо ему не нужны вспомогательные «сооружения». Он может в совершенстве изолировать свою психику, превзойдя внешний мир. Ведь, по сути, пратьяхара — это шаг к свободе от порабощения материей.

Овладев пратьяхарой, человек может по своей воле соединять или разъединять ум с органами чувств. Физическая боль, холод и жара, голод и жажда уже не властны над йогином, овладевшим этой ступенью.

«Йог, надёжно утвердившийся в пратьяхаре, может спокойно медитировать даже на поле битвы, под непрерывный грохот бесчисленных орудий» С. Шивананда.

А вообще, считается, что успех в пратьяхаре, как и в прочих йогических практиках, зависит от глубины и силы опыта прошлых жизней. Так что Путь йога — это больше воспоминание, чем изучение с нуля. Поэтому не может быть единой методики для всех людей, т. к. не существует двух человек с совершенно одинаковым опытом.

К сожалению, не раз уже случалось так, что практики, прилагая чрезмерные усилия для того, чтобы стать независимыми от внешнего мира, получали совершенно противоположный результат: вместо отрешения они попадали в ловушку ещё большей привязанности.

Дело в том, что отключиться от внешних факторов — это не значит сосредоточиться на внутренних проблемах и конфликтах.

А получается, что человек, с большим трудом вытаскивая себя из болота пристрастий, заходит в него с другой стороны, полагая, что на этот раз выбрал верный путь.

Ученик Саи Бабы, увидев красивую женщину, испугался. На что Учитель ему сказал: «Никогда не следует препятствовать естественным наклонностям человека. Так как в следовании им нет беды. Брахмадев сотворил эту вселенную, и если мы не будем ценить его творения, то окажется, что все Его изобретательность и искусность потрачены впустую. Постепенно, со временем, все встанет на свои места. Если ты стоишь перед дверью, распахнутой настежь, то зачем ломиться в закрытую дверь? Если ум чист, никаких затруднений не предвидится. Если тебя не осаждают дурные мысли, чего бояться?»

«Так как ум по своей природе неустойчив, не следует давать ему волю. Чувства могут следовать за своими объектами, но тело должно быть под контролем. Мы не должны подчиняться чувствам и испытывать вожделение к объектам чувств. Постоянно и постепенно воспитывая себя, мы справимся с беЗпокойством ума. Чувства не поддаются полному контролю, но в то же время нельзя допускать, чтобы они захлестнули нас. Нам следует обуздывать их, правильным и надлежащим образом, в зависимости от обстоятельств. Красота – объект зрения, мы должны спокойно созерцать красоту окружающего. Здесь нечего бояться или стыдиться. Следует лишь оберегать ум от дурных мыслей. Чистым умом созерцайте творения Господа. Тогда будет легко и просто контролировать чувства, и, даже наслаждаясь объектами чувств, вы будете помнить Бога. Если не контролировать органы чувств и позволять уму устремляться к их объектам и привязываться к ним, вы не выберетесь из круговорота рождений и смертей. Даже малейшее желание чувственных наслаждений разрушает духовную радость» (Шри Саи Сатчаритра. Саи Баба).

Таким образом, Пратьяхара необходима для достижения устойчивости сознания.

Привнося в свою жизнь осознанность, мы учимся «присутствовать», быть здесь и сейчас.

Если всей полнотой чувств и внимания сосредоточиться на текущем деле, то удастся максимально эффективно справиться с задачей, и мы будем от раза к разу становиться всё более целостными и гармоничными.

И, как сказал Б. К. С. Айенгар, утратив алчность к чувственным вещам, человек будет одинаково относиться к поражению и победе. Такой человек ничего не презирает и всё направляет на путь совершенствования.

Но, практикуя, важно удерживать баланс между обращённостью во внешний мир (мир внешних объектов, отвлекающих сознание) и мир внутренний (мир, который погружен в психические видения).

Становитесь лучше и меняйте мир к лучшему.

ОМ!

автор статьи Шишканова Надежда

www.oum.ru

Пратьяхара

Пратьяхара – это пятая ступень последовательной восьмиступенчатой системы, следующая непосредственно за Асанами и Пранаямой, предписыающая контроль над чувствами. С нее начинается Раджа-йога.

Праведник и великий мудрец Патанджали так разъяснял значение этой практики в «Йога Сутрах»: «При отсутствии связи со своими объектами, органы чувств следуют внутренней форме сознания – это Пратьяхара».

Данная ступень является одной из самых сложных для начинающего йога, как в практике, так и в понимании самой сути.

Пратьяхара переводится с санскрита как: уклонение, отвлечение, собирание в себя. Смысл практики Пратьяхары заключается в перефокусировке внимания практикующего с внешних объектов на объекты внутренние, в глубоком и всестороннем сосредоточении на них.

Мудрец Патанджали

Последнее должно происходить произвольно. Иными словами, духовный искатель должен призвать на помощь всю свою волю, ведь сильнейшим раздражителям внешнего мира противопоставляются довольно слабые сигналы собственного организма. Опытные учителя наставляют начинающих йогов не впадать в уныние, ибо многократная и усердная практика Пратьяхары, удерживание ума от всего внешнего, с течением времени приведет к развитию воли и произвольности. Однако какими бы всеобъемлющими не были старания человека, нужно помнить, что успех никогда не будет абсолютным. Поэтому нужно лишь упорствовать в обучении и усердно молиться.

Древние йоги, совершенствовавшиеся в духовных практиках, удалялись от всего суетного в монастыри и пещеры, где оставались один на один со своим разумом, отключаясь от объектов внешнего и внутреннего мира, что практически недостижимо для современного человека.

Таким образом, основополагающая цель пятой ступени: добиться умения отвлекать ум от объектов восприятия и удерживать его в этом состоянии. Человек, освоивший Пратьяхару, становится хозяином своих чувств.

Пратьяхара - это отвлечение ума от объектов восприятия

Важно помнить, что контролю должны подчиняться и эмоции, ибо они – есть реакции на внешние и внутренние события, происходящие с человеком. Практически невозможно контролировать индрии (органы познания и органы чувств), не подчиняя уму эмоции.

К Пратьяхаре следует приступать после освоения Пранаямы, ибо последняя должным образом подготавливает практикующего к следующей ступени. Этому же служит и умеренное питание саттвической пищей, терпение и бесстрастность, регулярная практика асан, уединение и воздержание от чувственных соблазнов. Йога учит, что к успеху в практике Пратьяхары быстрее всего приводит обет молчания.

К Пратьяхаре следует подходить после освоения Пранаямы

Начинать практиковать следует постепенно, ибо слишком усердные старания могут привести к головной боли и неприятным ощущениям. Каждый человек волен сам определять для себя длительность Пратьяхары и время для выхода из нее.

Занятия должны проводиться в изолированном помещении. Приступая, ученик закрывает глаза и изолирует себя от любых звуков. Во время всей практики необходимо поддерживать условия для «голодания» всех пяти чувств, т.е. воздерживаться от разговоров, от воздействия каких бы то ни было внешних факторов.

Для начала необходимо выделить самое сильное чувство и постараться его отключить. По мере приближения к более слабым эмоциям, это будет даваться всё тяжелее. Постепенно мысли перестают метаться, их становится совсем мало. Как только человек обуздает свои чувства и свой ум, он обретет душевное равновесие. Он проникнется безмыслием и сутью своей истинной природы.

Препятствуют практике неустойчивые асаны, неумеренное питание, переутомление и истощение тела, интерес к мирским делам и скрытые желания, которые ученик не может вытеснить из своего сознания.

Пратьяхара способствует развитию духовности и развивает силу воли, она помогает быстро входить в состояние глубокого сна и самогипноза. Четкой границы между Пратьяхарой и Дхараной (следующей ступенью Аштанга-йоги) не существует, ибо первая представляет собой однонаправленность, а вторая – концентрацию.

Без освоения пятой ступени невозможна подлинная медитация, только Пратьяхара в совокупности с Ямой, Ниямой, Асанами и Пранаямой открывает пути к этой духовной практике.

При освоении искусства сосредотачивать ум, ученик не должен развлекать свой себя ни усиленной работой, ни пустыми беседами, ни суетными переживаниями. Он не должен разбрасываться мыслями, намерениями и действиями. Йог должен жить своей идеей, думать о ней, стремиться к ней всем сердцем, открывая его лишь для Божественного.

Читайте также:

Это одна из высших ступеней Аштанга йоги, на которой на праническое, астральное и психическое тело йогина находят гармонию.

Знаете ли вы, что от темперамента зависит выбор пути в йоге? Так, к Раджа йоге расположены люди со склонностью к мистицизму.

Дхьяна – это состояние «не-ума», состояние чистого сознания, которое не имеет содержания. Что это значит?

Обсуждение:

Комментарии: ВКонтакте Facebook

enjoyoga.ru

Пятая ступень йоги – Пратьяхара: как развить внутреннего наблюдателя

Практики пратьяхары необходимы для подготовки сознания к практике однонаправленной концентрации дхараны и дхьяны. Цель практики – пробуждение поверхностных слоёв сознания и создание устойчивости в нём. На сознание воздействуют 2 источника нестабильности. Первый – это внешний мир (включая физическое тело), в котором постоянно всё движется и меняется, ум соединён с этим источником через органы чувств. Второй – внутренний: это мысли и эмоции, где также всё неустойчиво. Ум обычного человека практически полностью поглощён этими источниками нестабильности, и говорить об устойчивости сознания не приходится.

Для того, чтобы сделать сознание устойчивым, практиками пратьяхары нарабатывается в уме Присутствие Наблюдателя. Этот Наблюдатель может воспринимать как внешний мир, так и всё происходящее в сознании, и кроме того, он может осознавать своё собственное Присутствие (Наличие, Существвование, Бытиё). Эта способность и используется в практиках пратьяхары. В зачаточной форме он пробужден в каждом человеке.

Основные качества Наблюдателя – неизменность, постоянство, неподвижность, и это создаёт в уме источник стабильности в случае наработки и закрепления в сознании аспекта Присутствия. Хотя почувствовать эти качества без интенсивного ощущения Присутствия непросто. Кроме того, по своей природе Наблюдатель как бы пуст, но в то же время полон, поскольку в ней находится полное содержимое и потенциал индивидуального сознания. Это «Существо» можно назвать Осознающей Пустотой. Почувствовать природу этой Пустоты (Полноты) тоже непросто, этому будут мешать мысли и эмоции.

Суть пратьяхары хорошо описана в шлоке Бхагавад-Гиты: «Когда Он (йог), как черепаха, втягивающая в себя все конечности, отрывает чувства от объектов чувств, тогда его сознание становится стойким».

На начальных этапах практики можно использовать зрение, слух и объекты внешнего мира. Отделённость физического тела от внешних объектов и тот факт, что Наблюдатель локализован в области тела, – очень благоприятный фактор для практики. От внешних объектов (визуальных или звуковых) внимание переносится в область тела, цель – почувствовать Присутствие Наблюдателя, то есть самого себя. Через внимание вы «накачиваете» энергией это собственное Присутствие, всё более проявляя его. Кроме того, этой простой практикой нарабатывается очень полезный навык отделения Наблюдателя от наблюдаемого, что потом очень пригодится для работы с внутренними объектами в сознании. Именно из этого отделения возникает вайрагья (непривязанность, отрешённость), которая часто упоминаемая в йогических текстах. Эта практика должна быть доведена до автоматизма.

Далее, используя практики многообъектности, когда вы пытаетесь осознавать много объектов (визуальных, звуковых или и тех, и других), не забывая чувствовать собственное Присутствие, нарабатывается мощь каналов восприятия. Это увеличивает ресурсы и возможности внимания. Ресурсов внимания обычного человека недостаточно для практики йоги. Уже на этой стадии происходит знакомство с Безмолвием (Пустотой). Поскольку восприятие и мышление связаны, при интенсивном восприятии мышление прекращается, то есть отсутствие мышления – показатель полного включения внимания. Но когда это будет происходить, не нужно отвлекаться на Безмолвие – лучше продолжать работать с объектами и больше проявлять Присутствие Наблюдателя, поскольку Пустота может поглотить очень много внимания, а смысл практики в том, чтобы контролировать много объектов одновременно. Для большего знакомства именно с Пустотой используются практики работы с пространством.

Это можно практиковать на любых больших открытых пространствах, поскольку Пустота очень похожа на пространство. Вы пытаетесь воспринимать весь объём пространства перед вами и ментально чувствовать пространство за вами, соединяя это в единое пространство, ощущая в центре своё Присутствие. Пространство – очень объёмный объект, и он задействует полностью внимание, прекращая мышление. Это позволяет лучше почувствовать и изучить Пустоту, и укореняться в ней, а также создавать пространственно-расширенные состояния сознания. В дальнейшем, после хорошей наработки отдельных аспектов – Присутствия, больших ресурсов внимания и укоренённости в пространственно расширенном состоянии Пустоты – становятся возможными более сложные практики с одновременным проявлением этих аспектов. Это выводит устойчивость сознания на совершенно новый уровень, одновременно существенно увеличивая возможности контроля.

Все эти практики можно выполнять в обычных жизненных ситуациях, например, во время уединённых прогулок (только не нужно ничего практиковать за рулём автомобиля – это опасно). Конечно, в начале новые состояния не будут устойчивыми, а будут похожи на «вспышки». Устойчивость увеличивается по мере практики. При всей кажущейся простоте эти практики очень мощные, и ими легко перенапрячь ум (особенно практикой многообъектности), вызвав негативную реакцию в нём, поэтому необходимы постепенность и осторожность. Неплохо иметь учителя уже на этом уровне, хотя не обязательно, чтобы он был полностью Просветлённым – всё-таки это поверхностные уровни сознания. Не стоит забывать, что практики пратьяхары – это практики не для начинающих. Предполагается, что практикующий уже имеет опыт работы с вниманием во время телесных практик и пранаямы. Практики пранаямы особенно важны, поскольку ум связан с праной. Успешная практика пранаямы очищает и подготавливает каналы «тонкого» тела, умение управлять праной, позволяет контролировать ум. Патанджали в «Йога Сутрах» рассматривал йогу как целостную систему: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи. Игнорирование отдельных этапов практики приводит к трудностям или полной невозможности реализовать последующие ступени практики. Первые пять этапов – это по сути подготовка для реализации трёх последних. Естественно паралельно реализуется программа развития ментальной осознанности, подробно описанная в статье «Ментальные практики не медитации», в которой наработки вышеописанных практик используются уже для работы с мыслями и эмоциями. Кроме того, необходимо развивать специфический вид осознания – осознание действия, то есть понимание происходящего: «Я иду», «Я сижу», «Я медитирую» и тому подобное. Об этом не упоминалось в статье.

В результате успешной практики пратьяхары пробуждаются и совершенствуется осознание поверхностных слоёв сознания, развивается умение работать с мыслями и эмоциями, ум становится более спокойным и устойчивым благодаря проявлению и закреплению в сознании качеств Наблюдателя и растворяющему воздействию Пустоты. Кроме того, автоматически происходит разъотождествление себя с телом, мыслями, эмоциями и личностью (ложным эго), поскольку всё это можно наблюдать будучи отделённым, находясь как бы в «другом измерении», и начинается новая жизнь уже в этом «измерении», и оно гораздо ближе к Духу. При этом намного увеличиваются возможности контроля ума, которые также развиваются этими практиками. Контроль и отличает йогов от сумашедших, и если его не развивать, то очень легко перейти из одной категории в другую.

На этом же этапе необходимо пробудить внутренний источник Любви – это позволяет эмоционально балансировать ум и пробуждает в практикующем ответное чувство любви и преданности (бхакти), что очень помогает в жизни и практике. Для этого также можно использовать обычную жизнь, в которой достаточно много проявлений Любви. Когда вы испытываете чувство любви, симпатии или дружбы к кому-то (это может быть и любимая собака) или наслаждаетесь красотой природы или произведением исскуства, нужно поискать внутри себя источник, из которого это чувство приходит к вам. Из источника Любовь вначале идёт к вам, а затем уже во внешний мир. Ваша Любовь к кому-то создаётся из Любви к вам, идущей из источника Любви. Мы все любимые дети наших Духовных Родителей. Когда вы обнаружите этот источник, вы сможете наполнять себя Любовью и Радостью и без внешних объектов, хотя на начальном этапе возможно придётся использовать чей-то образ.

Это самый легко достижимый Божественный Аспект. И хотя источник Любви и Творчества находится за пределами личности, этими силами буквально пропитаны (освещены) даже поверхностные слои Безмолвия (Пустоты) сразу за мыслями. Хотя, чтобы почувствовать это, возможно, придётся изменить некоторые программы личности, что не сложно сделать на уровне практик пратьяхары. Многие творческие люди хорошо чувствуют эти силы, даже не умея входить в Пустоту. Именно из этих состояний и об этих состояниях написано много вдохновляющих, полных Любви и Света произведений исскуства. И зачастую описание состояний этого уровня принимают за йогическое Самадхи, что конечно же не так. Достигнуть аспекта Любви можно и без полного пробуждения всей глубины индивидуального сознания, но с этого уровня невозможно достичь других Божественных аспектов: тех уровней Знаний, Осознания и Силы, к которым получает доступ человек, полностью пробудивший сознание и достигший Самадхи. Практики разных уровней Самадхи через контакт со Сверхсознанием трансформируют человеческое существо в Сверхчеловека, выводя его на совершенно новую ступень эволюции Духа. Но то, что происходит на уровнях Самадхи, зачастую невозможно описать словами.

В принципе, успешно практикуя первые пять ступеней йоги, о которых упоминалось выше, и пробудив внутренний источник Любви, дальше в практики однонаправленной концентрации (дхарану и дхьяну) можно и не ходить в этой жизни, если у вас нет Учителя с очень высоким уровнем личной практики, нет подготовленного тела, способного выдерживать длительные практики сидя с прямой спиной, нет проработанного «тонкого» тела, способного выдерживать повышенную энергитическую нагрузку, нет времени для достаточно длительных ежедневных практик, нет «внутреннего зова» к более глубокому познанию самого себя. Всё вышеперечисленное – необходимые условия для успешной практики дхараны и дхьяны. Первых пяти ступеней вполне достаточно для счастливой «внутренней» жизни. Вы можете жить, наслаждаясь пробужденностью и нарабатывая осознанность, используя в жизни огромный творческий потенциал Пустоты, читать многочисленную духовную литературу, которая будет притягивать вас. Пробужденное чувство Любви будет откликаться радостью на всё прекрасное.

Но если у вас есть «внутренний зов» к более глубокому самопознанию, это вас не удовлетворит.

Владимир Ожогин – инструктор по йоге, ученик гуру-йоги Шри Шалендра Шарма.

Фото: lushmalabeads/instagram.com

yogajournal.ru

Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхъяна и самадхи — Психология PRO

Йога представляет собой целостную систему философии и практики для совершенствования характера, личности, тела и духа. Привязанность к догматам и негибкий ум побуждают некоторых людей воспринимать практику йоги и др. восточных учений как путь не от Бога, т.к. в библии о нем не сказано. Суть большинства духовных учений схожа, и даже постулаты в целом не отличаются. Отличается лишь интерпретация. Для тех, кому практика важней теории – не так уж важно, в какие имена и формы облекается реальность.Из книги известного мастера йоги Б.К.С. Айенгара «Light on life»:

«У Папы Римского Павла было слабое здоровье, и он пригласил меня навестить его для предоставления ему уроков йоги. Я принял предложение. Но внезапно под давлением кардиналов он поставил условие. Уроки должны были сохраняться в полной тайне, поскольку это могло неправильно интерпретироваться: Католический Римский папа использует практики связанные с индуизмом.Разумеется, я заверил его, что йога является универсальной и независимой от любой веры, или культа. Я сказал, что не стану распространяться об этих уроках, однако добавил, что на прямой вопрос лгать не стану. Очевидно, моя правдивость была слишком рискованной, и уроки были отменены».

Как видим, сам Папа Римский относился к йоге спокойно.

Восемь ступеней классической йоги (аштанга-йога) это: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхъяна и самадхи. Ниже приведу описание каждой из них.

Многие люди, практикующие йогу, считают, что эти восемь степеней должны строго осваиваться одна за другой. Однако в реальности дело обстоит так, что эти восемь ступеней представляют собой скорей грани, ветви, и при их одновременном освоении, развитие происходит естественно и гладко. Да и само слово йога переводится с санскрита как единство, а слово аштанга дословно можно перевести как «восемь частей». Ступенями они могут являться лишь в том случае, когда человек испытывает реальные затруднения в практике вышестоящих граней йоги. Но, как правило, освоение, например, первых двух ступеней, включающих в себя определенные правила поведения, приходит в тупик без надлежащих перемен в сознании, вызванных практикой вышестоящих ступеней. Поэтому на первом месте идет медитация, подтягивая за собой другие фазы. Достижение самадхи делает соблюдение всех предыдущих стадий спонтанным и естественным, как следствие соответствующего уровня сознания.

Если же человек, например, ходит в фитнес-центр и делает только физические упражнения (третья ступень йоги) – это не является полноценной практикой, т.к. йога включает в себя восемь ступеней, а классическая цель йоги – самадхи – последняя восьмая ступень, которую одними лишь упражнениями достичь практически невозможно.

Яма (первая ступень йоги) включает в себя пять предписаний к поведению, определенных запретов, среди которых: ненасилие (ахимса), правдивость (сатья), воздержание от воровства (астея), от сексуальных отношений (брахмачарья), и от чрезмерной склонности к накоплениям (апариграха).

Ненасилие (ахимса) включает в себя воздержание от причинения морального и физического вреда всему живому. Однако если речь заходит, например, о воздержании от шлепка комара на вашем теле, здесь стоит помнить, что собственное тело, также, является драгоценным храмом для развития сознания, и правило ненасилия на него также распространяется. Если нет другого выхода, комара можно устранить. Но просто так, ради развлечения рвать цветы, листья на деревьях, топтать насекомых, носить их шкуры просто для красоты – не рекомендуется. Иначе – карма забодает.

Правдивость (сатья) означает как правдивость в речи, так и в собственном уме, причем в уме – важней, т.к. самообман – это фактор, сдерживающий самопознание и проявление истины. Правдивость – это божественное качество, отображение настоящего, истины. Речь йогина не должна вводить в обман, содержать сомнительную и неточную информацию, или быть пустой и бессодержательной. Умалчивание правды, в большинстве случаев, также приравнивается к обману.

Также рекомендуется избавиться от потери времени на праздную болтовню, затрачивающую помимо прочего огромное количество энергии. Речь должна быть благодетельной, а не причиняющей какой-либо вред, вносящий дисгармонию. По возможности в речи должны проявляться светлые качества: ясность, мягкость, терпение и дружелюбие. То есть, когда у вас, например, возникает желание высказать собеседнику правдиво все, что вы о нем думаете, прежде всего стоит еще раз проверить на ложь себя. Не дурачите ли вы себя? Быть может желание высказать то, что вы думаете исходит от импульса причинить боль, удовлетворив эго, а не от искреннего желания помочь? Да и мысли сами по себе, возможно, не являются окончательной истиной о человеке?

Свами Йогананда говорил, что правдивая речь имеет такую силу, что может исцелять. Если человек всегда говорит правду, и сообщает нездоровому человеку, что завтра тот выздоровеет, сила, сплетающая его слова, заставляет их по волшебству проявляться на событийном уровне.

Воздержание от воровства (астея) подразумевает собой также искоренение жадности, как фактора перерождения в грубых мирах голодных духов. Воровство, так же, как и ложь – фактор грубых несбалансированных миров, с нарушенной гармонией. Необходимо воздерживаться от любого рода недозволенного присвоения чужого имущества, иначе никогда не избежать подобного же отношения к себе, и не добиться доверия от людей.

Воздержание от сексуальных отношений (брахмачарья) подразумевает сохранение семени и сексуальной энергии, иначе энергия кундалини, прочищающая тонкие энергетические каналы, и раскрывающая чакры, не поднимется выше муладхары (область копчика). Практикам, живущим в городских условиях, рекомендуется хотя бы частичное воздержание, без злоупотребления сексуальной энергией. Также стоит отказаться от любых мыслей на эту тему, иначе сексуального желания не избежать.

Воздержание от накопления чрезмерного количества материальных благ (апариграха), которые не являются строго необходимыми для выживания, поддержания хорошего здоровья и развития, также является важным фактором на пути йоги. Богатые люди, «миллионеры» зачастую словно стягивают на себя всю энергию, которую, зачастую не способны использовать эффективно, во благо, чем вызывают дисбаланс в функционировании всей социальной системы. Дело в том, что в наше время честному человеку, даже если он – сильная и социально активная личность, прожить бывает непросто. И дисбаланс, внесенный в одну из сфер, вызывает дисфункцию целого ряда отраслей, из-за чего в разной степени страдает каждый. Богатому человеку на пути йоги не следует отказываться от богатства, но следует заниматься благотворительностью, вносить ту часть средств, которая не является для него строго необходимой в развитие созидательной деятельности. Это в свою очередь порождает хорошую карму и возможность благоприятных перерождений в будущем!Нияма (вторая ступень йоги) включает в себя пять добродетелей, которые следует пестовать и культивировать в своем сознании и поведении. Среди них: чистота (шауча), удовлетворенность (сантоша), дисциплина (тапас), самообучение (свадхъяя), и самоотдача – посвящение себя и своих поступков Всевышнему (Ишвара-пранидхана).

Чистота (шауча) включает в себя чистое тело, одежду, дом, моральную чистоту (в поведении, компании, разговоре и т.п.). Матерные и грубые слова загрязняют область вишуддха-чакры (горловой центр), вызывают проблемы с горлом и зубами. Ментальная чистота подразумевает собой также устранение агрессии и дурных намерений.

Удовлетворенность (сантоша) означает, прежде всего, приятие текущего момента, что в свою очередь является одним из лучших методов спонтанной трансформации сознания и преображения. На материальном уровне этот фактор является схожим с апариграхой, устранением стремления к чрезмерным накоплениям, когда довольствуешься только тем, что по-настоящему нужно для поддержания здоровья и развития сознания.

Дисциплина (тапас) – это фактор необходимый в любых начинаниях. Вы можете потратить много времени на обдумывание, но когда, например, решение выполнять физические упражнения каждый день принято, ему необходимо следовать, проявляя терпение. Если вас в это время зовут, например, прогуляться, стоит отложить прогулку на время свободное от практики. В идеале дисциплина – это не насилие над собой, а ясное понимание собственных глубинных потребностей.

Самообучение (свадхъяя) подразумевает изучение текстов, чтение литературы способствующей росту сознания. И конечно, самое главное – регулярную духовную практику.

Самоотдача и посвящение своей деятельности Всевышнему (Ишвара пранидхана) как в йоге, так и в других учениях постепенно переносит внимания с деятельности ума, полной сомнений и ошибок – на спонтанное, интуитивное сознание, пронизанное блаженством и ощущением чуда происходящей реальности.

Асана – третья ступень йоги. В классическом тексте йога-сутр Махариши Патанджали сказано о том, что асана является устойчивым, неподвижным и удобным положением тела.

Эта ступень йоги подразумевает регулярное выполнение упражнений для поддержания здоровья. И тело, и ум в ходе практики должны быть обучены сохранять состояние устойчивости и неподвижности. Это – условие необходимое для достижения последующих ступеней йоги – медитации и самадхи.

Тело и ум взаимосвязаны, и если тело имеет дисфункцию, это неизбежно отражается на работе сознания. И наоборот – неправильная работа ума создает напряжение в теле. Асаны в йоге – это одновременно упражнения и для тела, и для сознания. Концентрация и медитативное состояние – необходимые условия для правильного выполнения асан, которые снимают напряжение психическое и физическое, трансформируя его в чистую энергию.

Помимо йогических асан можно использовать любые другие упражнения – подходящие конкретно вам. Среди упражнений, имеющих практически такой же благоприятный эффект, – техники: цигун, ушу, тай-цзы, тибетский тренинг ветра, плавание и др. По этой теме рекомендую книги: Свами Сатьянанды Сарасвати, Б.К.С. Айенгара и Виктора Бойко.Пранаяма – четвертая ступень йоги. В йога-сутрах сказано: «совершенное владение асаной прекращает движение вдоха и выдоха». Здесь имеется ввиду полное успокоение тела и ума вплоть до переживания самадхи, когда дыхание замедляется настолько, что практически не ощущается. Это происходит спонтанно, и в этом нет какой-либо опасности – считается, что в глубокой медитации тело само впитывает всю необходимую энергию для обеспечения жизнедеятельности, а внутренние метаболические процессы вырабатывают колоссальное количество праны, достаточное и для поддержания тела, и для его прочищения. Однако и намеренное успокоение дыхания способствует успокоению ума и созерцательности.

Пранаяма подразумевает выполнение различных очистительных дыхательных упражнений и практику задержки дыхания (кумбхаку). Есть мнение, что вмешательство в процесс дыхания – небезопасно и может нарушить естественный ход физиологических процессов. В серьезной практике это опасение – небезосновательно и пранаяму рекомендуется осваивать под присмотром компетентного инструктора. Здесь же вкратце опишу ключевые моменты правильного дыхания.

Воздух должен поступать через нос, дыхание производится животом, а не грудью. Такой тип дыхания называют диафрагмально-релаксационным, когда легкие полностью раскрываются, и в мозг поступает больше кислорода. Спокойное, поверхностное дыхание животом благотворно влияет на деятельность сознания, успокаивает и вводит в ясное, медитативное состояние. Напротив быстрое, сбитое и глубокое дыхание вводит в беспокойное состояние. Во время медитации дыхание успокаивается спонтанно. Эти процессы взаимосвязаны, и успокоение дыхания можно использовать для входа в медитацию, т.к. оно содействует сбалансированному, уравновешенному протеканию праны (энергии) в теле.

Как безопасную практику пранаямы, можно использовать неполное дыхание, когда вы дышите спокойней обычного, так чтобы слегка не хватало воздуха. Это способствует прочищению поверхностных энергетических каналов и входу в медитацию. Йог с чистыми каналами производит 2-6 вдохов в минуту, а дыхание может удерживать на время от двух минут и более.

Можно пробовать освоение кумбхаки (задержки дыхания). При задержке дыхания на 3-5 минут сознание автоматически погружается в медитацию и самадхи. Некоторые практики утверждают, что десятиминутная задержка может привести к наивысшему нирвикальпа-самадхи. Однако первое время для большинства людей даже полторы минуты даются нелегко. Когда не хватает воздуха можно немного потерпеть, и тело автоматически совершит удияна-бандху (один из трех замков в практике йоге), «подкачав» немного энергии. При этом ощущается облегчение, и тогда задержка дыхания продолжается легко еще в течение некоторого времени. В дальнейшем, когда Вы прочувствуете этот процесс, удияна-бандху можно делать намеренно, еще до того, как наступает болезненная нехватка воздуха.Пратьяхара – пятая ступень йоги. Представляет собой способность сознания полностью абстрагироваться, отвлекаться от объектов, а также импульсов и сигналов, исходящих от тела. Овладение пратьяхарой подчиняет чувства и дает некоторого рода освобождение от привычного мира. Овладение этой ступенью дает возможность практиковать осознанные сновидения в любое время, облегчает вход в медитацию и самадхи. Однако в данном случае, хоть по важности освоения пратьяхара и стоит лишь на пятой ступени, все же ее освоение полностью происходит, как правило, лишь после того, как практик достигает заметных успехов в концентрации и медитации – на следующих ступенях.

Значительную помощь при освоении пратьяхары может сыграть практика йога-нидры, т.к. по сути йога-нидра представляет собой тот же процесс расслабления и отвлечения индрий восприятия от телесных сигналов.

Дхарана – шестая ступень йоги. Дхарана – это концентрация, намеренная фиксация внимания на объекте. В определенной степени вы практикуете дхарану во время чтения, но т.к. внимание скачет с мысли на мысль, концентрация неглубокая. Глубокая концентрация дает успех в пратьяхаре и перерастает в медитацию. Для развития концентрации подходят такие популярные объекты как пламя свечи, точка, кончик носа, межбровье и др.

Чтобы добиться успеха в каком-либо деле необходима концентрация усилий и энергии, а иначе при разрозненном внимании человек схватывает лишь поверхность, не доходя до усвоения сути процесса. Это справедливо не только в йоге, но и для любого начинания, будь то мирская профессия, спорт, игра, изучение языка, науки и др. То же самое касается и внимания. Когда все внимание сфокусировано в одной точке, вы прозреваете в самую суть наблюдаемого объекта, вы ощущаете то, о чем даже не подозревали, глубину, недоступную поверхностному взгляду.

Самое сложное – это отвлечь внимание от мыслей. И в самом начале практику не следует гоняться за мистическими переживаниями, а довольствоваться небольшими успехами в том, насколько ему сегодня удалось прорваться сквозь завесу мыслей. Подавить интеллект невозможно, он всегда движется, можно лишь расслабиться и попытаться именно отвлечься от этого процесса как от постороннего. Тогда мысли будут ощущаться как инородный шум, словно радио.Дхъяна – седьмая ступень йоги. Дхъяна – это спонтанное созерцание, медитация, которая становится доступной, когда психика очищена концентрацией – больше нет грубых беспокойств, тревог и практик способен полностью довериться процессу восприятия как такового, отпустив привычные ментальные процессы.

Дхъяна сопровождается пратьяхарой – отсутствием телесных ощущений, однонаправленностью и блаженством, ускоряет движение энергии, устраняет засоры в тонких каналах, очищает тело, поднимает силу кундалини, раскрывает чакры, приносит необыкновенные переживания, трансформирует и преображает сознание. Осознанности и медитации на progressman.ru посвящен отдельный раздел.

Самадхи – восьмая и последняя ступень йоги. Самадхи проявляет свою природу как ясное, безусильное сознание за пределами мысли и всякой двойственности. Переживается, когда в уме остается лишь один объект – объект медитации без какой-либо ментальной окраски. Помимо прочего, это – состояние за пределами индивидуальности, чувства «я», однако сознание остается, а бодрствование и ясность достигают предельной степени. Переживается озаряющая мудрость, величие, абсолютный свет и подлинная суть реальности. Таким образом, это состояние прямо противоположно сну и трансу, в которых сознание, погруженное в забытье, не осознает само себя.

Самадхи в йоге подразделяется на четыре ступени.1.Савикальпа самадхи. Соответствует уровню дхъяны, полному погружению в объект.2.Нирвикальпа самадхи. Соответствуют уровню реальности чистого бесконечного сознания за пределами мира форм и объектов.3.Сахаджа самадхи. Это – уровень абсолютного просветления, когда чистое недвойственное сознание привносится в повседневную деятельность.4.Соруба самадхи. Запредельный уровень, который даже среди просветленных реализуют единицы. Считается, что во время этого вида самадхи достигается бессмертное радужное тело, состоящее из тончайших недвойственных энергий.

Существуют и др. словесные обозначения для разновидностей самадхи. В любом случае теоретическая сторона ничего не стоит без надлежащей практики.

Просветленный – это, во-первых, человек, уровень сознания которого соответствует предельному состоянию чистого бытия. Во-вторых – это человек, познавший свое высшее «Я» (пуруша в йоге) и постигший сущность всех явлений. В-третьих – это человек, проявляющий любовь и сострадание ко всему живому. И, наконец, в-четвертых, это человек свободный от любой привязанности, в том числе и привязанности к результату своей деятельности. Такое разделение соответствует четырем путям раджа-йоги, джняна-йоги, бхакти-йоги и карма-йоги, и произошло это разделение вследствие того, что люди стали путать средство и результат. Просветление, дарующее драгоценные свойства сознания, приходит благодаря концентрации, медитации и самадхи. Постижение, знание, любовь и непривязанность – это не средство, а следствие соответствующего уровня сознания.

© Игорь Саторин

Другие статьи по этой теме:

П.С.Я не позиционирую себя как йога и пропагандой йоги не занимаюсь.  Просто считаю, что картина мира в контексте этого учения – одна из самых адекватных. Лично мне ближе святое христианство и адвайта-веданта.

progressman.ru

Пратьяхара

Пратьяхара

 

Пратьяхара. Для человека не практикующего слово «пратьяхара» не будет значить буквально ничего, более того, подробнее узнав о его смысле, посторонний читатель спросит «зачем тогда вообще жить»?Но что есть пратьяхара и для чего необходимо почтительно обучиться ей тому, кто хочет достичь просветления в этой жизни?Во-первых, Пратьяхара – это одна из восьми ступеней классической йоги (яма-нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самахи). Во-вторых, «Пратьяхара – это препятствование блужданию чувств по их объектам посредством усилия воли».Поэтично говорится о Пратьяхаре в «Тирумандираме»:«Шаг за шагом практикуй отвлечение УмаИ смотри вовнутрь;Одно за другим, много хорошего ты видишь внутри.И да сможешь затем ты встретить ВладыкуСейчас и здесь, внизу.Того, кого древняя Веда всё ещё ищетПовсюду».

 

Пратьяхара. Если рассудок человека уступает влечениям его чувств, он погибнет. И, напротив, при ритмичном регулировании дыхания, вместо того чтобы гоняться за внешними объектами желаний, чувства устремляются внутрь, и человек освобождается от их тирании. Это пятая ступень йоги, называемая пратьяхарой, на которой осуществляется контроль над чувствами.

 

Достигнув этой ступени пратьяхара, садхака производит тщательную самопроверку. Чтобы побороть смертельно опасные, но пленительные чары чувственных объектов, надо вооружиться обожанием (бхакти), непрестанно думая о Творце, который создал эти объекты желаний. Ученику необходим и светоч знания Божественного наследия. Причины и рабства и освобождения людей заключены на самом деле в их уме. Ум, привязанный к объектам желаний, приносит рабство, отрешившись же от них, приносит освобождение. Когда ум жаждет чего-то, тоскует или горюет о чем-то, человек находится в рабстве. Когда все желания и страхи уничтожены, ум очищается. Люди встречаются в жизни и с благими и с приятными побуждениями действию. Йог предпочитает благие приятным. Другие, увлекаемые желаниями, выбирают приятные и упускают самую цель жизни. Йог ощущает радость в себе самом. Он умеет остановиться и потому живет спокойно. Он начинает с того, что предпочитает то, что горше яда, и упорствует в практике, будучи уверен, что в конце концов горькое станет сладчайшим нектаром. Те же, кто стремится соединить свои чувства с объектами желаний, предпочитают кажущееся вначале сладким, не зная, что в конце концов оно обратится в горечь.

 

Йог знает, что дорога чувственного удовлетворения широка, но ведет к гибели, а идут по ней многие. Путь йоги узок, как острие бритвы, идти по нему очень трудно, и лишь немногие обретают его. Йог знает, что в нем самом находятся пути к гибели и к спасению.

 

Согласно философии индуизма, сознание проявляется в трех разных качествах. Для человека его жизнь и сознание вместе со всем космосом — это эманации одной и той же пракрити (космической материи или сущности), различающиеся по своему предназначению в зависимости от того, какая из гун в них преобладает. Эти три гуны (качества или атрибуты):

 

1. Саттва (качество просветления, чистоты, добра), ведущая к ясности и умиротворенности;

 

2. Раджас (качество подвижности или деятельности), делающий человека активным и энергичным, страстным и своевольным;

 

3. Тамас (качество тьмы и косности, невежества), препятствующий и противодействующий стремлениям раджаса к труду и саттвы к выявлению.

 

Тамас — это качество заблуждения, невнятности, инертности и невежества. Человек, в котором преобладает тамас, инертен и апатичен. Качество саттвы влечет к Божественному. Качество же тамаса — к демоническому; раджас находится между ними.

 

Смотря по тому, какая гуна превалирует в человеке, различаются и его верования, и пища, и жертвы, которые он приносит, и аскетические испытания, которым себя подвергает, и дары, которые делает.

 

Рожденный со склонностью к божественному бесстрашен и чист, великодушен и властвует над собой. Он стремится к самопознанию. Он не совершает насилия, правдив и безгневен. Он отрешается от плодов своего труда и работает только ради самой работы. Он спокоен, ни к кому не питает злобы, но ко всем — милосердие, поскольку свободен от алчности. Он кроток, скромен и постоянен. Он разумен, милостив и решителен, так как в нем нет вероломства и гордыни.

 

Человека, в котором преобладает раджас, отличает внутренняя неутолимость и привязчивость. Будучи страстным и жадным, он причиняет другим страдания. Его желания ненасытны, так как он полон похоти и ненависти, зависти и обмана. Он непостоянен, изменчив, легко отвлекается и, в то же время, честолюбив и корыстолюбив. Он ищет покровительства друзей и хранит фамильную честь. Он уклоняется от неприятного и льнет к приятному. Его речь нелюбезна, а чрево прожорливо.

 

Рожденные со склонностью к демоническому лживы, наглы и самодовольны. Они исполнены злобы, жестокости и невежества. У таких людей нет ни чистоты, ни благопристойности, ни правдивости. Они потакают своим страстям. Ошалевшие от множества желаний, запутавшиеся в паутине заблуждений, эти приверженцы чувственных удовольствий попадают в ад.

 

Как работает ум людей, у которых преобладают разные гуны, можно показать на примере их разного подхода к такой всеобщей заповеди, как "не желай чужого". Человек, в котором преобладает тамас, может истолковать эту заповедь так: "Другие не должны желать моего, как бы я ни приобрел его. А если пожелают, я их уничтожу". Человек с преобладанием раджаса, расчетливый и эгоистичный, истолкует эту заповедь так: "Не надо мне желать чужого добра, чтобы чужие не пожелали моего". Он будет следовать букве закона, выбрав такую политику, но не истинному духу закона, который следовало бы возвести в принцип поведения. Человек же, чей темперамент определяется саттвой, будет соблюдать и букву и дух предписания из принципа, а не из соображений политики, понимая вечную ценность заповеди. Он будет поступать праведно ради самой праведности, а не потому, что существует человеческий закон, заставляющий соблюдать честность под страхом наказания.

 

Йог — тоже человек и зависит от всех трех гун. Упорное и усердное изучение (абхьяса) себя и объектов, к которым стремятся его чувства, позволяет ему понять, какие мысли, слова и поступки внушены тамасом и какие — раджасом. Непрерывными усилиями он выпалывает и искореняет мысли, продиктованные тамасом, и трудится, чтобы приобрести саттвический склад ума. Когда в человеке осталась только саттва-гуна, это значит, что душа его продвинулась далеко на пути к конечной цели.

 

Воздействие гун подобно силе земного притяжения. Чтобы испытать чудо преодоления силы тяжести в космическом пространстве, требуются напряженные занятия и суровая подготовка, так и садхаке нужны взыскательная самопроверка и дисциплина йоги, чтобы — освободившись от притяжения гун — испытать единение с Творцом космоса.

 

Ощутив полноту творения или Творца, садхака утратит алчность (тришна) к чувственным вещам и будет в дальнейшем взирать на них с бесстрастием (вайрагья). Его уже не будут беспокоить жара и холод, страдание и удовольствие, честь и бесчестие, добродетель и порок. Он с одинаковой невозмутимостью относится к обоим обманщикам — поражению и победе. От всех этих пар противоположностей он освободился. Он вышел за пределы притяжения гун и сделался гунатитой (преодолевшим гуны). Тогда он освобождается от рождения и смерти, от боли и горя и становится бессмертным. Он утрачивает самоидентичность, так как живет в полноте Вселенской Души. Такой человек ничего не презирает и все направляет на путь совершенствования.

Пайлот Баба говорит о Пратьяхаре просто: «Это осознанность чувств и превосхождение над ними. Что такое жизнь и как она идет? Сделаем ли мы ее прекрасной или уничтожим себя, зависит только от нас и от наших мыслей и действий. Чтобы осознать это гималайские йоги и ученики из различных стран практикуют асаны, пранаямы, читают святые писания.

 

За пределами Индии, и я не раз в этом убеждался, путешествуя с семинарами по миру, что большинство людей в Европе интересуются асанами. В Гималаях их не очень любят, так как считают, что это простая трата времени. Здесь мы делаем крии и пранаямы и практикуем Пратьяхару.

 

С помощью пранаямы вы сможете быстро очиститься от грязи и, если не стать просветленными, то уж точно иметь лучшую жизнь. Если внутри вас совершенство, то снаружи естественным образом приходит все. Поэтому я всегда рекомендую уделять асанам всего несколько минут и то для того, чтобы разогреть тело, а уж затем начинать практиковать крии, пратьяхару, дхьяну. Практика пратьяхары – одна из важнейших практик гималайских йогов».В книге «7 чакр – 7 ступеней к реализации»    Пайлот Баба говорит о Пратьяхаре следующее: «Пратьяхара буквально означает «отвлечение чувств от внешних объектов (внешнего мира) на внутренние («внутрь себя»). Пратьяхара способствует внутренней концентрации, которая и есть отречение от внешнего мира.Оригинально свойства Пратьяхары описывают славяне, например, Владимир Антонов в книге «Экология человека» говорит: «Слово “пратьяхара” означает “удаление индрии с объектов материального мира”. Пратьяхара — это ступень, на которой адепт учится управлять “щупальцами” сознания, называемыми на санскрите “индриями”. Это открывает возможность к освоению видения в тонких и тончайших слоях многомерного пространства, учит выходить в них из своей материальной оболочки, “обживать” их, приучая себя к их тонкости, нежности и чистоте. Ведь что такое “контроль над чувствами” (так европейцы переводят термин “пратьяхара”)? Для обывателя слово “чувства” происходит от “расчувствоваться”, т.е. “расплакаться”. В обиходном языке это слово также употребляется вместо слов “ощущения” (чувство холода, голода, великой значимости происходящего и т.д.) и “эмоции” (чувство страха, чувство радости). Для учёного же человека “чувства” — это функции органов чувств — зрения, обоняния и проч. Но и это — ещё не все индрии. Потому, что к индриям относится ещё и ум. Также очень существенно, что образ “щупалец”, заключенный в слове “индрии”, уже сам по себе даёт глубокое понимание действия ума и сознания и управления ими».

 

Но самое удивительное описание о Пратьяхаре и чистоте ума, дается в книге «Шри Саи Сатчаритра». Саи Баба из Ширди, говорит своему ученику, который посмотрел на красивую женщину и испугался этого:

 

«Никогда не следует препятствовать естественным наклонностям человека. Так как в следовании им нет беды. Брахмадев сотворил эту вселенную, и если мы не будем ценить его творения, то окажется, что все Его изобретательность и искусность потрачены впустую. Постепенно, со временем, все встанет на свои места. Если ты стоишь перед дверью, распахнутой настежь, то зачем ломиться в закрытую дверь? Если ум чист, никаких затруднений не предвидится. Если тебя не осаждают дурные мысли, чего бояться?».

 

Далее в книге говорится о Пратьяхаре совершенно простыми словами: «Так как ум по своей природе неустойчив, не следует давать ему волю. Чувства могут следовать за своими объектами, но тело должно быть под контролем. Мы не должны подчиняться чувствам и испытывать вожделение к объектам чувств. Постоянно и постепенно воспитывая себя, мы справимся с беспокойством ума. Чувства не поддаются полному контролю, но в то же время нельзя допускать, чтобы они захлеснули нас. Нам следует обуздывать их, правильным и надлежащим образом, в зависимости от обстоятельств. Красота – объект зрения, мы должны спокойно созерцать красоту окружающего. Здесь нечего бояться или стыдиться. Следует лишь оберегать ум от дурных мыслей. Чистым умом созерцайте творения Господа. Тогда будет легко и просто контролировать чувства, и, даже наслаждаясь объектами чувств, вы будете помнить Бога. Если не контролировать органы чувств и позволять уму устремляться к их объектам и привязываться к ним, вы не выберетесь из круговорота рождений и смертей.

 

Даже малейшее желание чувственных наслаждений разрушает духовную радость. Откажитесь от этого желания – только тогда вы достигните освобождения. Откажитесь от этого желания – и на вас снизойдет Вишнупад (или Шактипад – состояние единения с Богом) – наше истинное состояние откуда нет возврата».

 

Но как нам, людям живущим в страстях и привязанностях, избавиться от привычных нам эмоций и реакций на окружающую нас действительность? Как нам отказаться от чувственных наслаждений, привычных нам и являющихся своего рода допингом? Как нам не вожделеть тот или иной объект, тем более, что мы обладаем органами чувств с рождения? А ведь все эти чувства приводят к страданиям…

 

Пайлот Баба говорит просто: «Наиболее эффективный способ достижения Пратьяхары (втягивание внутрь органов чувств) — через пранаяму, когда ум перестает бегать туда и сюда. Так мы делаем ощутимый шаг к свободе, освободив свой ум от беспокойства органами чувств. Далее с легкостью можно освоить Дхарану и Дхьяну».

 

Кроме того, прежде, чем начать практиковать Пратьяхару следует хорошенько освоить первые четыре ступени йоги.  

 

Как говорят: «Освоение правил ямы и ниямы приводит сознание к гармоничному природному состоянию, не подверженному страданиям и страстям. Овладение асаной необходимо для того, чтобы болезненные ощущения в теле не отвлекали сознание от концентрации. Владение же пранаямой не только приводит к управлению дыханием и тонкими энергиями, но и является подготовительным к освоению Пратьяхары. Дело в том, что наблюдение за дыханием ведёт к успокоению мышления, а так же сердечной деятельности. Успокоение сердца способствует успокоению работы рецепторов наших чувств (осязания, обоняния, вкуса, слуха и зрения). А это, в свою очередь, приводит к отвлечению сознания от органов чувств, что как раз и необходимо в Пратьяхаре. Иначе говоря, пранаяма пассивно подводит к успокоению мышления, что ведёт к «исчезновению окутывающей свет знания ширмы и способности концентрации принципа мышления».

 

 

 Пратьяхара

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Пратьяхара

www.evaveda.com

Пратьяхара. Жизнь без чувств

Для человека не практикующего слово «пратьяхара» не будет значить буквально ничего, более того, подробнее узнав о его смысле, посторонний читатель спросит «зачем тогда вообще жить»?Но что есть пратьяхара и для чего необходимо почтительно обучиться ей тому, кто хочет достичь просветления в этой жизни?

Во-первых, Пратьяхара – это одна из восьми ступеней классической йоги (яма-нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самахи). Во-вторых, «Пратьяхара – это препятствование блужданию чувств по их объектам посредством усилия воли».Поэтично говорится о Пратьяхаре в «Тирумандираме»:

«Шаг за шагом практикуй отвлечение УмаИ смотри вовнутрь;Одно за другим, много хорошего ты видишь внутри.И да сможешь затем ты встретить ВладыкуСейчас и здесь, внизу.Того, кого древняя Веда всё ещё ищетПовсюду».

Пайлот Баба говорит о Пратьяхаре просто: «Это осознанность чувств и превосхождение над ними. Что такое жизнь и как она идет? Сделаем ли мы ее прекрасной или уничтожим себя, зависит только от нас и от наших мыслей и действий. Чтобы осознать это гималайские йоги и ученики из различных стран практикуют асаны, пранаямы, читают святые писания.

За пределами Индии, и я не раз в этом убеждался, путешествуя с семинарами по миру, что большинство людей в Европе интересуются асанами. В Гималаях их не очень любят, так как считают, что это простая трата времени. Здесь мы делаем крии и пранаямы и практикуем Пратьяхару.

С помощью пранаямы вы сможете быстро очиститься от грязи и, если не стать просветленными, то уж точно иметь лучшую жизнь. Если внутри вас совершенство, то снаружи естественным образом приходит все. Поэтому я всегда рекомендую уделять асанам всего несколько минут и то для того, чтобы разогреть тело, а уж затем начинать практиковать крии, пратьяхару, дхьяну. Практика пратьяхары – одна из важнейших практик гималайских йогов».

В книге «7 чакр – 7 ступеней к реализации»    Пайлот Баба говорит о Пратьяхаре следующее: «Пратьяхара буквально означает «отвлечение чувств от внешних объектов (внешнего мира) на внутренние («внутрь себя»). Пратьяхара способствует внутренней концентрации, которая и есть отречение от внешнего мира.

Оригинально свойства Пратьяхары описывают славяне, например, Владимир Антонов в книге «Экология человека» говорит: «Слово “пратьяхара” означает “удаление индрии с объектов материального мира”. Пратьяхара — это ступень, на которой адепт учится управлять “щупальцами” сознания, называемыми на санскрите “индриями”. Это открывает возможность к освоению видения в тонких и тончайших слоях многомерного пространства, учит выходить в них из своей материальной оболочки, “обживать” их, приучая себя к их тонкости, нежности и чистоте. Ведь что такое “контроль над чувствами” (так европейцы переводят термин “пратьяхара”)? Для обывателя слово “чувства” происходит от “расчувствоваться”, т.е. “расплакаться”. В обиходном языке это слово также употребляется вместо слов “ощущения” (чувство холода, голода, великой значимости происходящего и т.д.) и “эмоции” (чувство страха, чувство радости). Для учёного же человека “чувства” — это функции органов чувств — зрения, обоняния и проч. Но и это — ещё не все индрии. Потому, что к индриям относится ещё и ум. Также очень существенно, что образ “щупалец”, заключенный в слове “индрии”, уже сам по себе даёт глубокое понимание действия ума и сознания и управления ими».

Но самое удивительное описание о Пратьяхаре и чистоте ума, дается в книге «Шри Саи Сатчаритра». Саи Баба из Ширди, говорит своему ученику, который посмотрел на красивую женщину и испугался этого:

«Никогда не следует препятствовать естественным наклонностям человека. Так как в следовании им нет беды. Брахмадев сотворил эту вселенную, и если мы не будем ценить его творения, то окажется, что все Его изобретательность и искусность потрачены впустую. Постепенно, со временем, все встанет на свои места. Если ты стоишь перед дверью, распахнутой настежь, то зачем ломиться в закрытую дверь? Если ум чист, никаких затруднений не предвидится. Если тебя не осаждают дурные мысли, чего бояться?».

Далее в книге говорится о Пратьяхаре совершенно простыми словами: «Так как ум по своей природе неустойчив, не следует давать ему волю. Чувства могут следовать за своими объектами, но тело должно быть под контролем. Мы не должны подчиняться чувствам и испытывать вожделение к объектам чувств. Постоянно и постепенно воспитывая себя, мы справимся с беспокойством ума. Чувства не поддаются полному контролю, но в то же время нельзя допускать, чтобы они захлеснули нас. Нам следует обуздывать их, правильным и надлежащим образом, в зависимости от обстоятельств. Красота – объект зрения, мы должны спокойно созерцать красоту окружающего. Здесь нечего бояться или стыдиться. Следует лишь оберегать ум от дурных мыслей. Чистым умом созерцайте творения Господа. Тогда будет легко и просто контролировать чувства, и, даже наслаждаясь объектами чувств, вы будете помнить Бога. Если не контролировать органы чувств и позволять уму устремляться к их объектам и привязываться к ним, вы не выберетесь из круговорота рождений и смертей.

Даже малейшее желание чувственных наслаждений разрушает духовную радость. Откажитесь от этого желания – только тогда вы достигните освобождения. Откажитесь от этого желания – и на вас снизойдет Вишнупад (или Шактипад – состояние единения с Богом) – наше истинное состояние откуда нет возврата».

Но как нам, людям живущим в страстях и привязанностях, избавиться от привычных нам эмоций и реакций на окружающую нас действительность? Как нам отказаться от чувственных наслаждений, привычных нам и являющихся своего рода допингом? Как нам не вожделеть тот или иной объект, тем более, что мы обладаем органами чувств с рождения? А ведь все эти чувства приводят к страданиям…

Пайлот Баба говорит просто: «Наиболее эффективный способ достижения Пратьяхары (втягивание внутрь органов чувств) — через пранаяму, когда ум перестает бегать туда и сюда. Так мы делаем ощутимый шаг к свободе, освободив свой ум от беспокойства органами чувств. Далее с легкостью можно освоить Дхарану и Дхьяну».

Кроме того, прежде, чем начать практиковать Пратьяхару следует хорошенько освоить первые четыре ступени йоги.

Как говорят: «Освоение правил ямы и ниямы приводит сознание к гармоничному природному состоянию, не подверженному страданиям и страстям. Овладение асаной необходимо для того, чтобы болезненные ощущения в теле не отвлекали сознание от концентрации. Владение же пранаямой не только приводит к управлению дыханием и тонкими энергиями, но и является подготовительным к освоению Пратьяхары. Дело в том, что наблюдение за дыханием ведёт к успокоению мышления, а так же сердечной деятельности. Успокоение сердца способствует успокоению работы рецепторов наших чувств (осязания, обоняния, вкуса, слуха и зрения). А это, в свою очередь, приводит к отвлечению сознания от органов чувств, что как раз и необходимо в Пратьяхаре. Иначе говоря, пранаяма пассивно подводит к успокоению мышления, что ведёт к «исчезновению окутывающей свет знания ширмы и способности концентрации принципа мышления».

В общем, работайте и просветление себя не заставит долго ждать!

Ом!

http://h-yoga.com.ua/?p=372

В избранное

meditation-portal.com

Пратьяхара

 

Пратьяхара является пятой ступенью классической восьмиступенчатой йоги. Заключается она в удалении чувств от соответствующих им внешних объектов и сохранение их под контролем ума. Можно сказать и иначе: «пратьяхара - это механизм ума, посредством которого энергия чувств отнимается от их объектов и сублимируется в тождество с субстанцией разума».

Само понятие «пратьяхара» можно перевести как «подача мысли, чтобы её отобрать». Закономерно возникает вопрос: для чего это нужно?

Дело в том, что субстанция разума по своей природе сознательна, чиста и свободна от всяческих волнений. Однако, помимо разума, человек обладает множеством других составляющих, например, органами чувств, которые дарят нам все ощущения окружающего мира. Органы чувств имеют естественную тенденцию стремиться к удовлетворению соответствующих им объектов чувств. Так, глаз стремится к наслаждению цветом; ухо – к наслаждению мелодией и другими звуками; язык жаждет насладиться вкусами; нос – различными ароматами; а орган осязания стремится ощутить приятные прикосновения. При каждом стремлении чувств к своим объектам, субстанция мышления распространяется вовне и уподобляется этим объектам. Но пока наши органы чувств стремятся к праздным вещам, они остаются их пленниками. Индивидуальная субстанция разума постоянно пытается возвратиться в своё естественное осознанное состояние, но органы чувств тянут её обратно. Это происходит потому, что чувства стремятся к тому, что приятно, а сознание – к тому, что полезно и благоприятно. Процесс пратьяхары заключается в том, чтобы удержать, остановить это противодействие чувств и заново утвердить субстанцию разума в разумности. Когда органы чувств находятся под контролем ума, в контроле и ориентации нуждается сам ум.

Когда ум становится пригодным для концентрации, он обретает огромное количество психической энергии, которую прежде отвлекали чувства для слияния со своими объектами. 

Человек может считаться овладевшим пратьяхарой, когда он умеет по собственной воле соединять свой ум с органами чувств или отъединять его, когда он взял под контроль импульсы ума и чувств, высвободив их из суеты чувствований.

Приведём наглядный пример. Допустим, человек приезжает в гости к своим знакомым и остаётся у них на ночлег. Неподалёку от этого дома проходит железная дорога, а так же расположен военный аэродром, откуда регулярно взлетают тяжёлые самолёты, помимо этого, под окнами ездят троллейбусы с характерным подвыванием. В довершение ко всему, в комнате, где разместили этого человека, находятся часы с боем, бьющие каждые полчаса. В итоге, его сон превращается в пытку: только лишь он впадает в дрёму, как его будит какой-то непривычный для него звук. Человек нервничает, проклинает всё на свете. Так продолжается несколько ночей. Но однажды человек просыпается прекрасно выспавшимся. Что же произошло? Ответ прост: его слуховой аппарат настолько приспособился к окружающим шумам, что он попросту перестал на них реагировать. То есть, выражаясь языком йоги, слух перестал притягиваться к своим объектам – звуковым раздражителям. Подобная реакция организма возникла автоматически, без осознанного участия самого человека. Однако на адаптацию ему потребовалось несколько дней, вернее ночей. Пратьяхара же учит брать этот процесс под контроль собственного сознания и управлять им. Как черепаха втягивает свои члены под панцирь, так же и ваши органы чувств, при необходимости, отдаляются от своих объектов и перестают отвлекать сознание от того, чем вы заняты в данный момент. Когда же сознание позволяет органам чувств выйти «из-под панциря», чувства уже не бесконтрольны, как прежде, а осознанны.

Однако не только чувства, но и ум человека обычно не находится во власти сознания. Если вы проследите за тем, чем занят ваш ум, то заметите, что он постоянно привязан к тому, чего нет в данный момент – либо он занят воспоминаниями, либо прогнозированием, как бы вы поступили в той или иной ситуации, либо пустыми мечтами. А вдобавок к модификациям ума ещё и возникают различные эмоциональные состояния. Этот постоянный фон не позволяет человеку по-настоящему полно сосредоточиться на реально стоящей перед ним задаче. Не даром Свами Вивекананда сравнивал управление умом с ловлей разбушевавшейся обезьяны. Представьте себе обезьяну, непоседливую по своей природе, которую обильно напоили вином. В довершение к этому, её укусил скорпион. Можете представить себе беспокойную пьяную обезьяну, укушенную скорпионом? Вот именно в таком состоянии находится ум человека. Изначально неспокойный, он неистовствует, когда напоён вином желаний. Он впадает в гордыню, когда его жалит скорпион ревности к успехам других. Как же удержать такой ум в узде?

Для начала, необходимо качественное освоение предыдущих четырёх ступеней йоги. Освоение правил ямы и ниямы приводит сознание к гармоничному природному состоянию, не подверженному страданиям и страстям. Овладение асаной необходимо для того, чтобы болезненные ощущения в теле не отвлекали сознание от концентрации. Владение же пранаямой не только приводит к управлению дыханием и тонкими энергиями, но и является подготовительным к освоению пратьяхары. Дело в том, что наблюдение за дыханием ведёт к успокоению мышления, а так же сердечной деятельности. Успокоение сердца способствует успокоению работы рецепторов наших чувств (осязания, обоняния, вкуса, слуха и зрения). А это, в свою очередь, приводит к отвлечению сознания от органов чувств, что как раз и необходимо в пратьяхаре. Иначе говоря, пранаяма пассивно подводит к успокоению мышления, что ведёт к «исчезновению окутывающей свет знания ширмы и способности концентрации принципа мышления».

В пратьяхаре же активно натренировывается несвязывание мыслей с объектами их сферы или абстрагирование органов чувств от их чувственности. Благодаря чему, органы чувств становятся очень хорошо согласованными с деятельностью ума в его основной форме, когда ум свободен от волнений.

Таким образом, посредством пратьяхары практикующий постепенно достигает контроля над органами чувств, над эмоциями и над умом.

Как уже говорилось выше, пратьяхара – это отвлечение психической энергии с низшего плана и сублимация её для высших целей. То есть, она содержит в себе два механизма:

1) изъятие и перенаправление энергии чувств;2) сублимация, трансформация её в высшую энергию.

Поэтому практическая часть так же будет включать в себя как упражнения, направленные на тренировку удаления чувств от их объектов, так и на тренировку сознания, на перенаправление энергии с низших планов на планы высшие.

samadhy.ru


Смотрите также