Саньяса. Йога саньяса


Карма-санньяса йога. Путь Божественной Гармонии - Самбандха

5.1 Арджуна спросил: О Кришна, сначала Ты советовал отказаться от деятельности, а теперь предлагаешь заняться бескорыстной деятельностью. Что же для меня лучше — не действовать вовсе или действовать бескорыстно?5.2 Всевышний Господь ответил: И то и другое хорошо, однако бескорыстная деятельность лучше бездеятельности.5.3 Следует знать, кто не подвержен двойственности, не мечется между любовью и ненавистью, не вожделеет и не питает отвращения к плодам своей деятельности, тот действительно отречен, хотя занят разнообразной деятельностью. Поэтому, о сильнорукий Арджуна, он легко достигает освобождения от мирского рабства.5.4 Мудрые не разделяют мнения, что отречение (санкхья) не совместимо с деятельностью (кармой). Знай, что оба пути ведут к одной цели.5.5 Отказ от деятельности приводит к тому же, что и бескорыстная деятельность. Кто понимает, что действовать бескорыстно и не действовать вовсе — одно и то же, тот познал истину о деятельности.5.6 О, доблестный воин, если отречение — не бескорыстно, оно ведет к скорби. Но мудрец, действующий бескорыстно, очень скоро достигает состояния Абсолюта.5.7 Есть три вида мудрых мирян (гьяни-грихастх): 1) кто обладает чистым разумом, 2) кто обуздал ум и 3) кто обуздал чувства. Первый занимает превосходное положение, второй и третий — соответственно ниже. Они дружелюбны ко всем живым существам. Живя мирской жизнью, они не запутываются в последствиях своей деятельности. Поэтому их деятельность называется (карма) йогой.5.8,9 Хотя карма-йог, постигший истину о деятельности, производит те же действия, что и другие — смотрит, слушает, прикасается, обоняет, ест, ходит, спит, дышит, говорит, опорожняет кишечник, берет, моргает и т.п. он понимает: „Я не совершаю действий. Это мои органы чувств — глаза, уши, кожа, нос и язык — взаимодействуют со своими объектами — образами, звуками, поверхностью, запахами и вкусами”.5.10 Словно цветок лотоса, который растет в воде, но никогда не намокает, человек, который бескорыстно трудится для Всевышнего, не навлекает на себя ни плохих, ни хороших последствий в этом мире.5.11 Чтобы полностью очистить сознание от корысти, нужно быть непривязанным к плодам телесной, чувственной и умственной деятельности. Нужно понимать, что в этом мире любая деятельность — есть взаимодействие материи: тела, чувств и ума — и быть к ней безучастным.5.12 Кто трудится бескорыстно, не преследуя материальных целей и не привязываясь к плодам деятельности, тот обретает умиротворение и освобождается от последствий своей деятельности. Но кто действует ради материальной цели, тот попадает в зависимость от последствий своих действий, и вынужден нести ответственность за свои усилия. Так он запутывается в сетях деятельности (кармы).5.13 Кто не привязан к плодам деятельности в сознании, тому легко обуздать чувства. Кто обуздал чувства, тот живет счастливо в обители девяти ворот (физическом теле) — он не считает себя причиной своих действий и совершающим действия, хотя внешне его действия не  отличаются от действий остальных.5.14 По незнанию живые существа с незапамятных времен полагают, что действуют или являются причиной действий. Всевышний Господь не виновен в их заблуждениях. Он также не виновен в том, что они совершают действия или отказываются совершать действия.5.15 Всевышний не отвечает за прегрешения живых существ и не наслаждается плодами их праведных поступков. Сознание или ощущение себя — неотъемлемое свойство души, но в этом мире она ощущает себя телом и принимает себя за тело. Невидение себя как духовного начала вызвано иллюзией (майей) или отсутствием знания.5.16 Знание бывает двух видов — мирское (пракрита) и не от мира сего (апракрита). Мирское знание касается всего, что есть в сотворенном мире, поэтому его нельзя назвать подлинным знанием, в отличие от знания, которое не от мира сего. Когда знание не от мира сего нисходит к душе, оно как солнце рассеивает материальное мировоззрение и открывает видение высшей Реальности.5.17 Кто благодаря знанию не от мира сего расстается с иллюзиями, тот черпает блаженство в слушании и воспевании Моей славы. Думая обо Мне и созерцая Меня в сердце, душа становится предана Мне,  Всевышнему Господу. Так она освобождается из рабства этого мира.5.18 Кто расстался с мирскими предубеждениями и обрел качества не от мира сего, тот видит духовное начало (сознание) во всех живых существах — благородном брахмане, корове, слоне, собаке и поедателе собачьей плоти. Такого человека следует считать воистину мудрым.5.19 Кто обуздал ум и обрел внутреннее равновесие, тот покорил мир. Кто не испытывает ни влечения ни отвращения к миру, то не связан с миром. Даже находясь в материальном мире, такая душа живет в обители вечного и бесконечного духа (Брахмана).5.20 Чье сознание не выходит из равновесия, кто не принимает свое тело за самого себя, а принадлежности тела за свои, тот не возбуждается, обретя желаемое и не огорчается, обретя нежелательное. Такая душа уже обитает в царстве духа (Брахмана), по ту сторону сотворенного мира.5.21 Отказавшись от чувственных удовольствий, искатель высшего духовного бытия познает себя как частицу духа и обретает умиротворение. Затем, соприкоснувшись с вечным и бесконечным духом (Брахманом), он испытывает неисчерпаемую радость.5.22 О, сын Кунти, удовольствия, вызванные соприкосновением чувств с их объектами, оканчиваются страданиями. Эти удовольствия временны, они приходят и уходят. Здравомыслящий человек не прельщается временным.5.24 Знай, кто научится благодаря бескорыстной деятельности обуздывать желания и гнев, тот уже в этой жизни обретает союз со Всевышним и познает истинное счастье.5.24 Благодаря бескорыстной деятельности душа обретает внутреннее блаженство, поскольку ее сознание перемещается из внешнего мира во внутренний. Там она познает свою истинную природу как частица духа, и находит свободу в обители Вечного и Бесконечного Духа (Брахмана).5.25 Этого освобождения достигают те искатели истины, кто не грешит, не сомневается, обуздал ум, чувства и волю и дружелюбен ко всем живым существам.5.26 Отреченная душа, которую, ничто не связывает с этим миром, которая не испытывает гнева и осознает себя частицей духа, безусловно достигает освобождения либо в течение этой жизни, либо после ее окончания.5.27,28 Оторвав ум от объектов чувств — звука, поверхности, образа, вкуса и запаха, — задержав взгляд в точке между бровями, добившись полного равновесия путем задержания воздуха на вдохе и выдохе, подчинив себе чувства, ум и разум, живое существо уверенно продвигается к освобождению. Кто полностью избавился от желаний, страха и гнева, тот обретает духовную свободу, даже находясь в материальном теле.5.29 Я — тот, кому посвящают жертвоприношения благочестивые корыстные люди; Я — тот, ради кого укрощают плоть искатели освобождения; Я — единственный объект поклонения; Я — всевидящий Господь, пребывающий во всех уголках бытия; Я — тот, кто дарует спасение. Я доброжелатель всем живым существам — Я Кришна, близкий друг тех, кто предан Мне. Душа, которая знает об этом, обретает блаженство и сознает себя частицей Божественного Духа.

Гита, глава 5

www.sambandha.ru

Джняна Карма Саньяса Йога — Мегаобучалка

Глава 1

Арджуна Вишада Йога

 

Дхритараштра сказал:

 

1. Что свершали – скажи, Санджая, -

сыновья мои и Пандавы,

ради битвы сойдясь на поле

Курукшетры, на поле дхармы?

 

Санджая сказал:

 

2. Пред собою тогда увидев

строй Пандавов, к бою готовых,

царь к учителю шаг направил,

ему слово Дурьодхана молвил:

 

3. «Посмотри, учитель, на это

сынов Панду мощное войско!

Ученик твой, потомок Друпады,

его к битве построил искусно.

 

4. Эти лучники, эти герои

не уступят Арджуне с Бхимой:

здесь Вирата и Ююдхана,

колесничий великий Друпада,

 

5. Дхриштакету и Чекитана,

и Бенареса царь отважный,

Пуруджит, за ним Кунтибходжа,

бык средь бхаратов – царь страны Шиби.

 

6. Вон стоят Юдхаманью смелый,

Уттамоджас несокрушимый,

сын Субхадры, сыны Друапади –

в колесничном бою нет им равных.

 

7. А вот лучшие среди наших,

знай о них, о дваждырожденный;

их назвав я тебе перечислю

предводителей нашей рати.

 

8. Это ты, учитель и Бхишма,

Карна, Крипа непобедимый,

и Викарна, и Ашваттхаман,

и прославленный сын Сомадатты.

 

9. И других здесь не мало героев,

для меня не щадящих жизни:

они опытны в ратном деле,

всевозможным владеют оружьем.

 

10. Оба войска сравнив, убедишься –

нас враги превосходят в силе:

ведь у нас во главе – старый Бхишма,

а у них – ужасающий Бхима.

 

11. Пусть же каждый боец в нашей рати,

где б ему ни пришлось сражаться,

помнит прежде всего о Бхишме,

пусть он Бхишму всегда охраняет».

 

12. Чтоб вдохнуть ему в сердце отвагу,

львиный клич издал тогда Бхишма,

в свою раковину боевую

протрубил старейшина Куру.

 

13. Тотчас раковины и литавры,

барабаны, кимвалы, трубы

тишину разорвали на поле –

был их рев громогласный ужасен.

 

14. Со своей большой колесницы,

запряженной четверкою белой,

Панду сын и потомок Мадху

в свои раковины затрубили.

 

15. В Девадатту трубил Арджуна,

в Панчаджанью дивную – Кришна;

Волчье Брюхо, убийца свирепый,

дул в гигантскую шанкху Паундру.

 

16. Кунти праведный сын Юдхиштхира

протрубил в Анантавиджаю,

близнецы Сахадева с Накулой –

в Манипушпаку и Сугхошу.

 

17. Царь Бенареса, лучник отменный,

колесничий великий Шикхандин,

и Вирата, и Дхриштадьюмна,

с ними Сатьяки непобедимый,

 

18. И Друпада с сынами Драупади,

и Субхадры сын мощнорукий –

все они, о владыка, разом

в свои раковины затрубили.

 

19. Этот звук переполнил уныньем

сыновей Дхритараштры несмелых,

тяжким гулом своим, ужасный,

сотрясал он небо и землю.

 

20. И затем, пред собою увидев

сыновей Дхритараштры в шеренгах,

подняв лук – ибо уж начиналась

между лучниками перестрелка, -

 

21. Хришикеше промолвил слово

с Хануманом на знамени воин:

«Между армиями поставь

колесницу, Неколебимый.

 

22. Рассмотреть мне б хотелось поближе

этих воинов, жаждущих битвы;

с ними вскоре померяюсь силой

я в сраженья труде опасном.

 

23. Я желаю узреть Кауравов,

здесь стоящих, к бою готовых,

всех, стремящихся сделать благо

Дхритараштры зломудрому сыну".

 

24. О сын Бхараты! Слово такое

услыхав из уст Гудакеши,

колесницу великую Кришна

меж обеих армий поставил,

 

25. перед воинами и царями

под водительством Бхишмы и Дроны,

и сказал: "Посмотри же, Партха,

на собравшихся вместе Куру!"

 

26. И тотчас сын Притхи увидел

пред собою отцов и дедов,

также дядей, наставников, братьев,

сыновей, и друзей, и внуков,

 

27. и товарищей давних, и свекров,

разведенных по ратям враждебным.

Всех их рядом - весь род свой увидев,

сам себя истребить готовый,

 

28. потрясенный скорбью великой,

сокрушенный, сказал Арджуна:

"Когда вижу я родичей этих,

что сошлись сюда, Кришна, для битвы,

 

29. мои члены никнут бессильно,

рот от ужаса пересыхает,

сотрясается дрожью тело,

волоски подымаются дыбом.

 

30. Моя кожа горит; лук Гандиву

эти руки вот-вот уронят;

подкоситься готовы ноги,

как потерянный, ум блуждает.

 

31. Не провижу благого исхода,

коль убью своих родичей в битве,

отовсюду знамения злые

на меня наступают, Кешава.

 

32. Я не жажду победы, Кришна!

Ни богатств мне не надо, ни царства.

Что за радость нам в царстве, Говинда,

что за польза в усладах, в жизни?

 

33. Ведь все те, для кого нам желанны

удовольствия, царство, услады,

здесь сошлись в этих ратях враждебных,

презирая и жизнь и богатства.

 

34. Здесь отцы и наставники наши,

сыновья здесь стоят и деды,

дядья, внуки, шурины, свекры,

друг на друга восставшие в гневе.

 

35. Пусть меня убивают; но я их

не убью, о Убийца Мадху!

Над тремя мирами я власти

не желаю. К чему тогда царство?

 

36. Не прибудет нам радости, Кришна,

от убийства сынов Дхритараштры;

лишь грехи мы свои умножим,

поразив этих воинов гневных.

 

37. Потому - убивать нам не должно

ни сынов Дхритараштры, ни прочих.

Как мы сможем потом наслаждаться,

осквернив себя родичей кровью?

 

38. Ослепленные жадностью, эти

уж не видят, не различают

в истреблении рода - скверны

и в предательстве - преступленья.

 

39. Но ведь мы все то зло провидим,

что грядет от погибели рода:

разве можем мы не отвратиться

от подобного злодеянья?

 

40. С истреблением рода гибнут

неизменные рода законы;

если ж гибнет закон, то род весь

погружается в беззаконье.

 

41. С воцарением беззаконья

развращаются женщины рода;

когда женщины рода растлились,

наступает всех варн смешенье.

 

42. Варн смешенье приводит к аду

весь тот род и губителей рода,

ибо падают в ад их предки

без воды и жертвенных клецек.

 

43. Так злодеи, рода убийцы

и виновники варн смешенья

растлевают и каст законы,

и законы вечные рода.

 

44. О Джанардана! Все те люди,

чьи законы рода растлились,

обретают в аду жилище –

так нас учит святое шрути.

 

45. Что за грех великий, о, горе,

совершить приготовились все мы!

Ведь родных мы убить готовы,

вожделея услад и царства.

 

46. Пусть меня, безоружного, ныне

убивают сыны Дхритараштры:

я не стану им сопротивляться –

смерть такая мне будет не в тягость".

 

47. Так сказав, среди битвы Арджуна

на сиденье упал колесницы,

лук отбросив и стрелы, с душою,

пораженной тяжким страданьем.

 

Глава 2

Санкхья Йога

Санджая сказал:

 

1. И когда потрясенный Партха

так сидел, проливая слезы,

преисполненный состраданья, -

ему молвил Убийца Мадху.

 

Благой Господь сказал:

2.Что за слабость ничтожная в битве

овладела тобой, сын Притхи?

Она в рай не ведет – к позору! –

тебе, арию, не подобает.

 

3. Малодушию не поддавайся,

не твое это дело: ты воин!

Жалость жалкую сердцем оставив,

встань на битву, Врагов Губитель!

 

Арджуна сказал:

 

4. Разве смог бы я Бхишму и Дрону,

столь достойных и чтимых старцев,

вот из этого лука стрелою

убивать, о Убийца Мадху?

 

5. Лучше здесь, в этом мире, просить подаянье,

досточестных наставников не убивая;

их, к добыче стремящихся, если убью я –

этой кровью навек свою пищу измажу.

 

6. Поразим ли мы их, иль они поразят нас –

Тяжесть равная наши сердца сокрушает!

Вот сыны Дхритараштры стоят перед нами:

их убив, мы убьем в себе жизни желанье.

 

7. Состраданьем душа моя поражена,

страждет ум в ослепленье, не ведая дхармы.

Где решенье? Где благо? - меня научи же!

Ученик я твой, Кришна! К тебе припадаю.

 

8. Ибо, пусть я достигну цветущего царства

на земле иль владычества над божествами

все равно - не смогу никогда заглушить

эту боль, что мне чувства сейчас иссушает.

 

Санджая сказал:

 

9. Это слово сказав Хришикеше,

Гудакеша, Врагов Губитель,

"Я не буду сражаться!"- промолвил

и затем погрузился в молчанье.

 

10. И тогда ему, на Курукшетре

так скорбящему всей душою,

Хришикеша, слегка улыбнувшись,

произнес, о сын Бхараты, слово.

 

Благой Господь сказал:

 

11. Говоришь о вещах ты мудрых,

только жалость твоя напрасна;

ни умерших, ни здесь живущих

мудрецы никогда не жалеют.

 

12. Разве был Я когда-то не бывшим?

или ты? или эти владыки?

Так и в будущем все мы, Партха,

бытия своего не лишимся.

 

13. Словно детство, юность и старость

к воплощенному здесь приходят,

так приходит и новое тело:

мудреца этим не озадачить.

 

14. Лишь от внешних предметов бывают

зной и холод, страданье и радость:

но невечны они, преходящи:

равнодушен к ним будь, Арджуна.

 

15. Только тот ведь, кто к ним безучастен,

кто в страданьи и в радости ровен,

тот бессмертья достичь способен,

тот мудрец, о мой славный витязь.

 

16. То, что есть, никогда не исчезнет;

что не есть - никогда не возникнет;

этих двух состояний основу

ясно видят зрящие сущность.

 

17. То, чем весь этот мир пронизан,

разрушенью, знай, неподвластно;

это непреходящее, Партха,

уничтожить никто не может.

 

18. Лишь тела эти, знай, преходящи

Воплощенного; Он же - вечен.

Не погибнет Он, неизмеримый:

потому - сражайся без страха!

 

19. Один мыслит Его убитым,

другой думает: "Это убийца":

в заблужденьи и тот, и этот:

не убит Он и не убивает.

 

20. Никогда не рождаясь, Он не умирает,

Он не тот, кто, родившись, больше не будет:

нерождаемый, вечный, древний, бессмертный

Он при гибели тела не гибнет.

 

21. Тот, кто знает Его неизменным,

нерождаемым, неразрушимым, -

разве, Партха, Он убивает?

разве Он побуждает к убийству?

 

22. Как одежду изношенную бросая,

человек надевает другую,

так, сносив это тленное тело,

Воплощенный в иное вступает.

 

23. Знай, мечи Его не рассекают,

и огонь не сжигает, Партха;

не увлажняет Его вода,

Его ветер не иссушает.

 

24. Нерассекаемый, несожигаемый,

неувлажняемый, неиссушаемый,

неколеблем, знай, этот Вечный –

вездесущий, стойкий, нетленный.

 

25. Его знают невообразимым,

неколеблемым и неизменным;

потому - ты, таким Его распознав,

сокрушаться уж больше не должен.

 

26. Но и если Его полагаешь

вечно гибнущим, вечно рожденным -

все равно, о могучерукий,

ты не должен о Нем сокрушаться.

 

27. Неизбежно умрет рожденный,

неизбежно родится умерший;

если ж все это неотвратимо –

то к чему здесь твои сожаленья?

 

28. Не проявлено тварей начало,

не проявлено их окончанье,

они явлены лишь посредине:

так о чем же тогда сокрушаться?

 

29. Чудом кто-то Его увидит,

чудом кто-то другой о Нем скажет,

кто-то третий - чудом услышит;

но Его ни один не знает.

 

30. Когда гибнут тела, Воплощенный

ни в одном из них не умирает;

это значит: о Нем во всех существах

сожалеть ты, Арджуна, не должен.

 

31. Также, дхарму свою соблюдая,

ты в бою колебаться не смеешь:

помышляя о долге, сражаться –

это благо для кшатрия, Партха!

 

32. Когда в битву такую вступает,

исполняется радости кшатрий,

словно дверь приоткрытую рая

пред собою увидел внезапно.

 

33. Если ж ты эту славную битву

вопреки своей дхарме покинешь –

то, свой варновый долг и славу

погубив, лишь грехом осквернишься.

 

34. Твое имя хулить и бесславить

будут люди не переставая;

благородному же бесславье

отвратительней даже смерти.

 

35. Колесничие могут подумать,

что ты в бой не вступил, испугавшись;

те, кто прежде тебя почитали,

презирать тебя станут, Партха!

 

36. А враги, над тобой потешаясь,

слов обидных не пожалеют,

силу, доблесть твою ругая;

что ж больнее, скажи, чем это?

 

37. Победив - насладишься ты царством;

коль убьют тебя - рая достигнешь;

так не медли - скорей решайся!

Подымайся на битву, сын Кунти!

 

38. Уравняв с пораженьем победу,

с болью - радость, с потерей - добычу,

начинай свою битву, кшатрий!

И тогда к тебе грех не пристанет.

 

39. Эту мысль рассужденьем изведав,

распознай теперь в практике йоги;

этой мысли усильем, Партха,

ты разрушишь все узы кармы.

 

40. То. что сделано, здесь не гибнет,

здесь помех на пути не бывает;

этой дхармы даже частица

от великого страха избавит.

 

41. Превращенная здесь в решимость,

мысль единственна, радость Куру;

мысли ж тех, кто решимостью беден, -

нескончаемы, многоветвисты.

 

42. Речь иная слышна от безумцев,

похотливых, стремящихся к раю,

погруженных лишь в слово Веды,

"Больше нет ничего" - говорящих;

 

43. их ученье цветисто, но тщетно:

совершением многих обрядов

оно к власти стремится, к усладам,

а ведет лишь к цепи рождений.

 

44. Те, кто этим свой ум погубили,

к наслаждениям чувств привязавшись,

никогда не достигнут самадхи –

равновесия мысли активной.

 

45. На три гуны, направлены Веды:

отрешись от трех гун, Арджуна!

Будь недвойствен, чужд обретенью,

полон саттвы, всегда обуздан!

 

46. Если людям полезен колодец,

изобильно водою текущий,

то и в Ведах не меньше пользы

для разумного брахмана, Партха.

 

47. Лишь на действие будь направлен,

от плода же его отвращайся;

пусть плоды тебя не увлекают,

но не будь и бездействием скован.

 

48. От привязанностей свободен,

в йоге стоек, свершай деянья;

уравняв неудачу с удачей:

эта ровность зовется йогой.

 

49. Когда мысль успокоена в йоге,

она действия все превосходит;

цель поставь перед собой - йогу мысли;

кто к плодам устремляется - жалок.

 

50. Равновесие мысли бесстрастной

злых и добрых деяний не знает;

устремляйся же к йоге, Арджуна!

Йога - это в деяньях искусность.

 

51. От плода отвратившись деяний,

в йоге мысль свою обуздавши,

разорвав цепь смертей и рождений,

мудрецы достигают покоя.

 

52. И когда твоя мысль осилит

заблуждений поток многоводный,

ты тогда ощутишь безразличье

ко всему, что услышишь иль слышал.

 

53. Равнодушную к слову Веды,

когда мысль ты свою неподвижно

установишь, Партха, в самадхи, -

это значит, ты йоги достигнешь.

 

Арджуна сказал:

 

54. Целиком погруженный в самадхи,

нерассеянный мыслью - каков он?

Стойкий в мудрости - как говорит он?

Как сидит он? Как ходит подвижник?

 

Благой Господь сказал:

 

55. Если муж себя очищает

от страстей, проникающих в сердце,

пребывая в себе, рад собою,

это значит: он в мудрости стоек.

 

56. Неколеблемый сердцем в страданьях,

в удовольствиях не вожделея,

кто без страсти, без гнева, без страха –

вот молчальник, что знание стойко.

 

57. Отрешившийся от вожделений,

кто не радуется, не тоскует,

обретая благое иль злое, -

вот подвижник, в мудрости стойкий.

 

58. Кто все чувства, от их предметов

отвлекая, вовнутрь вбирает,

словно члены свои черепаха, -

вот подвижник, в мудрости стойкий.

 

59. От того, кто лишен ощущений,

отступают всех чувств предметы,

остается к ним жажда, но Высшее

созерцающий - жажду теряет.

 

60. Ибо даже у мудрого мужа,

у подвижника даже, сын Притхи,

эти бурные чувства силой

похищают нестойкое сердце.

 

61. Пусть сидит обуздавший чувства,

обо Мне лишь одном помышляя;

ведь кому эти чувства подвластны –

тот подвижник, в мудрости стойкий.

 

62. Тот бывает к предметам привязан,

кто их часто в уме вращает;

за привязанностью вожделенье

наступает, гнев порождая.

 

63. Гнев, возникнув, ведет к ослепленью,

ослепление - память губит,

гибель памяти - мысли гибель,

вместе с ней - человек погибает.

 

64. Победивший себя, свои чувства

власти Атмана подчинивший,

отрешенный от гнева и страсти,

человек чистоту обретает.

 

65. С чистотой для него приходит

от скорбей всех освобожденье:

ведь в уме просветленном вскоре

установится мысль недвижно.

 

66. У того, кто не стоек в йоге,

созерцания нет, нет и мысли;

для того, кто лишен созерцанья,

гибнет мир, а за ним и радость.

 

67. Ибо если подвижные чувства

за собой увлекают сердце,

они мудрость его уносят,

словно лодку на озере - ветер.

 

68. Это значит, могучерукий,

лишь тогда будет стойкой мудрость,

когда муж свои чувства заставит

от предметов всех отвернуться.

 

69. Когда ночь для существ наступает –

тогда бодрствует зрящий муни;

но едва они все проснутся –

засыпает подвижник стойкий.

 

70. Океан полноводные реки

принимает, но сам недвижен;

тот, в кого так впадают желанья,

остается, бесстрастный, в покое.

 

71. Только тот, кто, отбросив желанья,

пребывает без вожделений,

без стяжаний, без самости, Партха, -

этот муж покой обретает.

 

72. Это - Брахмана состоянье,

кто достиг его - тот не погибнет:

пребывая в нем даже в час смерти,

входят йогины в Брахманирвану.

 

Глава 3

Карма Йога

 

Арджуна сказал:

 

1. Если учишь ты, что созерцанье

все деяния превосходит,

то зачем же меня побуждаешь

к столь ужасному делу, Кешава?

 

2. Этим странным противоречьем

мою мысль ты, Кешава, смущаешь.

Несомненности жажду я сердцем –

в ней одной обретается благо.

 

Благой Господь сказал:

 

3. Для санкхьянков - йога знанья,

йога действия же - для аскетов:

эти два пути к совершенству

проповеданы мною в мире.

 

4. Человек, отвергающий действия,

никогда не придет к недеянью:

ведь сама по себе отрешенность

к совершенству его не приводит.

 

5. Три природой рожденные гуны

понуждают всех тварей к деяньям.

Потому - человек ни мгновенья

в недеяньи пребыть не сможет.

 

6. Подчинивший лишь органы действий,

если в сердце своем продолжает

чувств объектами услаждаться, -

я его назову лицемером.

 

7. Если муж, обуздав сердцем чувства,

начинает затем карма-йогу,

упражняя все органы действий,

непривязанный, он - превосходен.

 

8. Совершай неизбежное действие,

оно лучше бездействия, Партха:

ведь и тело твое погибнет,

коль от действий ты отрешишься.

 

9. Кроме действий, что лишь ради жертвы,

этот мир цепью действий скован:

потому - ради жертвы действуй,

все привязанности покинув.

 

10. Ибо некогда тварей Владыка,

их создав вместе с жертвой, молвил:

"Ее помощью преуспевайте!

Это ваша корова желаний".

 

11. Жертвой боги пусть вас питают,

вы же - ею богов питайте:

так, всегда помогая друг другу,

вы достигнете Высшего Блага.

 

12. Ниспошлют вам желанные блага

подкрепленные жертвой боги;

тот поистине вор, кто вкушает

их дары, не даря им ответно.

 

13. Все грехи истребляют святые,

жертв остатки вкушая с верой,

но лишь грех поедают злые,

для себя только стряпая пишу.

 

14. Существа возникают от пищи,

пища вся от дождя бывает,

проливается дождь от жертвы,

жертв источник - священное действо.

 

15. Это действо Брахман рождает,

сам рождаясь от Вечного Слога,

потому - всюду сущий Брахман

установлен вечно на жертве.

 

16. Колесо это жертв и действий

если здесь человек не вращает,

он, недобрый, привязанный к чувствам,

о сын Притхи, живет напрасно.

 

17. Но вот муж, которому Атман

все услады и радость дарует,

кто лишь Атманом, Партха, доволен, -

для него неважны предписанья.

 

18. Для себя он не видит цели

ни в деянье, ни в недеянье;

от существ никаких в этом мире,

Партха, тот человек не зависит.

 

19. Совершай же, что следует, Партха,

ни к чему никогда не привязан;

отрешенный, свершая деянья,

обретает нетленное благо.

 

20. Путем действия Джанака мудрый

и иные пришли к совершенству:

поступай так и ты, сын Притхи,

укрепляя миров целокупность.

 

21. В этом мире - что делает лучший,

совершать начинают другие:

он являет пример делами,

а они ему все подражают.

 

22. В трех мирах отыскать невозможно

ничего, что свершить бы я должен,

ничего, чем бы не обладал Я, -

все же в действии Я пребываю.

 

23. Если б Я не вращал, Арджуна,

колесо своих дел прилежно –

по пути Моему бы тотчас

устремились повсюду люди.

 

24. Стоит Мне устранится от действий –

все три мира, Партха, погибнут!

Так Я стал бы причиной смуты

и губителем этой вселенной.

 

25. Точно также, как муж заблудший

поступает, действием скован, -

непривязан, пусть действует мудрый,

укрепляя миров целокупность.

 

26. Мудрый йогин, в делах искусный,

пусть людей к делам побуждает,

пусть бездействием не смутит он

простаков - тех, кто действием связан.

 

27. Слеп душою, самости полный,

мнит невежда: "Я деятель действий!"

Он не знает, что действия всюду

совершают пракрити гуны.

 

28. Тот, кто ведает суть неслиянья

гун и действий с Атманом, Партха,

пребывает свободным, помня:

"Это гуны вращаются в гунах".

 

29. К гунам пракрити в рабство впадают

ослепленные гун круженьем;

их, неумных, знанием бедных,

пусть мудрец никогда не смущает.

 

30. Только Атмана мыслью зная,

на Меня возложив все деянья,

без желаний, ничем не владея,

на сраженье вставай без страха!

 

31. Тех, кто следует неуклонно

по пути, указанном Мною,

независтливых, полных веры,

никогда не свяжут деянья.

 

32. Но все те, кто. Мое ученье

осуждая, Мой путь не приемлют, -

они, к знанью всегда слепые,

погибают, знай, безвозвратно.

 

33. Даже знающий действует, Партха,

со своим естеством в согласье;

твари следуют все природе;

подавлять ее было б странно!

 

34. Но смотри: пребывают в чувствах

страсть и ненависть к их предметам;

для подвижника обе враждебны –

пусть он власти их не поддается.

 

35. Лучше плохо свершать свою дхарму,

чем в чужой преуспеть, Арджуна:

путь другого, Партха, опасен,

смерть принять на своем пути - благо.

 

Арджуна сказал:

 

36. Но тогда под влиянием чего же

человек в мире грех совершает?

Что за сила его толкает

прямо в грех, как бы против воли?

 

Благой Господь сказал:

 

37. Это злоба и вожделенье –

порождения гуны раджас:

ненасытна она, многогрешна.

Раджас этот - твой враг, Арджуна.

 

38. Словно пламя окутано дымом,

словно зеркало - пыли покровом,

как зародыш обернут последом –

в мире все вожделеньем покрыто.

 

39. Этим вечным врагом, сын Кунти,

знанье мудрых окутано в мире,

словно пламенем ненасытным,

вожделения облик принявшим.

 

40. Чувства, манас и орган мысли –

такова вожделенья опора;

ослепляет оно, Арджуна,

воплощенного, знанье окутав.

 

41. Потому, бык средь Бхаратов,

прежде обуздав свои бурные чувства,

сокруши затем эту скверну,

что и знанье и мудрость губит.

 

42. Высоки, полагают, чувства;

еще выше, чем чувства, сердце;

выше сердца находится буддхи;

еще выше стоит вожделенье.

 

43. Распознав то, что выше буддхи,

укрепив своим Атманом Атман,

порази же врага, мощнорукий,

столь упорного - вожделенье.

 

Глава 4

Джняна Карма Саньяса Йога

 

Благой Господь сказал:

 

1. Эту непреходящую йогу

Я в начале сказал Вивасвату,

Вивасват сообщил ее Ману,

мудрый Ману поведал Икшваку.

 

2. Друг от друга перенимая,

ее знали цари-провидцы;

постепенно за долгое время

эта йога пришла в упадок.

 

3. Эту древнюю йогу сегодня

Я тебе возвестил, Арджуна.

Лишь тебе Я доверил, о бхакт Мой,

величайшую эту тайну.

 

Арджуна сказал:

 

4. Но ведь жил Вивасват много раньше

Твоего в этом мире рожденья,

как же мог Ты ему "в начале"

эту древнюю йогу поведать?

 

Благой Господь сказал:

 

5. Много раз Я являлся в мире,

много раз приходил ты к рождению,

но рождений ты прошлых не знаешь.

Это знанье лишь мне открыто.

 

6. Пребывая всей твари владыкой

нерожденным, нетленным, вечным,

Я внутри Мне подвластной природы

своей майей себя рождаю.

 

7. Всякий раз, когда в этом мире

наступает дхармы упадок,

когда нагло порок торжествует,

Я себя порождаю, Арджуна.

 

8. Появляюсь Я в каждой Юге,

чтоб восставить погибшую дхарму,

чтобы вновь заступиться за добрых,

чтобы вновь покарать злодеев.

 

9. Кто так знает истину эту

Моих дивных рождений и действий,

тот. рождений кольцо разрывая,

после смерти Меня достигнет.

 

10. Их немало - очищенных знаньем,

страсти, страха и гнева лишенных,

бытия Моего достигших,

Мне лишь преданных, Мною ставших.

 

11. Как Меня здесь чтут мои бхакты,

так и я их вознаграждаю;

ведь Моим лишь путем, о Партха,

всюду следуют эти люди.

 

12. Люди жертвы богам приносят,

в своем деле успеха желая:

в мире этом успех ведь быстро

вслед за жертвой приходит к людям.

 

13. Эти варны четыре Я создал

сообразно деяньям и гунам;

таково Мое дело - и все же

пребываю Я вечно вне действий.

 

14. Меня действия не пятнают:

ведь плодов я от них не жажду;

кто таким Меня видит, Партха,

тот цепями действий не скован.

 

15. Свои действия так совершали

мудрецы ради освобожденья;

древних муни имея примером,

совершай свои действия, Партха.

 

16. Что есть действие, что есть недействие?

Даже мудрые здесь в сомненьи.

Я тебе возвещу знанье действий:

знаньем этим свой грех одолеешь.

 

17. Размышляй же о смысле действия!

Также в суть многодействия вникни!

Размышляй и о смысле недействия!

Сущность действий исполнена тайны.

 

18. Кто недействие видит в действии,

кто в недействии действие видит –

средь людей тот поистине мудрый,

предписанья исполнивший йогин.

 

19. Кто без помыслов, Партха, без страсти

все свои начинанья свершает,

кто все действия сжег огнем знанья –

того мнят пробужденные мудрым.

 

20. Не привязан к плодам всех действий,

бесприютный, всегда довольный,

хоть он в действии пребывает,

ничего он не делает, Партха.

 

21. Без надежды, ничем не владея,

обуздав свое сердце и мысли,

совершая деянья лишь телом,

он от скверны всегда свободен.

 

22. Он случайно пришедшим доволен,

он вне двойственности, независтлив,

и в беде, и в удаче ровен,

даже действуя, он не привязан.

 

23. Когда он не привязан, свободен,

утвердил когда мысль свою в знанье,

когда действует лишь ради жертвы –

у него прекращается карма.

 

24. В жертвенном акте-Брахмане

приношение - также Брахман

приносится в жертву Брахманом

на огне энергии Брахмана.

Кто созерцает действие-Брахмана,

тот достигает Брахмана.

 

25. Среди йогинов есть такие,

что богам лишь приносят жертву,

но другие - в пламени Брахмана

свою жертву жертвой сжигают.

 

26. Те аскеты всю чувств пятерицу

на огонь обузданья приносят;

эти йогины - чувств огнями

превращают предметы в пепел.

 

27. А другие - всех чувств проявленья,

как и действия пран в этом теле,

обузданья огнем сжигают,

разжигая его от знанья.

 

28. Эти в жертву приносят тапас,

те - богатство, иные - йогу;

знанье Веды и вслух повторенье –

жертва йогинов, твердых в обетах.

 

29. Можно жертвовать в пране апану

иль, напротив, в апане - прану:

так, дыханий пути преграждая,

пранаяму аскеты свершают.

 

30. Есть иные - обузданы в пище.

Они праны жертвуют в пранах.

Умудренные в таинствах жертвы,

ею грех они испепеляют.

 

31. Нектар жертвенной пищи вкушая,

они Брахмана все достигнут;

кто не жертвует - жизнь эту губит

и к другой жизни путь преграждает.

 

32. Так все многоразличные жертвы

своим ртом вечный Брахман вкушает;

знай, они рождены от действий:

этим знанием освободишься.

 

33. Превосходней вещественной жертвы

принесение в жертву знанья,

ибо действие все без остатка

превращается в знанье, Арджуна.

 

34. Это знанье познай вопрошаньем,

поклоненьем смиренным, служеньем;

те, кто знает, истину зрящие,

в знанье этом тебя наставят.

 

35. В этом знанье всегда пребывая,

в ослепленье ты не уклонишься,

и тогда всех существ увидишь

ты в себе и во Мне, Арджуна.

 

36. Даже если бы, Партха, был ты

из всех грешников наигрешнейшим,

и тогда этой знания лодкой

через грех переплыть ты сможешь.

 

37. Как огонь, разгоревшись, в пепел

превращает дрова, о Арджуна,

так и знанья огонь все действия

без остатка испепеляет.

 

38. Ведь ничто не сравнится в мире

с очищающей силой знанья;

его тот лишь в себе обретает,

кто пришел к совершенству в йоге.

 

39. Достигает знания йогин,

веры полный, себя обуздавший;

пребывающий в знании - скоро

запредельный покой обретает.

 

40. Тот, кто полон сомнений, без веры,

не имеющий знания, - гибнет;

сомневающийся теряет

и другой мир, и этот, и счастье.

 

41. Кто разрушил все действия йогой,

кто отсек все сомнения знаньем,

кто собой овладел всецело,

того действия больше не свяжут.

 

42. Потому - ты свое сомненье,

от авидьи проникшее в сердце,

отсеки мечом знанья, Арджуна,

и воспрянь, устремившись к йоге!

 

Глава 5

Карма Саньяса Йога.

 

Арджуна сказал:

 

1. Карма-йогу ты восхваляешь,

а затем - прекращение действий.

Что же лучше из них - то иль это?

Дай ответ, уничтожив сомненье.

 

Благой Господь сказал:

 

2.Карма-йога и дел недеянье

приведут тебя к высшему благу,

карма-йога, однако, лучше

отреченья от внешних действий.

 

3. Называй того отрешенным,

кто лишен вожделенья и злобы:

ведь кто двойственностью не скован,

узы действий легко разрушает.

 

4. Лишь глупцы утверждают: путь санкхьи

от пути карма-йоги отличен.

Кто одним лишь путем стремится,

тот в конце плод обоих получит.

 

5. Цели, к которой приводит санкхья,

ты достигнешь и средствами йоги;

кто в них видит одно и то же,

тот поистине видит, сын Притхи.

 

6. Ведь без йоги ты, могучерукий,

отрешенности вряд ли достигнешь,

но, коль в йоге мудрец безупречен,

он приходит к Брахману вскоре.

 

7. Стойкий в йоге, очистивший сердце,

победив свою душу и чувства,

душу сливший с душой всякой твари,

даже действуя, он не связан.

 

8. "Не свершаю я действий" - пусть йогин,

суть познав, так всегда помышляет –

обоняя, дыша, ощущая,

испражняясь, ходя, засыпая.

 

9. Говоря иль хватая рукою,

видя, слыша, глазами моргая,

он во всех этих действиях видит

лишь вращение чувств в предметах.

 

10. Тот, кто сердцем не связан, деянья

лишь на Брахмана возлагает,

тот грехом не пятнается, Партха,

словно лотоса лист - водою.

 

11. Непривязанный, для очищенья

совершает все действия йогин,

напрягая свое лишь тело,

сердце, органы чувств иль мысли.

 

12. Йогин, действий плоды покидая,

обретает умиротворенье;

кто вне йоги - к плодам устремляясь,

вожделеньем опутан бывает.

 

13. Отрешившись от дел, беспечален

станет дух в граде девятивратном:

сам обузданный, дел не творит

он и к делам никого не толкает.

 

14. Не рождает Господь ни действий,

ни свершителей их, Арджуна;

не творит Он привязанность к плоду:

лишь природа в делах пребывает.

 

15. Властелин на себя не приемлет

ни благого, ни злого деянья;

в ослепленье бывают лишь люди,

чье незнанием знание скрыто.

 

16. Но кто Атмана видит, Партха,

тот незнанье свое уничтожил:

его знание, словно Солнце,

это Высшее здесь освещает.

 

17. Утвердив на нем сердце и мысли,

всей душой лишь к нему устремившись,

тот, кто знаньем грехи уничтожил,

устремляется к невозвращенью.

 

18. Тот, кто знает, - не видит различий

между праведным брахманом, Партха,

и коровой, слоном, собакой

или тем, кто собаку съедает.

 

19. Те, кто тождества сердцем достигли,

уже здесь победили сансару;

чист ведь Брахман и самотождествен:

значит, в Брахмане их обитанье.

 

20. Пусть он сладостью не усладится,

пусть от горечи он не горюет;

несмущаемый, мыслью твердый,

зная Брахмана, в нем живет он.

 

21. Кто находит лишь в Атмане радость,

не привязан к миру предметов –

тот вкушает нетленное счастье,

йогой Брахмана сердце очистив.

 

22. Ибо внешнего мира услады

за собою приводят страданья;

в них отрады не ищет мудрый:

ведь приходят они и уходят.

 

23. Еще здесь, в этом смертном теле,

кто претерпит невозмутимо

вожделенье иль злобы ярость –

счастлив тот человек, он - йогин.

 

24. Кто внутри обретает радость,

кто внутри видит свет и счастье –

этот Брахманом ставший йогин

достигает Брахманирваны.

 

25. Кто обуздан, без двойственных качеств,

кто во благе существ видит радость –

тот, лишенный греха провидец,

этой Брахманирваны достигнет.

 

26. Путь недолог до Брахманирваны

для аскетов, себя победивших,

для лишенных желаний и гнева,

обладающих Атмана знаньем.

 

27. Отвратившись от внешних предметов,

меж бровями свой взор уставив,

уравняв внутри носа дыханья,

что зовутся апана и прана,

 

28. кто без страсти, без страха, без злобы,

обуздавший мысль, чувства и сердце,

устремленный лишь к освобожденью, -

тот молчальник всегда свободен.

 

29. Жертв и подвигов всех вкусителя,

всех миров божес

megaobuchalka.ru

Казахстанская Академия Йоги - Саньяса

  Саньяса — это просто: вам не нужно иметь никакого образования, чтобы принять саньясу.  В древние времена, в ведические времена, возраст для саньясы был принят от 75 и старше. В этом возрасте люди покидали свои дома и вели жизнь добровольного отречения. Даже цари следовали этому обычаю. Они повидали мир, и вайрагья, непривязанность, была естественной для них, так же, как и бхакти. Ум человека в 75 лет меняется. Однако, ведическая традиция саньясы не длилась долго, потому что остается фактом то, что саньяса — это такое вритти, стремление, которое может проявиться в любом возрасте у любого человека. Нет нужды ждать, когда вам исполнится 75.

Такие люди, как Шукадева и Санат Кумар, родились с врожденным желанием саньясы, у них была бхава, предрасположенность для саньясы, со дня их рождения. Кроме них, было много других великих мужчин и женщин. В возрасте 8 лет Шанкарачарья пережил саньяса бхаву. Господь Будда пережил это в возрасте 36 лет. Господь Махавира сбежал от алтаря во время своей свадьбы, чтобы принять саньясу. Таким образом, мыслители общества утверждали, что традиция саньясы открыта всем.

 

Первое условие

Когда кто-то принимает саньясу в раннем возрасте, им, тем не менее, приходится иметь дело со многими вещами, с которыми человеку нет нужды иметь дело, когда он стар. Например, мне больше не надо иметь дело с желанием и привязанностью, но если мальчик или девочка в возрасте 10, 15 или 18 приходит в саньясу, есть много чего, что им нужно перестать делать. С этой позиции, все ашрамы со времен Будды, Махавира и Шанкарачарьи провозглашали, что первым условием саньясы было отрезать все узы. Если вы можете разрезать узы ума и тела, внешние и внутренние узы, тогда приходите в жизнь саньясы. Если вы не можете, то не приходите. Это первое правило.

Когда молодые мальчик или девочка приходят в ашрам саньясы, они для начала изучают асаны, пранаямы, дхарану, дьхияну и Бхагавад Гиту. Первая вещь, которой люди учатся — это отрезать узы. После принятия саньясы, человек больше не имеет связи с семьей, расой или религией, как внешне, так и внутренне. Остается чистота, дух сатчитананда, но не тело. Так человек, который может освободить дух от уз общества и желаний, может принять жизнь саньясина. Это первое условие, которое исключает 99,99 процентов людей, точно так же, как сито отделяет муку от отрубей.

Вы хотите принять саньясу и одновременно говорите отцу: «Отец, со мной все хорошо. Я хочу вести бухгалтерию». Это не работа. Саньяса не профессия, в каком-то виде это самоубийство. До тех пор, пока вы не потеряете голову, вы не получите новую голову. Если вы хотите сохранить старое, и принять саньясу, вы не получите ничего, все прекратится. Если вы хотите принять саньясу, вам придется избавиться от старого ума.

     Такое отделение происходит на первом этапе саньясы. После этого претенденты остаются в ашраме и помогают содержать его. В некоторых ашрамах целый день кормят людей. Все саньясины участвуют в этом действии, и они целый день делают одну и ту же работу. В Ришикеше много подобных ашрамов.: они содержат больницы, школы, курсы санскрита и т.д. Секта Сваминарайана в Гуджарате содержит колледжи. Саньясины способны хорошо выполнять свои обязанности, потому что их привязанности отрезаны. Ум теперь находится в одном месте, они не звонят своим родителям. Это не становится принуждением. Узы мира, майи и ума не могут быть отрезаны насильно. Свет вспыхивает, и человек осознает : «Я Свами Сатьянанда». Кто такой Свами Сатьянанда? Это тело не является Свами Сатьянандой, оно отправится в могилу. Тогда кто такой Свами Сатьянанда? Кто я такой?

 

Материальная жизнь и жизнь саньясина

      Саньясины осознают, что они не могут развиваться, живя в миру. Человек может зарабатывать деньги, живя в мире, наслаждаться компанией противоположного пола, удовлетворять желания, заботиться о своем комфорте, но он не может познать себя. Если человек хочет познать себя, живя в миру, он должен быть очень особенным человеком, таким как царь Джанака или Рамакришна Парамахамса. Не каждый сможет сделать это.

     Невозможно осознать Бога, когда живешь материальной жизнью, но для большинства людей это лишь принцип, а не реальность. Если ваш ум направлен на жену, детей, повышение по службе и судебные процессы, какой ум вы дадите Богу? У вас только один ум. Если бы у вас было два ума, это бы сработало — один ум  миру, другой — Богу. 

 

            Написано:

Гопи говорят: «О, Уддхава, мы не обладаем десятью или двадцатью умами. Единственный, который у нас был, ушел с Шьямой (Кришной), кто теперь будет поклоняться абсолютному Богу (о котором вы говорите)?»

     Существует только один ум, независимо от того, направляете вы его на Бога или на мир.

Однако то, что вы можете сделать, когда живете в миру, это подготовиться к тому дню, когда вайрагья пробудится в вас, и вы осмыслите Бога. Большинство людей женятся или выходят замуж в 25, уходят на пенсию в 60, а затем путешествуют или делают что-то подобное. Где Бог в вашей жизни? Для того, чтобы осознать Бога, вам не нужно ничего делать, нужно просто познать себя. Бог внутри. Это правда. Думайте только об этом. Поклонение идолу, посещение храмов, молитва, поклонение и т.д. — прекрасны. Они делаются для того, чтобы успокоить ум, потому что наши религии предписывают это. Но Бог внутри. Было сказано:

«Он живет везде. Он остается неприкасаем. Он проникает в вас. Как аромат находится в цветке и отражение в зеркале, также Бог живет внутри вас вечно. Ищите его внутри себя.»

Господь поистине внутри меня, а также Господь вне меня. Джита декхун, Тита Рама. «Куда бы я ни взглянул, везде Рама». Сущность Бога неуловима, но она за пределами чувств, ума, мечты, бодрствования или смерти. Лучезарный Бог внутри нас. Грихастха ашрам  является стадией подготовки к пониманию этого, ашрам саньясина — это стадия за пределами предыдущей. Таким образом, в ашраме саньясы не остается ничего.

Что происходит в нашем ашраме? Мы строим здания, готовим еду, обучаем канья — это все. Но когда саньясин выполняет задание, он должен делать это  с чувством, что он служит Всевышнему. Не должно быть чувства, что человек является бухгалтером или ответственным за что-нибудь другое.

 

Свобода саньясы

     В Индии много традиций саньясы. Среди них традиция Дашнами, к которой мы принадлежим, очень крепкая. Саньясины Дашнами живут вольно и независимо. Мы не принимаем помощь от государства, мы не зависим от их денежной помощи или поддержки. Мы строим свою собственную жизнь. Саньясин всегда должен полагаться только на свои силы.

Помимо Дашнами, существует традиция Вайшнава. Вайшнавы в основном располагаются в Пури, Айодхье и Матхуре. Их называют садху. Третья традиция саньясы — Удаси, основанная сыном Гуру Нанака. Это другая секта Брахма Кумариса. Они очень сильные и честные люди, достаточно серьезные. Таким образом, на дело саньясы работают многие люди.

     Все эти секты саньясы в Индии живут, как осел без хозяина. Никто не контролирует их. Они не живут в ашрамах по профессиям. Что он за саньясин, если он контролируется кем-то? Такой человек не может быть саньясином. Саньясин сам контролирует себя. Он должен решать за себя, хочет ли он пить яд, курить, иметь привязанности. Общество не может сказать саньясину, что ему следует или не следует делать. Он должен решать сам за себя, только тогда он является саньясином.

Саньяса традиция это очень большая традиция нашей страны, и она сохранится, потому что не зависит от поддержки государства. Саньясин не живет, чтобы удовлетворять кого-то или быть удовлетворенным кем-либо. Мы ни от кого ничего не хотим. Мы не религиозная секта, нас не интересует распространение религии. Я посетил так много разных стран, но я никого не обратил в индуизм. Почему я должен менять чью-то религию?

     Саньясин должен оставаться полностью независимым. Если он в чем-то не такой, он должен быть готов собрать свои вещи и уйти. Кабир сказал:

«Мой ум занят жизнью затворника. Удовольствие, которое находится в повторении имени Господа, не находится в богатстве. Слушай внимательно, что говорят люди, хорошее и плохое, и живи жизнью простоты. Я живу в городе любви, моя сущность делает меня счастливым. Все, что я имею, это йога данда и кувшин с водой, и могу передвигаться повсюду. Когда это тело превратиться в пепел, будете ли вы чувствовать гордость?» 

Независимо от того, живет ли саньясин во дворце или в хижине, он должен жить, как отшельник. Вы, должно быть, читали жизнеописание Рамакришны Парамахамсы, Свами Вивекананды и Анандамаима. Таких, как они, было много. Мой Учитель, Свами Шивананда, был великим доктором, но даже после того, как он основал большой ашрам, он жил простой жизнью. Существует много примеров подобных идеальных саньясинов.

 

yogacademy.kz

Казахстанская Академия Йоги - Саньяса

Саньяса это парампара. Парампара означает 'традиция'. Это — традиция людей, объединившихся, чтобы следовать за духовными знаниями, людей, не имеющих никаких связей с обществом каким бы то ни было способом. Так традиционно развивалось понятие саньясы. Саньясин был обязан выполнить свои последние обряды перед входом на путь саньясы. Выполнение последних обрядов подразумевало, что он умер символически; он не имеет никаких кармических или дхармических отношений с родителями, друзьями, знакомыми и родней или обществом в целом. Это оставило такой сильный отпечаток на индийском обществе, что даже сегодня юридически, официально саньясин не имеет никаких прав наследования, никаких прав на собственность семейства или деньги; все юридические и социальные обязательства закончены. Это — один аспект саньясы.

Хотя это и парампара, саньяса — это процесс развития. Саньяса развивается с жизнью саньясина. Нет никаких установленных параметров, никаких установленных определений, никаких установленных целей, которых, как вы можете утверждать, вы достигли. Скорее, поскольку саньясин прогрессирует в жизни, отношениях, понятиях, то и образ жизни саньясина также растет и развивается. Чтобы помогать поддерживать этот рост, есть некоторые правила и руководящие принципы, которые саньясином должны соблюдаться. Следовать за этими руководящими принципами возможно, если вследствие этого другие люди не получат никаких нежелательных для них изменений или разрушения их стремлений или привязанностей. Большинство из вас, кто приезжал в Индию в течение прошлых десяти лет, знали, что, когда Парамахамсаджи оставил Мунгер и обосновался в Рикхии, было дано очень ясное сообщение, посланное им каждому: «Не приезжайте.» Он сказал очень решительно: «Я — не Гуру, я не имею никаких учеников, я не имею никаких деловых отношений или каких-либо других отношений с кем бы то ни было.» Многим людям тогда это не понравилось, потому что они смотрели на вещи с эмоциональной стороны, смотрели взглядом привязанности. Парамахамсаджи должен был сделать этот шаг, потому что в саньясе есть обязательство по отношению к процессу саньясы. Есть обязательство к себе, как к саньясину, и к тому, что ожидается от себя, как саньясина. Вы должны иметь дело с людьми вокруг вас, людьми, которые живут с вами, кто связан с вами, кто привязан к вам. Каждый должен управлять своей саньясой в своей жизни. Иногда мы не можем понять систему саньясы и ее дисциплину, потому что они могут быть чужды нашим естественным верованиям, ожиданиям, желаниям и образу жизни, которому мы привыкли следовать.

Традиционный подход к саньясе был абсолютным отделением индивидуума от общества, но следовать за этим могли немногие. Так что распространители образа жизни саньясина решили, что, пока цель оставалась той же самой, будет приемлемо позволить различные модификации процессу саньясы, которые разрешили бы другим людям иметь веру, образ жизни и дисциплину саньясина. Сегодня мы видим, что многим, кому не разрешали принять саньясу раньше, теперь саньясу дают. Женщинам не разрешали в прошлом, но сегодня число женщин саньясинов больше, чем саньясинов мужчин. Прежде саньясу давали только членам некоторых каст, а сегодня каждый свободен принять саньясу.

Саньяса представляет способ испытать связь между человеком, природой и Богом. Хотя Парамахамсаджи дал саньясу многим людям и создал систему гибкого инициирования, пурна саньяса давалась редко. В мое время я также инициировал многих, но остаюсь очень избирательным по отношению к пурна саньясе. Любой может принять джигьясу, и карма саньясу, но пурна саньяса — не для каждого, потому что мы не хотим фальсифицировать традицию. Мы хотим обеспечить каждому возможность понять традицию и стать частью ее, но не хотим изменять традицию. Если традиция должна быть изменена по желанию каждого индивидуума, мы не станем делать этого. Дорога создана согласно плану мастера. Если путешественники на дороге говорят: «Нет, это — неправильная дорога, мы хотим сократить ее здесь, мы хотим, чтобы дорога шла мимо нашего дома, и она должна пройти через этот ресторан,» тогда дорога никогда не будет построена. Независимо от недостатков и трудностей на пути к дороге, дорога будет всегда следовать за планом мастера. Точно так же саньяса будет следовать за планом мастера. Она будет соответствовать его плану, который был задуман много тысяч лет назад. Итак, пурна саньяса не дается многим людям.

Обучение и дисциплина для пурна саньясина отличны от обучения и дисциплине для другого саньясина. Для одних саньяса означает способ жизни в ашраме. Для других саньяса означает иметь и принимать различную идентичность. Для кого-то саньяса означает некоторый статус в духовной жизни. Каждый индивидуум может иметь его или ее собственную веру, представления и отношения к саньясе. Согласно этой вере и представлениям, вы живете вашу жизнь как саньясина, иногда идя назад, иногда идя вперед, иногда обходя ситуации, и времена, и места, и местоположения. Не все, что мы делаем, отражает дух саньясы. Но жизнь, которая может вдохновить нас становиться духовно просвещенными или пробужденными, если уж не просветленными, то, по крайней мере, пробужденными, представляет дух саньясы.

Много людей прибывают в ашрам и внезапно решают, что они хотят принять джигьясу или карма саньясу. Почему вы решили это? Подумайте о том, почему вы приняли карма саньясу или джигьясу саньясу. И я могу только просить Бога предоставить вам достаточное количество мудрости, чтобы вы могли удерживать это направление все время, без любых отвлечений от цели, или даже без опасности растворения цели. Вы найдете, что это очень трудно. Определенно, пурна саньяса это обязательство. Это — кармическое обязательство, это — психическое, духовное обязательство. Если вы рассматриваете саньясу таким образом, то нет различных образов жизни в саньясе. Как вы живете внешне и чем ваше отношение является, внутренне обе эти стороны должны соответствовать друг другу. Однажды, когда они обе совпадут, саньяса сможет быть выполнена, иначе это очень трудно.

 

Ганга Даршан, 8 декабря 2000

yogacademy.kz


Смотрите также