«Йога-сутры» Патанджали – путеводитель по счастью. Йога сутра


Йога Сутры Патанджали | SLAVYOGA

Йога Сутры Патанджали являются шедевром йогической литературы, который признан авторитетным источником по хатха-йоге всеми школами и направлениями.

196 сутр, написанных риши Патанджали очень кратки, лаконичны, точны и наполнены глубинной мудростью понимания законов, которыми управляется человек и Вселенная.

Книга имеет четыре части, называемых пады — четверти.

Каждая отдельная сутра содержит в себе выжимку одного из глубинных понятий, и одаривает садхаку (практикующего йогу) совершенным знанием его подлинной природы. Оно является фундаментом рождения свободы, лежащей за пределами нашего обычного понимания. Рвение и глубокое изучение Йога Сутр разжигают в ученике внутренний свет духовного знания. Благодаря внедрению в жизнь изученных принципов, садхака начинает источать дружелюбие, сострадание и доброжелательность.

Йога сутры Патанджали. Структура текста

1. Часть, посвященная созерцанию (Самадхи пада)

Перейти к полному списку 51 сутр данной главы =>

2. Часть, раскрывающая алгоритм и секреты йогической практики (Садхана пада)

Перейти к полному списку 55 сутр данной главы =>

3. Часть, посвященная силам или свойствам (Вибхути пада)

Перейти к полному списку 56 сутр данной главы =>

4. Часть об обретении свободы (Кайвалья пада)

Перейти к полному списку 34 сутр данной главы =>

Конечной целью следования по восьмеричному пути, изложенному Патанджали, становится постижение Пуруши – неделимого и необусловленного ничем созерцателя.

1. Самадхи пада

Первая часть сутр дает определение понятию «йога», а также раскрывает природу колебаний сознания – читта вритти. Данная глава адресована тем практикам, кто уже имеет определенное состояние духовной зрелости и помогает им прочно утвердится в высшем состоянии сознания, обретя ничем не обусловленную мудрость. Патанджали утверждает, что очень редко можно встретить душу, достигшую такого уровня развития, т.к. самадхи является последней стадией развития на восьмеричном пути йоги.

Самадхи – это обретение целостного состояния бытия, в котором не существует границ между душой, умом и телом. Достижение данного состояния свидетельствует о том, что искатель вернулся к источнику сознания – пуруше (созерцателю).

Существует небезосновательное предположение, что начиная свой труд сразу с объяснения понятия самадхи, Патанджали старался привлечь тех духовных искателей, которые уже находятся на высоком уровне эволюционного роста и пытался подтолкнуть их к постижению целостного бытия. Для остальных же душ, такое понятие, как самадхи становится своеобразным «маяком» на пути духовного развития в йоге.

2. Садхана пада

Вторая часть сутр нацелена на людей, находящихся в начале своего духовного развития и раскрывает им алгоритм обретения окончательной свободы. Здесь Патанджали вводит и объясняет понятие крийя йоги. Крийя переводится с санскрита как «действие». Этот подход основан на постоянном усилии, которое должен осуществлять садхака для достижения высшего состояния.

Крийя йога состоит из восьми ступеней:

• Яма и нияма• Асана• Пранаяма• Пратьяхара• Дхарана• Дхьяна • Самадхи

Данные ступени объединяются на 3 уровня. Первый уровень – это яма и нияма, асана и пранаяма, которые скрепляются тапасом – постоянным усилием, пропитывающем практику. Второй уровень – это пратьяхара и дхарана, он основан на свадхьяе (самоизучении). Третий уровень составляют дхьяна и самадхи, которые базируются на Ишвара пранидхане – полной капитуляции перед Всевышним (Ишварой)

Также данных три уровня отражают три основных пути, которыми пронизана вся индийская философия:

• Карма-марга – путь, основанный на действии и предполагающий наличие тапаса• Джняна-марга – путь, основанный на постижении себя – свадхьяе – путь знания• Бхакти-марга – путь сдачи своего индивидуального самосознания на милость Всевышнего, основанный на Ишвара пранидхане

Также в данном разделе Патанджали раскрывает понятие авидьи — духовного невежества, и на наглядном примере показывает, что это и есть источник всевозможных страданий человеческого существа. Авидья является «матерью» всех остальных клеш – духовных болезней: эгоизма, привязанности, неприязни и желания цепляться за жизнь. Данные клеши в дальнейшем формируют желания, которые являются источником последующих страданий.

3. Вибхути пада

Третья часть Йога Сутр Патанджали – Вибхуди пада рассказывает о свойствах и силах, которые обретает садхака в результате йогической садханы.

Преданный практике йогин, открывает в себе знание прошлого, настоящего и будущего, постигает принципы Солнечной системы, обучается читать умы других существ, обретает 8 сиддх – сверх способностей. Ими являются: умение принимать большие или малые размеры, становиться тяжелым или легким, получать всё что угодно, реализовывать любое свое желание…

Однако Патанджали очень чётко предупреждает, что данные сверх способности таят в себе опасность поддаться искушению злоупотребления ими в корыстных целях. Прельщаясь сиддхами, садхака становится похожим на того, кто, пытаясь найти укрытие от маленького ветра, попадает в ураган.

Искоренив в себе искушение и устремляясь по выбранному пути, духовный искатель приходит к неделимому состоянию – кайвалье.

4. Кайвалья пада

Кайвалья пада является заключительной частью «Йога Сутр» Патанджали

В ней он объясняет различие между самадхи и кайвальей.

Находясь в самадхи, практик йоги находится в пассивном состоянии единения с созерцателем. Кайвалья же принципиально отличается тем, что в ней садхака находится в позитивном состоянии. Он полностью нейтрализует влияние тамаса, раджаса и саттвы со стороны природы (пракрити). Находясь в этом мире и совершая свои ежедневные обязанности, он остается не вовлечённым свидетелем происходящего.

Патанджали также открывает знание, что обрести состояние кайвальи можно несколькими путями:

• Благодаря своему происхождению и результатам усилий в прошлых воплощениях• Путем употребление специфических трав• В результате пропевания мантр• Посредством тапаса (интенсивного и продолжительного по времени усилия)• При помощи самадхиИз всех вышеперечисленных вариантов лишь последние два помогают обрести зрелость разума и являются гарантом стабильного роста осознанности.

Существует достаточно большое количество комментариев к Йога Сутрам Патанджали

Очень рекомендую Вам ознакомиться со следующими доступными печатными вариантами

Если Вы житель Белоруссии, смотрите книгу на оz.by

Также можно скачать Йога сутры Патанджали в электронном виде

«Йога Сутры» Патнаджали. Комментарии Б.К.С. Айенгара

«Йога Сутры» Патнаджали. Комментарии Свами Сатьянанда Сарасвати

«Йога Сутры» Патнаджали. Перевод Е.П.Островского и В.И. Рудого

«Йога Сутры» Патнаджали. Перевод Свами Вивекананды

«Йога Сутры» Патнаджали. Перевод А.Фалькова

«Йога Сутры» Патнаджали. Перевод К.Свеннсона

Рекомендуем к просмотру

Перейти к другим интересным статьям

slavyoga.ru

Книга «Патанджали йога сутра»

Книга «Патанджали йога сутры» — свод бесценных знаний йогов, который обобщен в одном учении. Ее автором считается рикша Патанджали, который при жизни был великим йогом. Однако он не имел последователей и не преподавал свои знания, поэтому высшая мудрость нашла свое отображение в книге. Сегодня учения признано всеми школами мира, оно доступно к пониманию и простому обывателю, который ранее не сталкивался с йогой.

Содержание:

Книга «Патанджали йога сутра» написана на санскрите. Сегодня есть возможность прочесть ее в переводе с английского, который был выполнен в конце 19-века или изучить более современные издания, выполненные непосредственно с санскрита.

Несмотря на небольшой объем текста, в книге сосредоточена вся мудрость йоги, ее основоположные принципы. Учение считается родоначальником всех последующих течений йоги. Текст изложен простым понятным языком. Всего в учении находится 196 сутр – законов Вселенной, после прочтения которых, йог наполняется дружелюбием к окружающему миру, стремится познать его природу.

Сутры разделены на 4 части, которые в учении называются пады:

  • Самадхи пада – 51 сутра;
  • Садхана пада – 55 сутр;
  • Вибхуди пада – 56 сутр;
  • Кайвалья пада – 34 сутры.

Изучив все пады, йог приблизится к собственному самопознанию, научиться управлять своим телом и сознанием.

Самадхи пада

Первая часть учения осуществляет ввод читателя в мир йоги. Для людей, который избрали для себя путь йогического просветления, эта глава поможет убедиться в верности своих помыслов, получить вдохновение для дальнейшего пути. Для тех, кто только начал интересоваться высокими познаниями, эта глава выступит маяком в царстве невежества, который поможет осознать свою суть.

Самадхи — высшее состояние бытия, в котором духовный и материальный мир сливаются воедино, в котором нет границ между предметами и явлениями. К такому положению вещей стремится каждый йог, поскольку это путь является ступенью к познанию Создателя.

Садхана пада

В этой части учения автор дает основные способы познания своей сути, а также ведет повествование о крийя йоге. Этот вид самопознания основан на постоянном действие, как способе обретения Высшего знания. Крийя йога состоит из восьми этапов, на которых практик проходит несколько ступеней развития:

  1. Постоянная практика, направленная на избавление от грехов и осознание себя не как центра мира, а как части Великого замысла. В практику входят совершение асан, мантр, свершение аскез;
  2. Самопознание – изучение собственного разума и телесной оболочки, осознание духовного и материального как единого целого;
  3. Полная передача себя в руки Создателя, позиционирование себя как слуги, который выполняет волю Господа.

Также в этой части учения, Патанджали вводит определение авидьи. Это состояние духовного невежества, когда человек живет ради получения удовольствий, удовлетворения своих желаний, поверхностно осознает суть вещей, не вникая в их истинную природу. Автор утверждает, что авидья является причиной большинства пороков человека, влечет множество заболеваний и проблем в жизни.

Вибхуди пада

Эти сутры посвящены знаниям о явлениях и их свойствам. Познавший смысл предметов и событий во время прохождения прошлых ступеней, может открыть в себе восемь сверх сил, благодаря которым он может парить над своей физической оболочкой, делать материальными свои желания.

Автор предупреждает, что обрести эти умения можно только достигнув высшего уровня развития, обучившись управлять своими желаниями. В противном случае священные знания могут быть применены для зла.

Кайвалья пада

Кайвалья пада – учение о высшем состоянии человеческого сознания, в котором он может не только стать совершенным, но и наблюдать за всеми событиями своей жизни как-бы со стороны, не вовлекаясь в суть происходящего. Эта часть учения также содержит несколько ступеней, восходя по которым йог способен получить прояснение.

Общие положения йоги Патанджали

Это течение йоги полностью основывается на учение Патанджали, беря за основу сутры, которые в нем изложены. Принципиальное отличие этого направления состоит в том, что оно не содержит конкретных указаний и руководств к активным действиям для практикующих.

На основании йоги Патанджали были созданы большинство учений и течений в йоге, афоризмы, которые упомянуты в книге, приравниваются к законам мироздания. Патанджали обучает правильному и осознанному выполнению мудр и асан, концентрации во время медитации. Сутры, путем определения ступеней развития, помогают практикующим понять свою суть, основные принципы процессов, которые протекают в мире. Также на основании йога сутр Патанджали и Аюрведы разработаны рекомендации по питанию йогов, методы исцеления от недугов.

Основное отличие йоги Патанджали от других течений состоит в том, что она до сих пор существует в классическом варианте. Учения не допускает поверхностного и быстрого обучения, не стремится экстерном передать знания практику. В отличие от многих течений сутры не приравниваются к занятиям спортом, только для развития физической оболочки человека.

Йога Патанджали требует от практикующего осознания своих действий, их внутренней оценки. Каждая асана выполняется только тогда, когда ее выполнение необходимо. Это значит, что не допускается только выполнение упражнений, но обязательна духовная практика. Каждый последующий урок дается только после надлежащего изучения предыдущего. Новые знания ученик получает только когда, по мнению учителя, он готов к ним.

Патанджали требует от учеников полной отдачи и не может использоваться как развлечение или отдых от тяжелого рабочего дня. Это скорее стиль жизни и полная готовность отрешения от мирских благ. Перед началом обучения, ученик проходит посвящение, после которого обязан выполнять все требования своего наставника.

Практика

Самостоятельное изучение Патанджали йоги довольно сложное, так как требует высокого уровня знания и умения самодисциплинироваться. Поэтому все чаще, последователи ищут для себя наставника, который поможет в саморазвитии. Все школы сегодня исходят из того, что при изучении сутр Патанджали, ученик и его наставник неразрывно связаны, между ними образуется тонкая материя знания, как между родителями и ребенком.

На первых занятиях, наставник предлагает пройти курс очищающих асан, которые помогут избавиться от накопленного негативного жизненного опыта, обрести веру в себя и свои силы. Уже после нескольких недель занятий практикующие ощущают небывалую легкость не только в теле, но и в своем разуме. Они отмечают новую для себя способность принимать решения, не реагировать на окружающие раздражители.

Занятия включают в себя изучение сутр и комментариев к ним, ведение бесед о смысле законов, которые изложены Патанджали. Кроме того во время практики выполняются различные асаны и мудры, сложность которых изначально зависит от уровня подготовки ученика. Обычно в один день выполняются асаны определенной группы, постепенно увеличивая их сложность.

Во время выполнения асан и мудр важно следить за взаимодействием сознания и телесной оболочки.

Польза йоги Патанджали для последователей

Для последователей Патанджали не существует возрастных ограничений. Все упражнения йоги рекомендуются наставником с учетом возможностей ученика, никто не требует изначально выполнять сверхсложные асаны. Йога Патанджали оказывает плодотворное влияние, как на физическое состояние, так и на духовное прояснение.

Во время выполнения асан и мудр, позвоночник занимает правильное положение, благодаря чему корректируется осанка, улучшается фигура. Устранение заболеваний позвоночника положительно сказывается на работе всех систем и органов в организме. Также благодаря йогической практике, нормализуются процессы, которые связаны с обменом энергии в организме, что позволяет излечить множество недугов.

Систематическое выполнение поз йоги дает возможность развить гибкость во всем теле, улучшить координацию. Многие отмечают, что через месяц занятий их врачи были удивлены отсутствием хронических заболеваний. Йог, который осознал свое тело, как оболочку, на которую накладывается отпечаток всех его помыслов, может самостоятельно избавиться от «неизлечимых» заболеваний, вылечить врожденные недуги, удалить дефекты тела.

С точки зрения духовного развития, следование принципам йоги Патанджали помогает избавиться от внутренних конфликтов человека, осознать себя как целостную личность. Йог практикуясь, налаживает связь между своим телом и душой, что позволяет ему контролировать не только свои поступки, но и оказывать влияние на карму.

Путь йога ведет к Всевышнему, что позволит получить прояснение и Благословение своих деяний и помыслов. Это поможет добить успехов в карьере, личной жизни и финансовой сфере.

Йога Патанджали до сегодняшнего дня сохранила свои традиции и учения такими, как они были тысячи лет назад. Такое положение вещей поможет на занятии окунуться в Древний мир знания, откроет для последователей новые неизведанные сферы мудрости.

comments powered by HyperComments

yogavedi.ru

YOGA sutra | Почувствуй пульс йоги в себе!

"Когда мы начинаем по-настоящему любить себя, автоматически пропадает желание критиковать других людей и обижаться. Исчезает тенденция принимать на свой счет чужой негатив, посторонняя эмоциональная грязь просто перестает к нам прилипать. Каждый сам отвечает за свой мир."

#yogasutra #yogasutraom #I_love_yoga #yoga_in_Moskow #yoga #yoga_in_real_time #indian #йогасутра #йога-сутра

 

Школа йоги YogaSutra в Москве – найди свой путь к гармонии и совершенству.

Школа йоги YogaSutra в Москве на Ленинском – это место, где вы можете приобщиться к одному из самых древнейших на планете практик саморазвития, самопознания и самосовершенствования – йоге. Йога — это внутренняя тяга к самосовершенствованию и это совершенствование не только внешнее (физическое тело), но и внутреннее «я». Московская школа йоги Yogasutra научит вас чувствовать свою душу сердцем и раскроет нереализованный потенциал.

Школа йоги YogaSutra предлагает частные и групповые занятия для всех, кто хочет укреплять свое здоровье и проводить время с удовольствием. Йога занятия в Москве с мастерами из Индии – это настоящее и неизведанное, что всегда подарит вам особенную чувственность и физическую активность. Школа йоги на Ленинском – это то пространство, которое позволяет развивать гибкость и динамичность своего тела, тренировать осознанность в выполнении всех асан, а также практиковать с настоящими гуру своего дела из самой Индии. Школа йоги YogaSutra в Москве у метро Ленинский проспект – индивидуальные и групповые занятия с профессиональными тренерами по йоге из Индии.«Yoga» — это единение, связь, сосредоточение, а «sutra» — с древнеиндийского означает лаконичное высказывание, позднее — свод высказываний. В сутрах излагаются различные отрасли знания. Суммарно, Yoga sutra означает история йоги, с самого зарождения, а также знание о единении тела и души.

Школа йоги от носителей знаний, преподавателей из Индии поможет Вам адаптировать свое тело для жизни в мегаполисах, особенно это актуально для Москвы. Йога на Ленинском – наиболее эффективный и безопасный способ улучшить физическое и эмоциональное состояние в любом возрасте.  Школа йоги YogaSutra в Москве у метро Ленинский проспект – высокое качество обучения, индивидуальный подход, большой выбор программ. Преподаватели йоги индивидуально подберут для вас программу оздоровления.

В школе йоги YogaSutra в Москве на Ленинском проспекте вы научитесь технике медитации и правильному выполнению асан, пранаям и дыхательных упражнений, а также узнаете много нового, интересного и очень полезного о различных направлениях йоги. Занятия йогой в Москве у нас есть для начинающих и для продвинутых - каждому подберем ту самую нужную асану. Преподаватели йоги из Индии научат вас балансу тела духовного и физического.

Направление йоги в нашей школе – это микс хатхи, аштанги-виньясы и гималайского стретчинга, направленные на укрепление иммунитета, снятие стресса и совершенствования тела практикующего.

Школа йоги на Ленинском YogaSutra около метро Ленинский проспект предлагает Вашему вниманию следующие виды практик:

1. Йога для снятия стресса,

Йога для похудения,

3. Йога для релаксации,

4. Йога для удаления болей в спине,

5. Йога Медитация,

6. Аштанга Йога,

7. Хатха-йога,

8. Виньяса Йога

Гималайские гуру будут передавать вам знания древнейших техник, направленных на всестороннее развитие как на физическом уровне, так и на духовном. Наша школа йоги ждет Вас!

Все интересующие вас вопросы вы можете задать нам, позвонив в школу йоги YogaSutra по контактному телефону +7 495 664 99 51.

Со слов наших клиентов мы одна из лучших школ йоги в Москве Йога-сутра на Ленинском.

Йога метро Ленинский проспект д. 41

Московская школа йоги на Ленинском проспекте ждет вас на практике!

Хатха-йога в Москве на Ленинском проспекте - это интересно, полезно и эффективно.

*Отправляя заявку на скидку с сайта Yoga-sutra.ru вы автоматически подписываетесь на рассылку e-mail и смс от нашей компании, а также даете согласие на обработку своих персональных данных.

Для отмены - обратитесь по телефону +7495 664-99-51 

yoga-sutra.ru

Йога сутра: комментарий современного практика. योगसूत्रचूर्णि:

Когда-то очень давно, на заре моего изучения Йоги, году в 1986, а может быть и 87 один из моих сокурсников принес на занятия подпольно перепечатанную где-то на заводской типографии брошюрку. Точнее даже не брошюрку, а несколько не переплетённых листов, озаглавленных: «Афоризмы Патанджали». Именно с этого текста, который, как я узнал позже, представлял собой перепечатку перевода  Йога-сутры переведённой на английский Вивеканандой, выполненного Поповым в 1906 и началось мое знакомство с этим великим текстом.

Через несколько лет (где-то в начале 90-х) я предложил моим друзьям, организовавшим нечто вроде эзотерического издательства, собрать воедино все имевшиеся тогда переводы ЙС воедино, по-сутрово, для удобства работы с этим текстом. Изучение санскрита было тогда лишь в проектах и я подумал, что понять подлинное содержание тектса можно будет на основаниии сравнительного анализа переводов. Которые даже на вскидку очень сильно отличались друг от друга.  Так появился буклетик «Йога-сутра - четыре варианта перевода». Впоследствии   их стало пять, а буклетик стал основой известного по всей сети файла «Йога-сутра: пять вариантов перевода». Впрочем, может идея пришла в голову не только мне…. Данный файл, думаю,  помог многим искателям и практикам, но пришла пора дать тщательную и компетентную оценку каждому из переводов.

Перевод Свами Вивекананды

Прежде всего скажу, что как самостоятельный текст этот перевод неплох. Он обладает своей индивидуальностью, простотой и способностью вдохновлять и задаваться вопросами.  Кроме того надо признать, что в силу простого английского на котором он написан, он достаточно точно переведен на русский.

Лет 15-20 назад Владимир Данченко пробовал сделать новый перевод с английского на русский (он доступен в Сети), но по факту, за исключением устранения мелких шероховатостей текст не сильно поменялся.  Тем не менее, при том, что я считаю, что перевод Вивекананды довольно неплох, он обладает огромным количеством недостатков. Кроме того становится очевидным, что на данный перевод оказал огромное влияние перевод Йога-сутры с комментарием Бходжи выполненный Баллентайном. Я бы вообще задал вопрос о том, является ли перевод Вивекананды полностью независимым. Рассмотрим первую страницу перевода.

 

Красным я подчеркнул или выделил те слова, которых вообще изначально не было в тексте. Как мы видим Вивекананда добавил в текст большое количество «лишних» слов. Большая часть этих слов заимствована (как бы прилипла к основному тексту) из комментария Бходжа-вритти, и в этом смысле нельзя сказать, что они абсолютно лишние.  Но справедливости ради, мы понимаем, что мы окрашиваем свое понимание Йога-сутры мыслями Бходжи. Кроме того заметим, что Вивекананда приводит только текст сутры, и для того чтобы объяснить эти лишние слова нужно признать, что он знакомился в Бходжа-вритти или в оригинале или Баллентайновском переводе.

Желтым я подчеркнул слова, которые переведены, не совсем точно или таким образом, что они ограничивают или упрощают смысл. Например, «вот объяснение сосредоточения», однако в тексте сказано «atha yogānuśāsanam» – «вот объяснение йоги». Можно, конечно, переводить слово «йога» как «сосредоточение», но в следующей строчке «yogaścittavṛttinirodhaḥ» он сохраняет слово «йога», согласитесь, какая-то небрежность в этом есть. Особенно, если учесть, что словом «сосредоточение» он переводит термин «самадхи» в другом месте. Это приводит к терминологической путанице при работе с этим переводом.

И наконец, фиолетовым я подчеркнул места, где он одно и то же санскритское слово переводит разными терминами, что, как вы понимаете, еще больше запутывает читателя. Например, «прамана» вритти в одном месте он переводит как «правильное знание» (что если быть точным тоже не совсем верно), а в другом месте он переводит как «доказательство».  Также и слово «вритти» в одном месте переведено как «образ» а в другом «видоизменение». Последнее соответствует пониманию вритти Бходжей, который и определил вритти как «паринамы» - видоизменения. 

Если созерцание файла недостаточно, поясню некоторые выделения для более дотошных читателей. Остальные могут перемотать на анализ следующего текста.

Читта переведена у Вивекананды как «материя мысли». Это явное заимствование Баллентайна.

 

Идея субстанционировать читту, вообще говоря, очень не очевидна, хотя и глубока. Более поздние переводчики отказались от этого, а зря.

В 3-й сутре, «драштар» - «зрящий», отождествляется с пурушей который «находится в своем собственном (в скобках – естественном) состоянии». Такой перевод очень сильно окрашивает и упрощает понимание. Действительно, термин «драштар», происходит от корня «дриш» – «смотреть», (этот корень родственник русского «зри»), «драштар» – «тот, кто зрит», «тада драштур сварупе авастханам» – «тогда драштар находится в своем собственном состоянии, в своей собственной форме». Драштар есть ощущение внутреннего наблюдателя. Это специфический психологический опыт. Когда же мы говорим «пуруша», мы обращаемся к другому типу опыта. Слово «пуруша»  происходит от корня «пур». Он в русском языке тоже представлен в слове «полный». Переживание «пуруши» – это самоосознание своего внутреннего субстанционального «Я» и это уже совершенно другой – субстанциональный взгляд на внутреннее содержание субъекта. От феноменологического способа описания первой шлоки мы приходим к вполне наглядно-субстанциональному. Здесь виден кшатризм переводчика. Все-таки кшатрии часто не любят слишком заумной философии они люди конкретные. Как только Вивекананда добавил эту категорию «пуруша», он фактически предокрасил все практики йоги чем-то более простым.

А следующее слово «естественно» - хотя оно добавлено в скобках, это, довольно мощное философское допущение. Ведь если это «естественное состояние», значит, мы и так к нему придем. Предокрашивается вся духовная практика: нужно приблизиться к естеству, «опроститься» и т.д. Исчезает идея рывка, развития. Читатель видит не весь веер возможных интерпретаций ЙС, а лишь  определенный срез.

В 11-й сутре «память есть следствие неисчезновения…», есть слово «асампрамоша» переведено как «неисчезновение». Но Вивекананда в скобочках добавляет «неисчезновение (вритти)». Это неверно. Патанджали определил память, как  неисчезновение анубхавы, т.е. опыта, переживания. Причем здесь вритти, если вритти у Патанджали строго определено – прамана, випарьяя, викальпа, нидра, смрити. Как оно может не исчезнуть? Более того, это даже логически неверно, потому что память, которая смрити, определяется как неисчезновение смрити. Данный перевод  приводит к  очевидному логическому парадоксу.

12-я сутра, «12. Власть над ним [Вритти] достигается упражнением и отречением [отсутствием привязанности]». Слово «власть» опять же выдает кшатризм, над вритти мы теперь властвуем. Хотя на самом деле в оригинале стоит слово «ниродха». Эта строчка звучит в оригинале так «abhyāsavairāgyābhyāṃ tannirodhaḥ», т.е. «эта ниродха» - tannirodhaḥ, достигается посредством абхьясы, упражнения, и вайрагьи». Но ведь сам Вивекананда переводил слово «ниродха» во 2-й строчке как «удержание», а здесь как  «власть».

Еще загадочнее добавление к 14-й строчке, которая блуждает из одного русского перевода в другой, когда эти «переводы» делаются не совсем с оригинала. «Его почва (абхьясы), укрепляется продолжительными и постоянными усилиями, сопровождаемыми страстной любовью к достигаемой цели». Страстной любви в санскритском оригинал увы нету. Точнее корень «сев», основное значение которого «служить», «следовать» имеет к качестве одного из переносных значений «заниматься сексом», намекая на БДСМ-ный контекст, хорошо известный по индийской эротике, но Патанджали вряд ли имел в виду это экзотическое значение.  По всей видимости идея «страсной любви к цели» выдавала типаж самого Вивекананды. Он человеком был страстным «львом йоги».

Таким образом, хотя перевод Вивекананды и ярок по духу, он существенно поляризует и упрощает понимание йоги, заряжая идеями самого автора более чем идеями Патанджали.

Перевод Е.П.Островской и В.И.Рудого

 

В 92-м году вышел единственный в своем роде русский перевод ЙС выполненный академическими учеными, «официально» изучавшими тексты йоги. Книга включала также перевод комментария Вьясы.  Я прочитал это издание сразу после выхода и скажу честно, тогда он мне не понравился. Почему? Потому что он довольно сложно читается. И долгое время я поглядывал на него достаточно косо.  И только после длительного изучения санскрита я понял, что на самом деле перевод имеет много плюсов.

Дело в том, что Йога-сутра написана специфическим стилем, очень кратким и лаконичным. В ней практически нет глаголов. Всё действие выражено причастиями, прилагательными, самасами  (сложными словами) и т.д., и передать эту всю грамматику адекватно русским языком очень сложно. Островской и Рудому это удалось. В этом смысле этот перевод не просто очень хорош – он безупречен с грамматической точки зрения. Для тех кто изучает санскрит и уже знает лексику, но еще не постиг синтаксис, я бы рекомендовал изучать этот перевод для понимания нюансов санскритского синтаксиса.  Но, увы, для практикующего он абсолютно неприменим, потому что написан слишком специфическим языком, понятным только самим переводчикам и представителям их научной школы. Для остальных же нужен еще один перевод – на понятный русский язык. Например фраза «сознание, лишенное вербальных референций» - даже для грамотного человека - это перебор….

Вообще говоря, есть две школы научных переводов. Одна школа считает, что необходим полный перевод, то есть перевод должен быть сделан таким образом, чтобы каждое слово текста было переведено на новый язык. Последователи того подхода считают, что каждое слово имеет какой-то эквивалент в языке, а если ты не можешь его подобрать - ты просто ленишься. А если ты выдал перевод, в котором осталась половина санскритских слов, это полуфабрикат, это все равно, как если в ресторане принесли бы стейк и сырую картошку, предлагая ее дожарить клиенту.

Другая школа говорит иное -  не все термины возможно перевести. И некоторые термины нужно ставить «как есть»  или, по крайней мере, их тщательно объяснить. Мне ближе этот взгляд, поскольку будучи физиком по первому образованию я понимаю, что даже физические категории невозможно перевести на бытовой язык. Например как сказать на бытовом языке, что такое «волновая функция»  или «гамильтониан»? Это специальные термины, постичь суть которых можно только глубоко погрузившись в математику и через другие термины.

Островская и Рудой четко придерживались первой концепции: все термины должны были переведены. И после этого получившимся этим прекрасным, изумительным переводом стало пользоваться абсолютно невозможно. Потому что они перевели не просто на русский язык, а на свой собственный русский язык. Для того чтобы понять этот перевод нормальному практикующему человеку, ему необходимо понять логику перевода и способ размышления самих этих переводчиков. Кроме того, многие из переведненных слов обладают разными значениями в разных областях гуманитарного (не говоря об обыденном) знания. Например «сознание» глазами философа это одно, а психолога – совсем другое.

 Однако, зная эти нюансы переводом все же можно воспользоваться. Я не поленился, и зная язык и текст сутры в оригинале, составил словарь, опираясь на который можно сделать то, что я называю «восстановленный перевод». Т.е. текст в котором все спорные термины при помощи автозамены возвращаются в исходный санскритский вид. Вот этот словарь:

Клеша - загрязнение, аффект (2)

Викальпа - ментальное конструирование

Абхъяса - практика

Вайрагья - бесстрастие

Ишвара - не перевели

Пуруша тоже

Прасаданам - очищение

Самадхи -  сосредоточение

Тапас - подвижничество

Ишвара пранидхана  - упование на Ишвару

Асмита - эгоизм

Рага - влечение

Двеша -  враждебность

Абхинивеша - самосущая жажда жизни

Дхьяна - йогическое созерцание

Карма - не переведена, а зря

Пунья - добродетель

Апунья -  порок

Санскара - формирующий фактор

Васана - бессознательное впечатление

Кайвалья - избавление и обособленность (2)

Йама - самоконтроль

Бхога - опыт

Нияма -  соблюдение [религиозных]

предписаний

Пратьяя - познавательные содержания.

Есть еще одна проблема. Дело в том, что хотя лексически переводы многих слов верны, использованные русские слова имеют специфическое эмоциональное наполнение, которое предопределяет  видение системы. Есть и ряд других нюансов.

Например, слово «клеша» было переведено в разных местах текста двумя разными словами. В некоторых местах оно переводится как «загрязнение», а в некоторых как «аффект». Из-за этого человек, который не имеет санскритского текста под рукой, не понимает, что речь идет об одном и том же объекте. Возникает путаница в практиках.

Некоторые слова неясны. Например, «викальпа» – «ментальное конструирование». Но что такое «ментальное конструирование» – пойди разберись. Я не сомневаюсь, что сами переводчики прекрасно понимали, что они вкладывают. Но мы-то не они…

«Абхьяса» переведена как «практика», хотя, в общем-то, можно было бы опять же перевести как «упражнение», более классический вариант.

«Вайрагья» – «бесстрастие». Теоретически это верно, но слово «страсть» имеет и христианские и художественно-эмоциональные коннотации. А для современного человека, страсти – это просто сильные эмоции. Но термин «вайрагья», как следует из определения, означает у Патанджали нечто иное. Патанджали определяет «разотождествление, непривязанность органов чувств  к объектам». Если же мы будем мыслить о «страсти» в христианской парадигме то здесь речь идет о чем-то другом. Перевод заставляет каждого человека, в зависимости от своей изначальной культурной парадигмы, начать фантазировать в ту или иную сторону. И это не здраво. Слово «прасаданам», в конструкции «читта прасаданам», переведено как «очищение». И это искажает взгляд на практику, потому что  Патанджали имел ввиду не очищение. Детали здесь, но подчеркну, что «прасаданам» это не «очищение», а «собирание себя». С точки зрения, философского взгляда на текст, разницы может и нету. Но когда мы пытаемся построить на основании этого психопрактику, собираем мы себя или очищаем – это две очень большие разницы.

«Самадхи» авторы перевели как «сосредоточение». Может быть, в данном случае они находились под влиянием Баллентайновского перевода, concentration, может быть, еще по каким-то причинам. Но самадхи это не сосредоточение. Самадхи – это состояние, которое определяется в самой Йога-сутре, трижды. И из этих определений понятно, что самадхи – это когнитивное переживание. А для «сосредоточения» – есть отдельные термины, например, та же «экаграта», которая тоже упомянута в Йога-сутре.

Перевод, слова «тапас» как «подвижничество» вообще недопустим. Когда мы говорим о подвижничестве, у нас сразу возникает стойкие христианские ассоциации, «подвизался на подвиг духовный» и т.д. Но йога не христианство и вообще не религия. Тапас, происходит от корень «тап», которые сохранился в русском языке, «тепло» и «топить». По сути тапас, это способ накопления внутренней силы.

«Асмита», переведена как «эгоизм». Однако из определения во второй главе ясно, что это не то, что европеец понимает под эгоизмом.

«Рага» – «влечение», хотя мы помним, корень «рандж» означает «окрашивать», в этом смысле «рага» это скорее «окрашенность». Отличия подробно здесь и здесь.

А дальше «дхьяна» – «йогическое созерцание». Эта строчка, вероятно, забрала бесконечное количество времени у многих практикующих, которые решили, что дхьяна – это созерцание. Более нелепый перевод – «дхьяна – это молитва», такой перевод тоже иногда встречается. И «вдохновлённые» таким переводом инструкторы говорят:  «закройте глаза, представьте себе нечто, вот это дхьяна». Но это не дхьяна, это называется вритти-нидра. Т.е. возможность посидеть и погрезить, а вовсе не практика. Дхьяна – это некоторый специфический познавательный процесс, который также определен в Сутре Патанджали.

Слово «карма», оставлено без перевода. На мой взгляд совершенно зря. Современное европейское представление об «учении» индусов о карме создала Елена Блаватская. Именно она написала, что «карма – это закон причинно-следственной связи», «карма, это вселенский закон», и т.д. «Карма» на санскрите – это именительный падеж от «карман» – «действие». В  европейской традиции «карму» онтологизировали  и субстанционировали как отдельную сущность, и возможно именно потому, что принято не переводить слово «карма». Как бы там ни было в тексте Йога-сутры слово «карма»  всегда означает «действие» и его можно переводить. «Кармапхала» – это «плоды дел», а не плоды какой-то абстрактной кармы. «Кармашая» – это «остатки после дел».

«Пунья» -  очень важный термин, который выражает нечто, что возникает у человека, который совершает какие-то «правильные» дела. В традиции буддийских переводов «пунью» иногда переводят как «духовная заслуга». Известны тексты, где описывается, возможность передачи пуньи от одного человека к другому. Т.е. пунья – это скорее некоторая субстанционированная энергия. Ее перевели как «добродетель». Но слово «добродетель» – морализирующее, немножко напрягающее и христианизирующее текст. «Апунья» – соответственно, «порок». Хотя строка  четко намекает что это не порок.

«Самскара» – «формирующий фактор». Не очень понятно без длительных объяснений. Самым близким переводом на русский, если бы мы захотели перевести именно бытовым языком, это слово «привычка». Подходящий психоаналитический термин – «динамический стереотип».

«Васана» – «бессознательное впечатление». Васана в принципе почти то же самое, что и самскара. Только слово «самскара», образовано от корня «kṛ» с приставкой «saṃ», т.е. «со-деяние», т.е. «спрессованное действие». А «васана» происходит от корня «вас» – «пахнуть», т.е. «аромат». Это как «ложечки нашлись, а осадочек остался». Вот этот «осадочек» – это васана, т.е. некоторое эмоциональное воспоминание о каком-то событии.

Термин «кайвалья» переведен двумя разными терминами, «избавление» и «обособленность». Что само по себе путает.  Кроме того, слово «избавление» тоже носит христианский подтекст. Хотя изначально слово «кайвалья» такого ничего не означает. «Кевалам» – «быть одному», но не в смысле «быть в одиночестве», а скорее как английское  lonely. Кайвалья – это абстрактное существительное, образованное  от этого слова «кевалам» – «обособленность», но без негативной коннотации, которая неизбежно возникает в русском.

А вот слово «бхога» – «наслаждение» переводчики проигнорировали, я думаю, из христианских соображений, перевели его как «опыт», желая избежать вкусного слова «наслаждение». Вообще-то для «опыта» есть в санскрите отдельное слово «анубхава». А бхога – это именно наслаждение. Корень «бхудж» имеет два значения «кушать» и «наслаждаться» (в зависимости от залога). В данном случае «кушать» не подходит, значит, это все-таки «наслаждение». Хотя из интерпретации слова «бхога» Вьясой, становится понятно, что корни тантры уже наметились в его время))

«Нияма» – «соблюдение», написали наши переводчики, «религиозных предписаний». Почему «религиозных»? Зачем нам вставлять в йогу религиозность? Йога - не религия. Нияма происходит от корня «yam» – «контролировать» с приставкой «ni», которая в данном случае просто усиливает значение. Т.е. «яма» – это «контроль», а «нияма» – «еще более глубокий контроль».

Если все эти слова вернуть в исходный перевод и сделать то, что я называю «восстановленный перевод», то, в общем, получается довольно удобный текст.

Однако, главное, за что можно было бы выразить неодобрение переводу Островской-Рудого, за определение «йога читта вритти ниродха» – «йога –есть прекращение деятельности сознания». Конечно же, переводчики чрезвычайно умные и образованные люди, ученые и не имели в виду то, что имеет в виду обычный человек, читая эту строчку. Более того, есть специальный комментарий к этой главе, который говорит примерно следующее, что «термин «вритти» означает актуальные состояния эмпирического сознания, содержанием которых выступает конкретные пратьяи». Вероятно, авторы понимают, что они пишут. Но подозреваю, что кроме них никто не понимает. Разве что, востоковеды их же школы. Но большинство людей читают саму сутру  дословно, «йога – это прекращение деятельности сознания». И вот тут понеслась. Ведь «йога – это прекращение деятельности сознания». «Если я сижу и ни о чем не думаю», – это же йога (из цитат реальных «практиков»). Некоторые практики сделали вывод, что практика йоги это «временное торможение процесса мышления». Другие предлагают укатываться хатхой до состояния, когда мысли не возникают. И это еще цветочки. Потому что все, кому хотелось потупить, получили наконец на это разрешение.  Внимательное же изучение текста сутры показывает, что Патанджали не имел в виду интеллектуальный тупняк, в качестве цели Йоги. Напротив весь текст говорит об ином. Состояние йоги – это крайне активное психическое состояние. Но увы, перевод о прекращении деятельности сознания затмил все. 

(ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ)

www.yoga-sutra.org

«Йога-сутры» Патанджали – путеводитель по счастью

В жизни каждого из нас наступает момент, когда мы начинаем глубоко задумываться над тем, кто мы есть и каково наше место в жизни. Ответы на эти вопросы помогут найти «Йога-сутры» Патанджали.

Более двух тысяч лет назад мудрец Патанджали создал нечто вроде путеводителя по закоулкам жизни, в том числе правила поведения, следуя которым можно наметить курс, ведущий к состоянию полной удовлетворенности.

На первый взгляд «Йога-сутры» Патанджали кажутся замысловатыми и непонятными. Однако стоит присмотреться к ним, и понимаешь, что они содержат наставления, касающиеся повседневной жизни. «Йога-сутры» сформулированы для того, чтобы привести всех и каждого к счастью и внутренней полноте.

Подобная духовная трансформация предполагает целый процесс, который известен как восьмиступенчатая йога (Аштанга-йога). Первые две ступени — это соблюдение этических предписаний (ям), а также предписаний, касающихся образа жизни (ниям). Следующие за ними ступени — позы (асаны), контроль над дыханием (пранаяма), отвлечение чувств от объектов (пратьяхара), концентрация (дхарана), медитация (дхьяна) и погружение в Божественное (самадхи).

«Ямы призваны регулировать наше поведение, с тем чтобы оно не диктовалось ни заблуждениями, ни соображениями жадности, ревности, зависти или ненависти, — говорит Стивен Коуп, старший преподаватель центра йоги Kripalu, автор книги «Мудрость йоги». — Смысл в том, чтобы избежать поведения, которое заставляет страдать, предпочтя ему такой образ жизни, который приведет к счастью».

Ямы и ниямы лучше рассматривать как путеводную нить на пути к гармонии с самим собой и своим окружением.

Патанджали не объясняет, как конкретно практиковать принципы ямы и ниямы, оставляя это на наше усмотрение. Однако он обещает, что, если пропитать ими свою жизнь, можно достичь самого главного: мира, истины, изобилия, гармонии взаимоотношений, удовлетворенности, чистоты, принятия самого себя, любви и связи с Божественным, исполненной великого смысла. Всего того, что и составляет счастье.

Яма

Ахимса: непричинение вреда

В философии йоги ахимса, ненасилие, рассматривается как возможность избавиться от враждебности и раздражительности. Освобождая место в сознании, мы даем себе шанс наполнить его покоем.

Чтобы сделать ахимсу частью жизни, задумайтесь о своем отношении к миру и к себе и постарайтесь понять, что выводит вас из равновесия. «Я предлагаю своим ученикам обращать внимание на то, как часто они воспринимают кого-то или что-то в качестве врага — неважно, соседа, сотрудника или даже правительство», — говорит Джудит Хэнсон Лазатер, известный учитель йоги, автор Yoga Journal. «Запишите шесть самых негативных мыслей, — призывает она. — Сами эти мысли уже представляют собой особого рода насилие». Отдавая себе отчет в негативности своего мышления, вы уже перестаете подкармливать нехорошие мысли и делаете большой шаг на пути обретения внутреннего покоя.

Сатья: правдивость

Согласно «Йога-сутрам», правдивость — одна из высочайших добродетелей. Если верить большинству толкований, как только вы утвердитесь в правдивости, все, что бы вы ни говорили, будет воплощаться в жизнь. Но не стоит принимать за правдивость свою точку зрения. «Вы должны обладать цельностью и смирением, чтобы понять, что истина может быть больше, чем вы», — говорит Нисчала Джой Деви, автор одного из переводов «Йога-сутр» на английский язык. Мы должны задаваться вопросом: правду ли я говорю? Или это лишь мнение, пропущенное через фильтр ума и предрассудков? Сатья относится как к сказанному, так и к не сказанному. Не надо вводить человека в заблуждение недомолвками, но и говорить все, что у вас на уме, тоже не стоит, особенно если этим можно кого-то обидеть. «Не сплетничайте, даже если ваши слова правда, — советует Крафтсоу. — Пусть ваши слова возвышают и вас, и собеседника».

Многие духовные искатели обнаруживают, что молчание помогает установить разницу между мнением и истиной. Замедляя свою внутреннюю болтовню, вы утверждаетесь в сатье. «Молчание — это обуздывающее ограничение, — говорит Коуп. — В тишине можно отследить истоки наших слов, что позволит контролировать словесное взаимодействие с окружающим миром».

Астейя: неворовство

В «Йога-сутрах» сказано: не занимайтесь воровством, и вы обретете все блага мира. Астейю обычно понимают как неприсвоение чего-то, что не дается бесплатно, будь то деньги, одежда, еда или другие ощутимые вещи. Однако этот термин охватывает и более тонкие моменты.

«Можно украсть многое, — говорит Деви. — Например, чье-то время, если вы опаздываете. Чью-то энергию. Чье-то счастье. Чьи-то идеи, если выдаете их за свои». Астейя затрагивает то, как и что вы потребляете. «Если вы берете что-то, нужно думать, как вернуть соответствующее количество, — говорит Френд. — В мире все взаимосвязано, поэтому, если вы получаете что-то, это берется у кого-то другого. Вы создаете мощный энергетический и кармический дисбаланс, если берете и не отдаете ничего взамен».

Чтобы следовать астейе, постарайтесь понять, в чем вы на самом деле нуждаетесь. Уважайте время и энергию остальных и посмотрите, удастся ли вам создать мировые запасы доброты, отдавая больше, чем вы берете.

Брахмачарья: контроль над энергией

Бытует мнение, что брахмачарья — это обыкновенный целибат. Однако ее можно понимать гораздо шире. «Буквальный перевод этого слова — «идти по стопам Бога», — говорит Харриган. — Главное здесь — не растратить свою энергию, обращаясь с собственными чувствами во вред себе. Практикуя брахмачарью, вы не позволяете чувствам определять свое поведение».

Все, что вызывает вихри в сознании, можно рассматривать как нарушение брахмачарьи: чревоугодие, громкую музыку, жестокое кино, ненадлежащее сексуальное поведение. «Все, что возбуждает тело и ум, возбуждает и духа, ведь речь идет об одной и той же энергии, — говорит Деви. — Вопрос, как вы ее распределяете».

Брахмачарья выражается и в практике асан. «Работая в позе, необходимо научиться распределять свои усилия таким образом, чтобы не было напряжения или лишних рывков, иначе вы иссушите потоки своих жизненных сил, — говорит Белл. — Я могу попросить учеников встать в позу и подумать, что нужно сделать или чего следует избежать, чтобы простоять в ней один час. Практически у каждого мышцы лица расслабляются, плечи опускаются вниз, и они внезапно понимают, что прикладывают усилия к тому, что делать вовсе не обязательно. Асана должна наполнять энергией, а не лишать ее».

Можете сами поэкспериментировать в том же духе — не только во время занятия, но и в повседневной жизни. Что бы ни происходило — опоздали на встречу или нервничаете из-за первого свидания, — не поленитесь и спросите себя: могу ли я отпустить напряжение, расслабиться и идти в ногу с настоящим?

Обратите внимание, что не реагируя энергетически на значимые для вас моменты и тем самым не разбазаривая жизненную силу, вы пребываете в спокойствии и сохраняете присутствие духа, что бы ни случилось.

Апариграха: нестяжательство

Свобода от того, чтобы желать больше и больше, и есть самая настоящая свобода.

«Апариграха — это намерение не аккумулировать различные блага из соображений жадности, а вместо этого разумно строить свои отношения с миром, — говорит Харриган.— Прежде чем принести что-то в дом, задайтесь вопросом: нужно ли мне это? Как родителю? Как духовному искателю? Или я просто собираю хлам из страха и жадности?» Если не размышлять над этим, вы можете стать рабом своих вещей.

Мысль проста: взять и отпустить. «Если дом забит старым хламом, к которому мы не прикасались десятилетиями, места для новой энергии не остается», — говорит Белл. То же касается и нематериальных вещей, будь то идеи или отношения, за которые мы цепляемся.

Чтобы сделать апариграху частью своей жизни, попробуйте простой прием. «Старайтесь быть благодарными за все, что приходит в вашу жизнь, — говорит Деви. — Если вы чувствуете удовлетворенность от того, что имеете здесь и сейчас, желание хотеть все больше и больше само собой отпадает».

Нияма

Шауча: чистота

Шауча — первая из ниям, предписаний, касающихся отношений с самим собой. Она предполагает соблюдение чистоты как снаружи, так и внутри. «Для меня шауча — это не только физическая, но и психическая гигиена, — говорит Коуп. — Если вы хотите содержать свои мысли в порядке и не чувствовать, что вас одолевают навязчивые эмоции, необходимо соблюдать порядок в окружающем вас мире, а также чистоту тела». Ум, натренерованный в процессе медитации, становится более организованным. Физическая аккуратность также воздействует на ум. Так что избавьтесь от ненужных вещей, помойте полы и сделайте свою жизнь проще — все это и будет соблюдением шаучи.

Однако не стоит утрировать и создавать вокруг себя стерильную чистоту. «Патанджали призывает обратить внимание на природу тела: чем больше его очищаешь, тем больше осознаешь, что оно не вечно и подвержено распаду, — говорит Крафтсоу. — Соблюдая шаучу, вы избавляетесь от нездоровой фиксации на теле».

Переставая отождествлять себя с телом, вы даете себе шанс соприкоснуться с сердцевиной своего существа — той частью, которая чиста и не подвержена старению, болезни или распаду. Как только вы осознаете свою истинную природу, вы с легкостью перестанете стремиться к физическому совершенству и начнете радоваться жизни.

Сантоша: удовлетворенность

Патанджали говорит о сантоше в сутре II.42. Обычно под ней понимают большое счастье, основополагающее чувство радости, которое не в состоянии нарушить ни невзгоды, ни нужда.

Лазатер сравнивает сантошу с глубокой релаксацией в Шавасане (позе Мертвеца). «Нельзя гнаться за удовлетворенностью, — говорит она. — Сантоша должна снизойти на вас. Единственное, что в ваших руках, — освободить для нее место».

Если вы перестанете постоянно думать о том, чего хотите, вы станете спокойнее и ваша жизнь изменится. «Мы говорим не о фатализме, — объясняет Коуп. — Речь о том, что прямо здесь и сейчас вы можете отказаться от борьбы с окружающей действительностью. Если вам это удастся, вы сможете мыслить более четко и лучше поймете разницу». Как же радоваться, если на душе кошки скребут? Улыбайтесь! Вы не представляете, как изменится настроение, если вы просто слегка приподнимите уголки губ.

Тапас: нужное усилие

Тапас переводится как «самодисциплина», «усилие», «внутренний огонь». Согласно «Йога-сутрам», когда тапас пронизывает действие, жар, который он генерирует, сжигает загрязнения и зажигает внутри нас искры божественности.

«Тапас — это желание совершать свои дела. Для этого необходимы дисциплина, энтузиазм и горячее желание учиться, — говорит Белл. — Тапасом можно пронизать все, чем бы вы ни занимались. Применительно к йоге тапас обозначает приверженность практике. Вы определяетесь с делами и совершаете их регулярно. Пусть для начала это будет всего 10 минут, но это время становится священным».

Возьмите себе в союзники решимость и волю. «Стоять в позе — это уже проявление тапаса, — говорит Коуп. — Вы не позволяете себе выйти из асаны раньше времени и смотрите, что происходит. Так вы даете себе возможность примириться с сильными ощущениями, и вам приходится искать ответ на вопрос: когда наступит предел моих возможностей? Вы развиваете в себе умение наблюдать, а это одно из главных умений в йоге».

Усилие, которое вы прикладываете, направлено на то, чтобы отказаться от нездоровых привычек и развить новые. Используя волю, чтобы преодолеть пределы своих возможностей, вы избавляетесь от множества бездумных действий. Да, дисциплина — это и в самом деле путь к счастью.

Свадхьяйя: самоизучение

Счастье — это наша природа, поэтому в стремлении к нему нет ничего плохого. Ошибка в том, что мы ищем его снаружи, а не внутри. Чтобы ощутить его нескончаемый источник внутри собственного существа, прибегните к свадхьяйе: искусству самоизучения, обращения внутрь себя, чтобы отыскать ответ на единственный вопрос: кто я? Согласно «Йога-сутрам», изучение своего «Я» ведет к единению с божественным. Это возвышенная цель, однако свадхьяйю можно практиковать и в повседневной жизни. «Для большинства наиболее плодотворной окажется практика наблюдения за своим «Я», — объясняет Коуп. — Соблюдаете ли вы порядок и бережете ли время? Может, вы неряшливы и вечно опаздываете? Что выводит вас из себя, а что дарит радость?»

Учитесь находить ответы на эти вопросы без самоосуждения или восхваления. Основоположник Крипалу-йоги Свами Крипалу говорил, что высший пилотаж в духовной практике — умение наблюдать за собой, не вынося оценок. Обращая внимание на то, что вы делаете и как реагируете на каждый момент жизни, вы учитесь эмпатии к самому себе и обретаете внутреннюю устойчивость, необходимую для того, чтобы распространить эмпатию на других.

Белл обращает внимание и на другой аспект свадхьяйи: изучение священных текстов, будь то «Йога-сутры», «Бхагавад-гита» или Библия. В процессе чтения вы осознаете универсальность жизненного опыта, и возрастает сострадание как к себе, так и к окружающим.

Ишвара Пранидхана: посвящение высшему

Мало кто поспорит, что последняя нияма, ишвара пранидхана, — это апогей духовной практики. В сутре II.45 сказано, что свобода — высшее счастье для всех и каждого — есть результат любви к Богу, единения с ним и сдачи себя на его милость.

Здесь очень важно понимать, что подразумевается под Богом. «Не нужно верить в антропоморф­ную форму Бога, чтобы признать как факт божественный замысел, — говорит Харриган. — Суть в том, чтобы отдать себя на милость божественной воле. Это позволяет нашей священной сущности направлять наши поступки и показать нам священную силу жизни. И это доступно каждому».

Усмотреть ишвара пранидхану можно в любой момент. «Всегда можно остановиться и увидеть высший смысл в любой ситуации, — объясняет Харриган. — Вообразите, что внутри вас обитает мудрый советник и спросите его: «Если я откажусь от своих желаний и пристрастий, если забуду о стремлении к удобству, куда бы ты меня направил?».

Интерпретация сутр — Шри Б.К.С. Айенгар, перевод с английского Карины Курановой (цит. по Б.К.С. Айенгару «Йога-сутры» Патанджали. Прояснение, М., 2007 г.)

Фото: angeliquecarteryoga / instagram.com

yogajournal.ru

Йога-сутра читать онлайн, Патанджали и Фальков Андрей

Андрей ФАЛЬКОВ

ПРЕДИСЛОВИЕ К СУТРАМ

Наверное, в наше время не найдешь другой книги, на сведения из которой опирались бы столь часто и которая сама была бы столь редка.

«Йога-Сутра» Патанжеле ценна не только тем, что охватывает знание из всех школ, но еще и тем, что не содержит ошибок. Методика, изложенная в ней, абсолютно точна, представлена в виде коротких высказываний (сутр), а потому легко применима. Приведенные в ней определения используются практически во всех работах по Йоге, и в очень многих трудах по культуре Востока есть на нее ссылки. Многие специалисты считают, что эта книга должна быть настольным учебником для всякого занимающегося Йогой или просто интересующегося Древней Индией. На нее опирались такие авторитеты, как Свами Вивекананда и Шри Ауробиндо Гхош, на ней выросло не одно поколение ученых, да и она сама вобрала в себя опыт тысячелетий.

Надо сказать, что разные ученые приводят разные даты ее написания, начиная с I века н. э. и кончая XV веком н. э. Однако, несмотря на эти расхождения, древность «Йога-Сутры» не вызывает сомнения.

И вот, несмотря на огромное значение этой книги, оказывается, что существует лишь один ее перевод на русский язык, сделанный Я. Поповым в 1911 году. Да и то это был перевод не самих афоризмов, а лекций Свами Вивекананды по философии Йоги, где, по признанию самого Вивекананды, сутры давались в весьма вольной трактовке. Сложение вольностей английского текста с различиями русского и английского языков привели к значительным искажениям и к тому, что пропал смысл многих сутр.

Поэтому встал вопрос о новом переводе. Однако перевод оказался сложен.

Во-первых, до недавнего времени, по мнению Махариши Махеш Йоги, эту книгу просто неправильно толковали, а потому при переводах допускали массу ошибок. Только после практических занятий, под руководством учителя из Индии можно понять, что же имелось в виду, и какой подтекст надо передать. Особенно это касалось раздела о Самьяме, которой многие толкователи не владели. Так же возникали сложности в употреблении в одном случае слова «медитация», а в другом «размышление», ибо эти два состояния различаются лишь глубиной.

Вторая трудность вытекает из первой. Нельзя было сделать перевод, даже точный, с издания на английском языке. Пришлось из нескольких переводов (Я. Попова, Вивекананды и проф. Двиведи) сделать подстрочник, опираясь на санскритский текст с его многозначными корнями и затем раскрыть понятия на основе комментариев.

Для чего же были допущены сознательно некоторые отклонения? Для того чтобы у русского читателя создалось то же впечатление от перевода, что и у древнего читателя по прочтении оригинала на санскрите. Дело в том, что огромную роль при чтении такой книги играет подсознание, и очень важно понимание не только на верхнем, активном уровне, но и в глубине. Имеющий ключ должен войти и взять, не ломая голову над каждым словом, а потому пришлось привести «Йога-Сутру» к такому же классическому виду, какой имеет Евангелие, и даже разбить ее на подглавы, как у Вивекананды.

«Йога-Сутру» можно изучать и толковать, а можно просто читать. Именно поэтому, в отличие от других изданий, в этом издании комментарии собраны в конце. Отрицательный эффект от прерывания мысли самого Патанжеле значительно больше отрицательного эффекта от непонимания отдельных сутр.

Итак, смею предложить нашему читателю свой перевод подлинного классического документа индийской культуры — «Йога-Сутру» Махариши Патанжеле. (Махарши Патанджали — имя это пишут у нас и так.)

Махариши ПАТАНЖЕЛЕ

ЙОГА-СУТРА

ГЛАВА 1. ОСНОВЫ РАБОТЫ ДУХА

О Йоге

1. Сейчас будет объяснен способ овладения природой посредством Йоги.

2. Суть Йоги заключается в удержании материи мысли от принятия ею различных видоизменений.

3. При этом созерцающий остается внутри себя.

Формы материи мысли

4. В ином случае разум созерцающего принимает форму, диктуемую внешними видоизменениями.

5. Существуют пять типов собственных видоизменений, одни из которых неприятны, другие приятны.

6. Ими являются: правильное знание, заблуждение, выдумка, сон и память.

7. Правильное знание возникает в результате или прямого восприятия, или верных заключений, или компетентного свидетельства.

8. Заблуждение возникает в результате ложных умозаключений, не соотносящихся с действительностью.

9. Выдумка получается при использовании понятий, которым в природе ничего не соответствует.

10. Сон — это случай, когда чувства воспринимают видоизменения пустоты.

11. Память появляется при запрещении разуму терять воспринятый образ.

Контроль над видоизменениями

12. Власть над ними достигается упражнениями и раскрепощением (отсутствием привязанности).

13. Упражнение есть усилие по их удержанию в постоянном состоянии.

14. Оно укрепляется продолжительной практикой, без перерывов и с полной отдачей.

15. Полное раскрепощение приходит к тому, кто не желает ничего от воспринимаемого зрением или слухом объекта.

16. Его высшая форма, чистое сознание (Пуруша), отвергает все, даже саму природу желаний (Гуны).

Варианты получения правильного знания

17. Правильное знание получит тот, кто поймет, что затем следует рассуждение, распознание и наслаждение.

18. Возможен и другой случай, когда используется полное прекращение всякой мысленной активности.

19. Одним из случаев этого в реальном мире являются те, кто овладел безграничным сознанием или слился с природой.

20. Это возможно через веру, энергию, хорошую память и проницательность.

21. Чем больше усилий, тем быстрее успех.

22. Успех этот может ощущаться как слабый, средний, высший.

23. Или (все вышеперечисленное можно получить) через преданность Ишвару.

О Боге

24. Ишвар есть высшее существо, чуждое (суетных) переживаний, действий, их результатов и желаний.

25. В нем и мельчайшее достигает высших границ.

26. Он не ограничен во времени и является учителем древнейших учителей.

27. Его имя выражается как звук «Ом».

28. (Поэтому) постоянное повторение звука «Ом» и размышление о его значении (необходимо для медитации).

29. Так можно распознать скрытое и устранить препятствия.

Медитация и безграничное сознание

30. Болезнь, лень ума, сомнение, апатия, перерывы, искаженное восприятие и закрепощения, а также ускользание нужного состояния при его достижении — все это затруднения.

31. Сопутствующие горе, перенапряжение, тремор мышц, сбои дыхания являются причинами отвлечения внимания.

32. Для их ослабления (может быть применена) концентрация на одном предмете или мысли.

33. (Полезно) сосредоточение сознания на дружбе, милосердии, радости, равнодушии, на самом себе, на счастье или несчастье.

34. Или (можно применить) задержку и возобновление дыхания.

35. Или поглощение сознания восприятием необыкновенных ощущений, что делает их навязчивым.

36. Или через внутренний свет и чистое сознание, лежащие по другую сторону от зла.

37. Или через разум, освободивший от всех привязанностей.

38. Или через размышление о том, что видим во сне.

39. Или через размышления о добре.

40. Это даст возможность сознанию расшириться из мельчайшей частички в бесконечность.

41. Когда любое видоизменение сознания поглощено, оно обращается внутрь себя и созерцающий становится чист, как кристалл.

42. Аргументированные условия созерцания возникают при смешении слов, их значения и вытекающих знаний.

43. Неаргументированные условия возникают, когда память свободна от слов, заключений и вмещает только значения.

44. Этими условиями, обдумыванием и необдумыванием, и объясняется способ обращения к более тонким предметам.

45. Более тонкие материи исчезают в сути.

46. Так получают созерцание-размышление.

47. Когда установлена чистота сознания без размышления, последует внутреннее содержание.

48. Разум становится носителем истины.

49. Его субъекты различны по внутренней сути и выводам, в зависимости от особенностей.

50. Эти впечатления закрывают путь для других впечатлений.

51. И подавление даже их при подавлении всего остального приводит к медитации без предмета созерцания (абсолютному Самадхи).

ГЛАВА 2. ПРАКТИЧЕСКАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ

Затруднения

1. Подготовка к Йоге (Крийа-Йога) состоит в самосовершенствовании, самопознании и посвящении плодов Богу.

2. Все делается для получения Самадхи и уменьшения затруднений.

3. Затруднениями являются: невежество, ложное самоосознание, пристрастие, отвращение и закрепощенность.

4. Невежество является источником всех последующих (затруднений), в каком состоянии они ни были: дремлющем, ослабленном, усиленном или распространенном.

5. Невежество есть принятие невечного, грязного, злобного, небожественного за вечное, чистое, хорошее и божественное.

6. Ложное самоосознание — это отождествление познающего (разума) с инструментом познания (телом, органами чувств).

7. Пристрастие — это тяга к удовольствиям.

8. Отвращение — это ответ на неприятность.

9. Закрепощенность — это любовь к жизни, которая, даже будучи изучена, все равно о ...

knigogid.ru

Йога-сутра - Патанджали

 

ГЛАВА 4. ОСВОБОЖДЕНИЕ

В этой главе будет подробно рассказано о продвижении сознания, по ступеням освобождения вплоть до реализации конечной цели. Кайвали, полного освобождения личности.

1. Вначале следует овладение силами Сиддхи. Йог должен длительное время работать над собой, совершенствовать душу и тело, и только тогда овладеет силами. Обычно для этой работы одной жизни бывает недостаточно, Йог умирает, так и не овладев всеми силами. Но при следующем рождении он вспомнит, пусть даже неосознанно, свой путь, и получит силы Сиддхи от рождения. Это прошлое существование и определит, насколько быстро пойдет дальнейшее развитие.

Умирая и рождаясь, Сиддха тратит слишком много времени на то, чтобы вспомнить свои прошлые навыки. Если бы он смог продолжить, не умирая, работу, то достиг бы результата быстрее. Все ученые сходятся на том, что для достижения конечной цели нужно 300 лет непрерывной жизни. Поэтому многие школы дают упор на Асаны и лекарственные препараты, чтобы укрепить тело. Главной составляющей лекарств являются сера, ртуть и теллур в микродозах.

Воздержание проповедуется всеми религиями, оно очищает тело и сознание, делает их пригодными к просветлению и овладению силами.

Самадхи — это главный путь Йога, все остальное второстепенно. Только при помощи Самадхи можно изменить душу и тело.

2—3. При овладении силами тело меняется. Но как же может Самадхи, сознание, изменить вещество? Да дело в том, что Йог лишь нажимает спусковой механизм, а все остальное делает Природа. Йог ничего не совершает сам — все делают законы бытия, лишь умело подправляемые сознанием.

Неважно, что иногда промежуточного звена не видно, как не видно связи между водой и яблоками. Для проницательного связь будет ясна, он пойдет и увидит, как садовник поливает водой яблони, и как он собирает урожай.

4—6. Хотя самое естественное состояние сознания — это чистота, но разные сознания захотели исключительности, и появился интеллект. Он возник тогда, когда сознание приняло форму, диктуемую внешними видоизменениями, и приняло ее как нечто свое, как нечто ценное, приняло форму.

Все сознания в сути одинаково чисты, а различны лишь принятые ими формы. Все сознания вышли из одного, они — дети Бога.

7—8. Йог чист, а значит, для него нет понятия добра и зла, ибо добро и зло — это чувства, а чувства появляются из-за окраски созерцаемого интеллектом. Поэтому возникающие в обычном не чистом сознании чувства отражают и само событие, и свойства интеллекта. Так, получение одной монеты в подарок является счастьем для бедняка, насмешкой для царя и просто фактом для Йога.

9. Сознание имеет какую-то форму, собственные внутренние каналы, а поэтому оно, в свою очередь, определяет желания. Все желания связаны этой единой формой. Не зная вида, формы, назначения вещи, ничего не зная о ней и не имея в ней потребности, человек не может ее желать.

10. Желания бесконечны, ибо принявший форму разум будет бесконечно стараться удовлетворить их, желая счастья, а это породит новые желания.

11. Но если нет ни причины желания, ни его следствия, ни его основания, ни предмета, то нет и желания.

12—13. Вся природа, все вокруг едино, и различается лишь качествами, Гунами. Гуны составляют основу желаний, и все зависит только от их соотношения.

14—15. Поскольку едина природа, едино сознание, то и мысли должны быть едины. И это верно, ибо характер мыслей у всех людей один, все человечество мыслит по единому стандарту. Пример тому — страх смерти, хотя в самой смерти нет ничего ужасного.

Если условия одинаковы, одинакова обстановка и предметы, то и мысли будут совершенно одинаковы. Разницу же привносит различие интеллектов. Все люди видят луну и считают, что у месяца два рога. Но житель пустыни не сравнит ее с рыбой, а житель Заполярья — с ломтиком дыни.

16. Любой предмет узнается по окраске его интеллектом. Именно поэтому месяц кажется ломтем дыни — оба образа окрашены одинаково. Измени месяц свою форму — окраска изменится, и человек его не узнает, хотя это будет тот же месяц.

17. Таким образом, вся разница в тонкостях, в мыслях, в окраске, а вот состояние сознания всегда заранее обусловлено. Когда человек тонет в реке, он может думать все, что угодно, а вот желание у него одно — поскорее выбраться на берег.

18. Все функции сознания известны, ибо у него единая природа. Например, функцией сознания является инстинкт самосохранения, ибо он уже был заложен в нем с рождения.

19. Сознание не самоосвещаемо. Это значит, что внутренний свет (1 : 36, 3 : 25), свет знания, не проникает внутрь его, а освещает лишь то, что снаружи.

20—21. Если бы сознание обладало бы собственным светом, то оно могло бы познать все сразу. На деле сознание не может держать во внимании сразу два объекта. Познав один объект, оно теряет из виду другой. Именно поэтому нельзя познать самого себя.

Дело в том, что если сознание поняло себя, то в нем будут заключены сразу два сознания — оно само и то, которое познано. Получается, что или знание не будет верным — ведь познано одно, а на деле есть уже два сознания, или процесс становится бесконечен.

Точно так же одно сознание не может охватить другое из-за итерационности этого процесса. Однако этот процесс возможен для трансцендентного (бесконечного) чистого сознания.

22. Чистое сознание, как всякое сознание, в основе бесформенно. Но, приняв форму, оно станет мыслью, а много застывших мыслей — это интеллект.

23. Теперь, если в процессе познания сознание отразит сам объект и поймет, какие искажения внес интеллект, то есть отразит в себе и созерцаемое, и личность созерцаемого, оно поймет все.

24. Весь интеллект представляет собой клубок мыслей и желаний. Поэтому нельзя реализовать одно желание — оно потянет за собой весь клубок, что ослабит одни желания и усилит другие.

25. Этот клубок желаний составляет душу. Поэтому все споры о происхождении души имеют конец в Кайавали. Когда Йог почувствовал разницу между чистым сознанием и интеллектом и понял их природу, тогда он сам поймет и природу души.

26. Упражнения в Йоге ведут к распознанию сил и ясности видения. И само знание есть случай понимания различий чистого сознания и интеллекта, души и мыслей. И только когда само сознание поймет, что же такое полная свобода, оно сможет стать свободно.

27. Надо сказать, что сознание не станет чистым, пока не освободится от впечатлений, или, говоря по-современному, следов стрессов. Причем стрессы эти могут происходить как из этой, так и из прошлой жизни, но они одинаково захламляют его.

28. Разрушить их можно лишь применяя соответствующие средства, а именно противоположные впечатления.

29. Когда Йог достиг правильного знания, он овладевает силами Сиддхи, но настоящий Йог отвергнет искушение ими пользоваться. И тогда в него войдет особенный свет, Дхарма Мегха, облако добродетели. Все великие пророки мира обладали им, ибо они нашли знание внутри себя, «их рукой водил Бог». Мир и спокойствие пришли к ним после того, как они отвергли тщеславие обладания силами.

30—31. Это означает разрушение кармы. Йог получает освобождение и может не бояться падения с достигнутых высот, ибо ничто не может увлечь его вниз.

32. Когда пришло освобождение, то Йог выходит из-под влияния гун страсти и невежества. Обыкновенный же человек считает себя маленьким из-за невежества и ищет непознанное, считая его бесконечным, из-за страсти.

33—34. С освобождением задача природы решена. Она взяла за руку заблудшую душу и, показав ей все, что есть во Вселенной, вела ее через различные тела все выше и выше, пока душа не вспомнила свое изначально божественное происхождение.

Комментарии А. Фалькова.

litresp.ru


Смотрите также