Йога-сутры Патанджали в комментариях Б.К.С. Айенгара. Йога сутры патанджали


Правила счастья: Йога-сутры Патанджали - СЧАСТЬЕ ЕСТЬ! Психология. Философия. Мудрость. Книги.

В жизни каждого из нас наступает момент, когда мы начинаем глубоко задумываться над тем, кто мы есть и каково наше место в жизни. Ответы на эти вопросы помогут найти «Йога-сутры» Патанджали.Текст: Хиллари Даудл

Более двух тысяч лет назад мудрец Патанджали создал нечто вроде путеводителя по закоулкам жизни, в том числе правила поведения, следуя которым можно наметить курс, ведущий к состоянию полной удовлетворенности.

На первый взгляд «Йога-сутры» Патанджали кажутся замысловатыми и непонятными. Однако стоит присмотреться к ним, и понимаешь, что они содержат наставления, касающиеся повседневной жизни. «Йога-сутры» сформулированы для того, чтобы привести всех и каждого к счастью и внутренней полноте.

Подобная духовная трансформация предполагает целый процесс, который известен как восьмиступенчатая йога (Аштанга-Йога). Первые две сryпени - это соблюдение этических предписаний (ям), а также предписаний, касающихся образа жизни (ниям). Следующие за ними ступени - позы (асаны), контроль над дыханием (пранаяма), отвлечение чувств от объектов (пратьяхара), концентрация (дхарана), медитация (дхьяна) и погружение в Божественное (самадхи).

«Ямы призваны реryлировать наше поведение, с тем чтобы оно не диктовалось ни заблуждениями, ни соображениями жадности, ревности, зависти или ненависти, - говорит Стивен Коуп, старший преподаватель центра йоги Кripalu, автор книги «Мудрость йоги». Смысл в том, чтобы избежать поведения, которое заставляет страдать, предпочтя ему такой образ жизни, который приведет к счастью».

Ямы и ниямы лучше рассматривать как путеводную нить на пути к гармонии с самим собой и своим окружением.

Патанджали не объясняет, как конкретно практиковать принципы ямы и ниямы, оставляя это на наше усмотрение. Однако он обещает, что, если пропитать ими свою жизнь, можно достичь самого главного: мира, истины, изобилия, гармонии взаимоотношений, удовлетворенности, чистоты, принятия самого себя, любви и связи с Божественным, исполненной великого смысла. Всего того, что и составляет счастье.

Ахимсапратиштхайям татсаннидхау вайратьягах (11.35):Koгдa в речах, пoмыслах u поступках человека утверждаетcя ненасилие, eгo агрессивная природа ослабевает, u в eгo присутствии каждый утрачивает свою враждебность.

ЯмаAхимса: непрuчuненue вреда

В философии йоги ахимса, ненасилие, рассматривается как возможность избавиться от враждебности и раздражительности. Освобождая место в сознании, мы даем себе шанс наполнить его покоем. Чтобы сделать ахимсу частью жизни, задумайтесь о своем отношении к миру и к себе и постарайтесь понять, что выводит вас из равновесия. «Я предлагаю своим ученикам обращать внимание на то, как часто они воспринимают кого-то или что-то в качестве врага - неважно, соседа, сотрудника или даже правительство», - говорит Джудит Хэнсон Лазатер, известный учитель йоги, автор Yoga Journal. «Запишите шесть самых негативных мыслей, - призывает она. - Сами эти мысли уже представляют собой особого рода насилие. Отдавая себе отчет в негативности своего мышления, вы уже перестаете подкармливать нехорошие мысли и делаете большой шаг на пути обретения внутреннего покоя.

Сатьяпратиштхайям крийя пхала ашрайятвам (11.36)Когда садхака noлностью укореняеmcя в правдивости, его слова обретают могущество, и, чmo бы он ни cказал, все воnлoщается в действитeльность.

Сатья: правдивость

Согласно «Йога-сутрам», правдивость - одна из высочайших добродетелей. Если верить большинству толкований, как только вы утвердитесь в правдивости, все, что бы вы ни говорили, будет воплощаться в жизнь. Но не стоит приниматьза правдивость свою точку зрения, «Вы должны обладать цельностью и смирением, чтобы понять, что истина может быть больше, чем вы», -говорит Нисчала Джой Деви, автор одного из переводов «Йога-сутр» на английский язык. Мы должны задаваться вопросом: правду ли я говорю? Или это лишь мнение, пропущенное через фильтр ума и предрассудков? Сатья относится как к сказанному, так и к не сказанному.

Не надо вводить человека в заблуждение недомолвками, но и говорить все, что у вас на уме, тоже не стоит, обенно если этим можно кого-то обидеть. «Не сплетничайте, даже если ваши слова правда, -советует Крафтсоу, - Пусть ваши слова возвышают и вас, и собеседника».

Многие духовные искатели обнаруживают, что молчание помогает установить разницу между мнением и истиной. Замедляя свою внутреннюю болтовню, вы утверждаетесь в сатье. «Молчание - это обуздывающее ограничение, - говорит Коуп. - В тишине можно отследить истоки наших слов, что позволит контролировать словесное взаимодействие с окружающим миром».

Астейяпратиштхайям сарва ратна упастханам (11.37)Твердо воздерживаясь от воровства, человек обретает драгоценные дары.

Астeйя: нeвopoвcтвo

В "Йога-сутрах» сказано: не занимaйтесь воровством, и вы обретете все блага мира. Астейю обычно понимают как неприсвоение чего-то, что не дается бесплатно, будь то деньги, одежда, еда или другие ощутимые вещи. Однако этот термин охватывает и более тонкие моменты.

«Можно украсть многое, - говорит Деви. - Например, чье-то время, если вы опаздываете. Чью-то энергию. Чье-то счастье. Чьи-то идеи, если выдаете их за свои». Астейя затрагивает то, как и что вы потребляете. «Если вы берете что-то, нужно думать, как вернуть соответствующее количество, - говорит Френд. - В мире все взаимосвязано, поэтому, если вы получаете что-то, это берется у кого-то другого. Вы создаете мощный энергетический и кармический дисбаланс, если берете и не отдаете ничего взамен».

Чтобы следовать астейе, постарайтесь понять, в чем вы на самом деле нуждаетесь. Уважайте время и энергию остальных и посмотрите, удастся ли вам создать мировые запасы доброты, отдавая больше, чем вы берете.

Брахмачарья: контроль над энергией.

Бытует мнение, что брахмачарья это обыкновенный целибат. Однако ее можно понимать гораздо шире. «Буквальный перевод этого слова -«идти по стопам Бога», - говорит Харриган. - Главное здесь - не растратить свою энергию, обращаясь с собственными чувствами во вред себе. Практикуя брахмачарью, вы не позволяете чувствам определять свое поведение».

Все, что вызывает вихри в сознании, можно рассматривать как нарушение брахмачарьи: чревоугодие, громкую музыку, жестокое кино, ненадлежащее сексуальное поведение. «Все, что возбуждает тело и ум, возбуждает и духа, ведь речь идет об одной и той же энергии, - говорит Деви. - Вопрос, как вы ее распределяете».

Брахмачарья выражается и в практике асан. «Работая в позе, необходимо научиться распределять свои усилия таким образом, чтобы не было напряжения или лишних рывков, иначе вы иссушите потоки своих жизненных сил, - говорит Белл. - Я могy попросить учеников встать в позу и подумать, что нужно сделать или чего следует избежать, чтобы простоять в ней один час. Практически у каждого мышцы лица расслабляются, плечи опускаются вниз, и они внезапно понимают, что прикладывают усилия к тому, что делать вовсе не обязательно. Асана должна наполнять энергией, а не лишать ее».

Можете сами поэкспериментировать в том же духе - не только во время занятия, но и в повседневной жизни. Что бы ни происходило - опоздали на встречу или нервничаете из-за первого свидания, - не поленитесь и спросите себя: могy ли я отпустить напряжение, расслабиться и идти в ногу с настоящим?

Обратите внимание, что не реагируя энергетически на значимые для вас моменты и тем самым не разбазаривая жизненную силу, вы пребываете в спокойствии и сохраняете присутствие духа, что бы ни случилось.

Aпариграха: нестяжательство

Свобода от того, чтобы желать больше и больше, и есть самая настоящая свобода.

«Апариграха - это намерение не аккумулировать различные блага из соображений жадности, а вместо этого разумно строить свои отношения с миром, - говорит Харриган. -Прежде чем принести что-то в дом, задайтесь вопросом: нужно ли мне это? Как родителю? Как духовному искателю? Или я просто собираю хлам из страха и жадности?» Если не размышлять над этим, вы можете стать рабом своих вещей.

Мысль проста: взять и отпустить. «Если дом забит старым хламом, к которому мы не прикасались десятилетиями, места для новой энергии не остается», - говорит Белл. То же касается и нематериальных вещей, будь то идеи или отношения, за которые мы цепляемся.

Чтобы сделать апариграху частью своей жизни, попробуйте простой прием. «Старайтесь быть благодарными за все, что приходит в вашу жизнь, - говорит Деви. - Если вы чувствуете удовлетворенность от того, что имеете здесь и сейчас, желание хотеть все больше и больше само собой отпадает».

Шаучат свангаджугупса парайх асамсаргах (11.40)Чucmoта тела u ума paзвивает незаинтересованность в контакте с другими ради самоудовлетворения

НиямaШауча: чucтoтa

Шауча - первая из ниям, предписаний, касающихся отношений с самим собой. Она предполагает соблюдение чистоты как снаружи, так и внутри. «Для меня шауча - это не только физическая, но и психическая гигиена, - говорит Коуп. - Если вы хотите содержать свои мысли в порядке и не чувствовать, что вас одолевают навязчивые эмоции, необходимо соблюдать порядок в окружающем вас мире, а также чистотy тела». Ум, натренерованный в процессе медитации, становится более организованным. Физическая аккуратность также воздействует на ум. Так что избавьтесь от ненужных вещей, помойте полы и сделайте свою жизнь проще - все это и будет соблюдением шаучи.

Однако не стоит утрировать и создавать вокрут себя стерильную чистоry. «Патанджали призывает обратить внимание на природу тела: чем больше его очищаешь, тем больше осознаешь, что оно не вечно и подвержено распаду, - говорит Крафтсоу, - Соблюдая шаучу, вы избавляетесь от нездоровой фиксации на теле».

Переставая отождествлять себя с телом, вы даете себе шанс соприкоснуться с сердцевиной своего существа - той частью, которая чиста и не подвержена старению, болезни или распаду. Как только вы осознаете свою истинную природу, вы с легкостью перестанете стремиться к физическому совершенству и начнете радоваться жизни.

Сантoша: удовлeтворенность

Патанджали говорит о сантоше в сутре 11.42. Обычно под ней понимают большое счастье, основополагающее чувство радости, которое не в состоянии нарушить ни невзгоды, ни нужда.

Лазатер сравнивает сантошу с глубокой релаксацией в Шавасане. «Нельзя гнаться за удовлетворенностью, - говорит она. - Сантоша должна снизойти на вас. Единственное, что в ваших руках, - освободить для нее место».

Если вы перестанете постоянно думать о том, чего хотите, вы станете спокойнее и ваша жизнь изменится. «Мы говорим не о фатализме, - объясняет Коуп. - Речь о том, что прямо здесь и сейчас вы можете отказаться от борьбы с окружающей действительностью. Если вам это удастся, вы сможете мыслить более четко и лучше поймете разницу».

Как же радоваться, если на душе кошки скребут? Улыбайтесь! Вы не представляете, как изменится настроение, если вы просто слегка приподнимите уголки губ.

Тапас: Нужное усилие

Тапас переводится как «самодисциплина», «усилие», «внутренний огонь». Согласно «Йога-сутрам», когда тапас пронизывает действие, жар, который он генерирует, сжигает загрязнения и зажигает внутри нас искры божественности.«Тапас - это желание совершать свои дела. Для этого необходимы дисциплина, энтузиазм и горячее желание учиться, - говорит Белл. - Тапасом можно пронизать все, чем бы вы ни занимались. Применительно к йоге тапас обозначает приверженность практике. Вы определяетесь с делами и совершаете их регулярно. Пусть для начала это будет всего 10 минут, но это время становится священным».

Возьмите себе в союзники решимость и волю. «Стоять в позе - это уже проявление тапаса, - говорит Коуп. - Вы не позволяете себе выйти из асаны раньше времени и смотрите, что происходит. Так вы даете себе возможность примириться с сильными ош;ущениями, и вам приходится искать ответ на вопрос: когда наступит предел моих возможностей? Вы развиваете в себе умение наблюдать, а это одно из главных умений в йоге».

Усилие, которое вы прикладываете, направлено на то, чтобы отказаться от нездоровых привычек и развить новые. Используя волю, чтобы преодолеть пределы своих возможностей, вы избавляетесь от множества бездумных действий. Да, дисциплина - это и в самом деле путь к счастью.

Свадхьйят иштадевата сампрайогахСамоизучение приводит к реализации Бога - к союзу с желанным божеством.

Свадхьяйя: самоизучение

Счастье - это наша природа, поэтому в стремлении к нему нет ничего плохого. Ошибка в том, что мы ищем его снаружи, а не внутри. Чтобы ощутить его нескончаемый источник внутри собственного существа, прибегните к свадхьяйе: искусству самоизучения, обращения внутрь себя, чтобы отыскать ответ на единственный вопрос: кто я?

Согласно «Йога-сутрам», изучение своего «Я» ведет к единению с божественным. Это возвышенная цель, однако свадхьяйю можно практиковать и в повседневной жизни. «Для большинства наиболее плодотворной окажется практика наблюдения за своим «Я», - объясняет Коуп. - Соблюдаете ли вы порядок и бережете ли время? Может, вы неряшливы и вечно опаздываете? Что выводит вас из себя, а что дарит радость?»

Учитесь находить ответы на эти вопросы без самоосуждения или восхваления. Основоположник Крипалу-йоги Свами Крипалу говорил, что высший пилотаж в духовной практике - умение наблюдать за собой, не вынося оценок. Обращая внимание на то, что вы делаете и как реагируете на каждый момент жизни, вы учитесь эмпатии к самому себе и обретаете внутреннюю устойчивость, необходимую для того, чтобы распространить эмпатию на других.

Белл обращает внимание и на другой аспект свадхьяйи: изучение священных текстов, будь то «Йога-сутры», «Бхагавад-гита» или Библия. В процессе чтения вы осознаете универсальность жизненного опыта, и возрастает сострадание как к себе, так и к окружающим.

Ишвара Пранидхана: пocвященuе высшему

Мало кто поспорит, что последняя нияма, ишвара пранидхана, - это апогей духовной практики. В сутре 11.45 сказано, что свобода - высшее счастье для всех и каждого - есть результат любви к Богу, единения с ним и сдачи себя на его милость.

Здесь очень важно понимать, что подразумевается под Богом. «Не нужно верить в антропоморфную форму Бога, чтобы признать как факт божественный замысел, говорит Харриган. - Суть в том, чтобы отдать себя на милость божественной воле. Это позволяет нашей священной сущности направлять наши поступки и показать нам священную силу жизни. И это доступно каждому».

Усмотреть ишвара пранидхану можно в любой момент. «Всегда можно остановиться и увидеть высший смысл в любой ситуации, - объясняет Харриган. - Вообразите, что внутри вас обитает мудрый советник и спросите его: «Если я откажусь от своих желаний и пристрастий, если забуду о стремлении к удобству, куда бы ты меня направил?».

Самадхисиддхих ИшварапранидханатКапитуляция перед Господом дарует совершенство самадхи.

Брахмачарьяпратиштхайм вирьялабхах (11.38)Утвердившись в воздержании, садхака обретает знание, силу, мощь и энергию.

Апариграха-стхайрье джанма-катханта-самбодхах (11.39)Тот, кто свободен от алчности и не стремитя к обладанию, обретает знание своих прошлых и грядущих жизней

Саттва шуддхи сауманасья экагрия индрийяджайя атмадаршана йогиатвани ча (11.42)Когда тело и ум очищены, а чувства взяты под контроль, наступает также радостная осознанность, необходимая для осознания своего внутреннего Я

Сантошат ануттамах сукхалабхах (11.42)Удовлетворенность и благожелательность сознания даруют высшее счастье.

Кайя индрийя сиддхих ашуддхикшайят тапасах (11.43)Самодисциплина (тапас) сжигает любое загрязнение и высекает искры божественного.

Интерпретация сутр - Шри Б.К С. Айенгар, перевод с английcкого Карины Курановой(цит. по Б.К С. Айенгару «Йога-сутры) Патанджали. Прояснение, М., 2007 г.)

Источник: Joga Journal, специальный номер о счастье №44 2011/2012

anchiktigra.livejournal.com

Читать онлайн "Йога-сутры Патанджали. Прояснение" автора Айенгар Б К - RuLit

Б.К.С. Айенгар

Йога-сутры Патанджали. Прояснение

Взывающие молитвы

йогена читтасья падена вачам

малам шарирасья ча вайдьякена

йопакароттам праварам мунинам

патанджалим пранджалираното'сми

абаху пурушакарам

шанкха чакраси дхаринам

сахасра ширасам шветам

пранамами патанджалим

Поклонимся благороднейшему из мудрецов, Патанджали, который дал йогу для спокойствия и святости ума, грамматику — для ясности и чистоты речи, а медицину — для совершенствования здоровья.

Преклоним колена пред Патанджали — воплощением Адишеши. Верхняя часть тела его человеческая, в руках он держит раковину и диск, а сам увенчан тысячеголовой коброй.

Там, где йога, — там процветание, блаженство и свобода.

ястьяктва рупамадьям прабхавати джагато'некадхануграхайя

пракшинаклешараширвишамавишадхаро'некавактрах субхоги

сарваджнянапрасутирбхуджагапарикарах притайе ясья нитьям девохишах са

вовьятситавималатанурьогадо йогаюктах

Преклоним колена пред богом Адишешой, который пришел на землю в обличье Патанджали, дабы милостью своей даровать людям здоровье и гармонию.

Поприветствуем бога Адишешу, который избавил себя от тысячи змеиных голов и ртов, испускающих яды, и явился в обличье Патанджали, дабы уничтожить невежество и прогнать печаль.

Почтим Того, кто, окруженный свитой, хранит всякое знание.

Помолимся Господу, которой в изначальности своей чист и лучезарен, помолимся мастеру йоги, который осветил нас ее сиянием, дабы привести каждого в обитель бессмертной души.

Предисловие Иегуди Менухина

Нужно отдать должное непрестанности человеческих усилий, благодаря которой сегодня, 2500 лет спустя после того, как прославленный Патанд-жали составил свой трактат о йоге, его живое наследие представляется современному читателю одним из лучших его толкователей — моим учителем Б.К.С. Айенгаром.

В мире не так много видов искусства или областей науки, которые бы совершенствовали тело, ум и душу человека и были бы востребованы в течение столь длительного времени в отрыве от какого-либо вероучения. Практиковать йогу может каждый, и эта книга, написав которую Б.К.С. Айенгар внес неоценимый вклад в историю йоги, служит еще одним доказательством универсальности этого древнейшего искусства.

список основных понятий, ВСТРЕЧАЮЩИХСЯ В ТЕКСТЕ

Существует ряд основных понятий, к которым Патанджали обращается не один раз. Для читателя, который не знаком ни с философией йоги, ни с санскритом, приводимые ниже определения могут оказать существенную помощь в понимании всего текста. Полный перечень санскритских терминов, встречающихся в книге, вместе с их переводом на русский язык приводится в глоссарии.

йога - Единение тела, ума и души; единение с Господом

Аштанга-йога - Восемь аспектов йоги, к которым Патанджали относит следующее:

Яма - Правила поведения

Нияма - Правила, касающиеся духовной сферы

Асана - Сидение, поза, практика поз

Пранаяма - Распространение жизненной энергии через контроль дыхания

Пратьяхара - Отвлечение чувств

Дхарана - Концентрация

Дхьяна - Медитация

Самадхи - Полная погруженность

Самьяма - Интеграция (дхараны, дхьяны и самадхи)

Читта - Сознание, выступающее в следующих трех аспектах:

Манас - Ум

Буддхи - Разум

Ахамкара  - Эго

Асмита - Ощущение себя, ощущение «я»

Вритти - Мыслительные волны

Ниродха - Контроль, обуздание, прекращение

Абхъяса - Практика

Вайрагья - Отрешенность, беспристрастность

Садхана - Практика; дисциплина, которую соблюдают ради достижения цели

Садхака - Практик, ученик

Дхарма - Наука долга, исполнение обязанностей

Коша - Оболочка, слой

Клеша - Страдание

Авидья - Невежество, отсутствие духовного знания, главная причина страданий

Духкха - Печаль, ощущение горя

Карма - Действие и его последствия; универсальный закон причины и следствия

Джняна - Знание, мудрость

Бхакти - Преданность, посвящение

Самскара - Подсознательное впечатление

Прана - Жизненная сила, энергия, дыхание

Пада - Часть, четверть, глава

Пуруша - Душа, созерцатель

Пракрити - Природа

Махат - Великий принцип природы, космический разум

Гуны - Качества природы:

Саттва - Свет

Раджас - Вибрация

Тамас - Инерция

Кайвалья - Избавление, освобождение

Ишвара - Господь

Атман - Индивидуальный дух, созерцатель, душа

Брахман - Универсальный Дух, Душа

Йога — это искусство, наука и философия. Йога воздействует на все уровни человеческого существа — физический, ментальный и духовный. Йога — это реальный практический метод, позволяющий наполнить нашу жизнь смыслом и благородством.

Йога — словно мед, который сладок в каждой соте. Она гармонизирует каждую часть человеческого организма, делая его созвучным самой сердцевине человеческого существа — сознательному созерцателю, обитающему внутри нас. Йога позволяет увидеть и прочувствовать не только окружающий нас мир, но и то царство, что сокрыто внутри. Благодаря йоге мы соприкасаемся с божественной радостью творения и делимся этим нектаром божественного богатства и счастья со своими близкими.

Йога-сутры Патанджали кратки и лаконичны: ни одного лишнего слова. Рассматривая всевозможные аспекты жизни человека, они глубоко исследуют каждый из них. Трактат Патанджали универсален: описываемые им способы и техники осуществления йоги подходят любому— и новичку, и посвященному. Открывая глубокий смысл сутр, мы постигаем их целостность, чистоту и божественность.

Йога становится другом тому, кто искренне и полностью ее принимает. Она поднимает человека над болью и печалью, давая ему возможность жить и наслаждаться полной жизнью. Благодаря практике йоги ленивое тело становится активным и энергичным. Йога трансформирует ум и приводит его в гармонию. Йога помогает телу и уму звучать в унисон с самим ядром человеческого существа — с душой — и сливает их все воедино.

В течение многих лет ученики и друзья просили меня выразить глубину каждой сутры Патанджали простым и понятным переводом и сопроводить его разъясняющим комментарием, благодаря которому ищущий смог бы определить свой путь саморазвития и следовать ему. Поэтому, чтобы помочь своим ученикам и всем заинтересованным в искусстве йоги, после некоторых колебаний я все же взялся за эту работу.

В древние времена знание передавалось устно в виде традиционных верований — таких, как Веды и Упанишады. На сегодняшний день многое из учения, описывающего науку познания, утеряно. Чтобы получить доступ к этому наследию, мы вынуждены зависеть от письменных источников.

Очень сложно учиться по книгам, но до тех пор, пока нам не выпадет редкий шанс встретить настоящего учителя, для нас это единственный способ развития. Я принялся за этот нелегкий труд, памятуя о пределах своих возможностей и осознавая сравнительно ограниченную способность исследовать тонкие нюансы каждой сутры.

Йога-сутры Патанджали уже не раз исследовались: им посвящены отдельные монографии, к ним написаны комментарии. Однако немногие из исследований действительно отвечают практическим нуждам искренне ищущих. Переводы иногда сложно понять, комментарии также трудны для восприятия; все толкования отличаются друг от друга. Даже такие гиганты мысли, как Вьяса, Вачаспати Мишра и Виджняна Бхикшу, на которых ссылаются все последующие комментаторы, расходятся во мнениях друг с другом. Существующие переводы — а таковых немало — только запутывают ищущего. Ждет ли мои комментарии та же судьба? Я искренне надеюсь, что нет, и в глубине души я более не сомневаюсь, что моя задача помочь всем следующим вместе со мной путем самопознания, стоит усилий.

Я не пандит и не академик. Чтобы помочь практикующим, которые еще не знакомы с санскритскими терминами, я привел несколько словарных определений для каждого слова, содержащегося в сутрах. Я отобрал те определения, которые в свете моей собственной практики и опыта кажутся мне наиболее точными.

www.rulit.me

Йога-сутра Патанджали (полный текст с разъяснением терминов) Yoga-sutras by Patandjali (full text)

Глава 1 &nbsp Сосредоточение: его духовное значение Глава 2 &nbsp Глава 3 &nbsp Глава 4 &nbsp Словарь 1. Вот объяснение сосредоточения. 2. Йога есть удержание сознания (материи мысли) [Читта] от облачения в различные образы [Вритти]. 3. Во время сосредоточения зрящий [Пуруша] покоится в своем собственном [естественном] состоянии. 4. В остальное время [вне сосредоточения] зрящий сливается со своими видоизменениями. 5. Есть пять разрядов видоизменений, связанных со страданием и несвязанных. 6. Таковы: правильное знание, ложное знание, устное заблуждение, сон и память. 7. Доказательствами являются прямое восприятие, заключение и свидетельство компетентного лица. 8. Ложное знание есть знание, не подтвержденное действительностью. 9. Устное заблуждение происходит от слов, не имеющих [соответствующей] реальности. 10. Сон есть Вритти, обнимающее чувство пустоты. 11. Память есть следствие неисчезновения [Вритти] воспринятых предметов [впечатления от которых вновь возникают в сознании]. 12. Власть над ними [Вритти] достигается упражнениями и отречением [отсутствием привязанности]. 13. Постоянное усилие держать их [Вритти] в совершенном подчинении есть упражнение. 14. Его почва укрепляется продолжительными и постоянными усилиями, сопровождаемыми страстной любовью [к достигаемой цели]. 15. Результат, получаемый теми, которые отвергли жажду воспринимаемых зрением или слухом предметов и господствуют над этими предметами, есть отречение. 16. Крайнее отречение, отвергающее даже качества предметов, показывает Пурушу [его настоящую природу]. 17. Сосредоточение, называемое знанием, есть то, за которым следует рассуждение, распознавание, блаженство и бескачественное "Я". 18. Есть другое Самадхи [углубленное созерцание], достигаемое постоянными упражнениями в прекращении всякой умственной деятельности, в котором Читта [мысль] удерживает только непроявленные впечатления. 19. Самадхи, сопровождаемое крайним отречением, становится причиной появления новых богов и тех, которые слились с природой. 20. Другими такое Самадхи достигается путем веры, энергии, памяти, сосредоточения и различения действительного. 21. Успех достигается быстро при наивысшей энергии. 22. Они [Самадхи] различаются в зависимости от употребленных средств: легких, средних или высших. 23. Также этого можно достичь через преданность Ишваре. 24. Ишвара [Верховный правитель] есть особый Пуруша, не причастный страданию, следствию действий или желаний. 25. В нем становится бесконечным всеведение, которое в других только в зародыше. 26. Он, будучи неограничен временем, есть Наставник самых древних Учителей. 27. Выражающее его слово есть "Ом". 28. Повторение его [Ом] и размышление о его значении есть путь. 29. Отсюда приобретается наука интроспекции (умение смотреть внутрь себя) и уничтожение препятствий. 30. Болезнь, умственная леность, сомнение, апатия, перерывы, ложные восприятия, неуспех в сосредоточении и падение с достигнутой высоты суть заграждающие [путь] препятствия. 31. Скорбь, спутанность мыслей, дрожание тела, неправильное дыхание сопровождают неудержание сосредоточения. 32. Для излечения этого [следует делать] упражнение [в сосредоточении] над одним предметом. 33. Сосредоточение на дружбе, милосердии, радости, равнодушии, на самом себе в связи с предметами, счастливыми или несчастливыми, добрыми или злыми, смотря по условиям, успокаивает Читту [сознание]. 34. Вдыхая и удерживая дыхание [можно достичь сосредоточения]. 35. Те формы сосредоточения, которые приводят к необыкновенным чувствам восприятия, делают сознание настойчивым. 36. Или размышлением о Лучезарном, который недоступен никаким страданиям. 37. Или размышлением о Сердце, отказавшемся от привязанностей к чувственным предметам. 38. Или размышлением о Знании, которое приходит во сне. 39. Или размышлением о чем бы то ни было, что привлекает, как добро. 40. Сознание йогов, занятых таким размышлением, становится не загражденным, как для атома, так и для бесконечного. 41. Йог, Вритти которого сделались таким образом бессильными (подчиненными), достигает в получающем, посредствующем и полученном [сущем сознании и внешних предметах] сосредоточенности и тождества, подобно кристаллу [перед различными окрашенными предметами]. 42. Звук, значение и вытекающие из них знания, будучи смешанными, называются Самадхи с рассуждением. 43. Самадхи, называемое "без рассуждения", [приходит] когда память очищена, или освобождена от качеств и заключает в себе только значение [предмета размышления]. 44. Этим путем [сосредоточение] с распознаванием и без распознавания [способа размышления] о более тонких предметах [также] объясняется. 45. Более тонкие предметы исчезают с Прадханой (первичная материя). 46. Эти виды сосредоточения имеют семя. 47. Когда сосредоточение "без рассуждения" очищено, спокойствие Читты [сознания] прочно устанавливается. 48. Знание этого называется "исполненное истины". 49. Знание, полученное из свидетельства и заключения, относится к обыкновенным предметам. Знание же, получаемое от только что упомянутого Самадхи, более высокого порядка: оно способно проникать туда, куда заключение и свидетельство не могут проникнуть. 50. Впечатления, являющиеся следствием этого Самадхи, исключают все другие впечатления. 51. Подавлением даже этого [впечатления, которое заграждает все другие впечатления], когда все другие задержаны, достигается "лишенное семени" Самадхи [созерцание без предмета].

Глава 2 &nbsp Сосредоточение: упражнение в нем Глава 1 &nbsp Глава 3 &nbsp Глава 4 &nbsp Словарь 1. Самообуздание, изучение и посвящение плодов труда Богу называется Крийя-йога. 2. Они служат для упражнения в Самадхи и уменьшают число препятствий, связанных со страданием. 3. Связанные со страданием препятствия суть: неведение, ложное самосознание [пристрастие], отвращение и привязанность к жизни. 4. Неведение есть источник всех остальных препятствий, в каком бы состоянии они ни были: скрытом, ослабленном, подавленном или распространенном. 5. Неведение есть принятие невечного, нечистого, мучительного и не составляющего истинное "Я" за вечное, чистое, счастливое, сущее "Я" [Атман]. 6. Ложное самосознание есть отождествление зрящего с орудием зрения. 7. Пристрастие есть устремление сознания к удовольствию. 8. Отвращение есть реакция на страдание. 9. Привязанность к жизни проникает в самую ее природу и присуща даже мудрому. 10. Они, чтобы быть управляемыми противоположными видоизменениями, должны быть тонкими. 11. Посредством размышления устраняются видоизменения. 12. Все эти привычки имеют корень в связанных со страданием препятствиях, испытываемых в видимой жизни или в невидимой. 13. При наличии корня, наступает плодоношение, в виде чувственных образов, жизни и ощущения удовольствия от страдания. 14. Они приносят плоды в виде радости или страдания, производимых добродетелью или пороком. 15. Для распознающего все мучительно, потому что все приносит страдание – или своими последствиями, или опасением их, или сомнением, которое вызывают в нем впечатления, – так и вследствие противодействия качества. 16. Несчастье, еще не наступившее, должно быть устранено. 17. Причина того, что должно быть устранено, есть слияние зрящего со зримым. 18. Испытываемое состоит из элементов и органов и по своей природе просветленное, деятельное инертное; его назначение приобретение опыта и освобождение [испытывающего]. 19. Состояние качества суть: определенное, неопределенное, только намеченное и лишенное признаков. 20. Зрящий есть только разум и, хотя он чист, видит все сквозь окраску сознания. 21. Природа испытываемого – для него. 22. Хотя разрушается для того, кто достиг цели, она, однако, не уничтожается, оставаясь присущею другим. 23. Слияние есть причина осуществления природы обоих сил, как испытываемого, так и его владыки. 24. Неведение – его причина. 25. При отсутствии этого [неведения] бывает отсутствие слияния, которое и есть то, чего следует избегать; в этом независимость зрящего. 26. Средство уничтожения неведения есть непрерывное упражнение в распознавании. 27. Знание этого принадлежит самокритичному основанию. 28. С уничтожением нечистоты в различных частях йога посредством упражнения, знание становится озаренным до распознавания. 29. Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна, Самадхи суть органы йоги. 30. Непричинение вреда, правдивость, неприсвоение чужого, воздержание и неприятие подарков называется Яма. 31. Ненарушаемые временем упражнения, которые должны исполняться каждым мужчиной, женщиной, ребенком, каждой душой, независимо от страны и положения, составляют Нияму. 32. Это внутреннее и наружное очищение, самообуздание, довольство, подчинение страстей, учение и самоотречение. 33. Для заграждения доступа мыслям, враждебным йоге, должны быть вызваны противоположные мысли. 34. Препятствия к йоге суть убийство и прочие деяния, вызванные алчностью, гневом или неведением, будут ли они слабые, средние или значительные. Способ их устранить – думать о противоположном. 35. В присутствии утвердившегося в непричинении вреда прекращается всякая вражда [в других]. 36. Утверждением в правдивости йог приобретает силу пользоваться для себя и других плодами дел без их совершения. 37. Утверждением в неприсвоении чужого все богатства достигаются йогом. 38. Утверждением в воздержании приобретается энергия. 39. Утвердившись в неприятии подарков, йог получает воспоминание о прошедшей жизни. 40. С утверждением внутренней и наружной чистоты возникает отвращение к собственному телу и несообщение с другими телами. 41. Возникает также очищение Саттвы (Гуны благости), веселое расположение духа, сосредоточенность, победа над чувственностью и способность к самопознанию. 42. Из довольства происходит высшее счастье. 43. Следствием самообуздания является смирение органов чувств и тела через уничтожение нечистоты. 44. Повторением священного имени Бога достигается восприятие призываемого божества. 45. Принесением всего в жертву Ишваре достигается Самадхи. 46. Асана – это положение тела, которое твердо и приятно. 47. Путем легкого усилия и размышления о беспредельном [положение тела становится твердым и приятным]. 48. Раз овладели правильным сидением [Асанами], противоположности перестали мешать. 49. Затем следует Пранаяма – упражнение движениями вдыхания и выдыхания. 50. Ее видоизменения [Пранаямы] бывают наружные(1), внутренние(2) или неподвижные(3), определяемые местом, временем и объемом, продолжительные или короткие. 51. Четвертым видоизменением Пранаямы является подчинение Праны (жизненной энергии), направление ее на внутренние или внешние предметы. 52. Этим ослабляется заслонение света разума [Читты]. 53. Сознание становится способным к Дхаране (концентрации ума). 54. Сосредоточение органов производится посредством отречения от соответствующих им предметов и перенесения их форм в сознание.

Глава 3 &nbsp О силах Глава 1 &nbsp Глава 2 &nbsp Глава 4 &nbsp Словарь 1. Дхарана есть удержание мысли на каком-нибудь предмете. 2. Непрерывное течение познавания этого предмета есть Дхьяна. 3. Когда оно, отвергая все образы, отражает только смысл. Это называется Самадхи. 4. Эти три (Дхарана, Дхьяна и Самадхи) [когда в них упражняются] по отношению к одному предмету составляют Самьяму. 5. Достижение этого приобретается знанием. 6. Ими (Дхарана, Дхьяна и Самадхи) следует пользоваться постепенно. 7. Эти три (Дхарана, Дхьяна и Самадхи) ближе к внутренним, чем предыдущие. 8. Но даже они внешние относительно "лишенной семени" Самадхи [созерцание без предмета]. 9. Подавлением беспорядочных видоизменений сознания и возбуждением изменений управления, сознание достигает сдерживающих видоизменений, следующих за управляющими силами сознания. 10. Течение его укрепляется привычками. 11. Когда берутся всевозможные предметы и сосредотачивается на одном, эти две силы попеременно то исчезают, то появляются; сознание [Читта] же подвергается видоизменению, называемому Самадхи. 12. Сознание [Читта] достигает однополярности, обнимая в одно прошедшее и настоящее. 13. Этим объясняется троякое превращение формы, времени и состояния в тонкую или грубую материю и в органы чувств. 14. То, на что действует превращение, – прошлое, настоящее, или то, которое еще должно проявиться – есть условное. 15. Последовательность перемен есть причина многообразной эволюции. 16. Совершением Самьямы над тремя родами изменений приобретается знание прошлого и будущего. 17. Совершением Самьямы над словом, значением и знанием, которые обыкновенно смешаны, приобретается понимание всех звуков животных. 18. Различением впечатлений приобретается знание прошлой жизни. 19. Совершением Самьямы над признаками чужого тела приобретается знание его состояния. 20. Но не содержание чужого сознания, так как оно не было предметом Самьямы. 21. Совершением Самьямы над формою чужого тела, при устранении способности восприятия образов и отделении способности проявления в глазу, тело йога становится невидимым. 22. Карма бывает двух родов: приносящая плоды рано или поздно. Совершая Самьяму над нею или посредством знаков, называемых Артиштха (предзнаменования), йоги знают точное время разлучения со своими телами. 23. Совершением Самьямы над дружбою и прочим приобретаются различные силы. 24. Совершением Самьямы над силою слова йогом приобретается соответствующая сила. 25. Совершением Самьямы над лучезарным светом приобретается знание утонченного, загражденного и удаленного. 26. Совершением Самьямы над Солнцем – познание миров. 27. Над Луною – знание созвездий. 28. Над полярной Звездой – движение звезд. 29. Над кругом пупка – познание телесного организма. 30. Над углублением у горла – прекращение голода. 31. Над нервом, называемым Курма – устойчивость тела. 32. Над сиянием около вершины головы – лицезрение Сиддхов. 33. Или силою Пратибха (божественное озарение) – всеведение. 34. В сердце – знание мыслей. 35. Обладание получается через неразличение очень сдержанной Души и Саттвы; оно действует на других. Самьяма над этим дает знание Пуруши. 36. Отсюда возникает приобретение слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния, присущих Пратибхе (божественному озарению). 37. Это препятствия для Самадхи, но они суть силы в земном состоянии. 38. Когда причина связей ослаблена, йог посредством своего знания, проявленного через органы, входит в свое тело. 39. Победою над жизненной силой, называемой Уданой, йог не погружается в воду или болото и может ходить по остриям. 40. Победою над жизненной силой Самана он окружается светом. 41. Совершением Самьямы над связью слуха и Акаши (мировой эфир) приобретается божественный слух. 42. Совершением Самьямы над связью тела и Акаши йог становится легким, как вата, и может ходить по воздуху. 43. Совершением Самьямы над внешними реальными видоизменениями сознания, приобретается великая бестелесность и достигается исчезновение заслоняющего свет. 44. Совершением Самьямы над элементами, начиная с грубых и кончая самыми тонкими, приобретается господство над элементами. 45. Отсюда происходит утонченность, совершенство тела и неразрушимость телесных свойств. 46. Совершенство тела состоит в красоте, цвете кожи, силе и подобной алмазу крепости. 47. Совершением Самьямы над объектом, знанием и самосознанием органов постепенно получается победа над ними всеми. 48. Отсюда происходит просветленное сознание, сила органов независимая от тела, и покорение природы. 49. Совершая Самьяму над Саттвой, тот, кто различает разум от Пуруши, приобретает вездесущность и всеведение. 50. Отречением даже от этих последних разрушается само семя зла и достигается полная свобода [Кайвалья]. 51. Требуется полное отвержение наслаждения и искушений со стороны небесных существ, под страхом возобновления зла. 52. Совершением Самьямы над частицей и ее кратными приобретается распознавание. 53. То, что не может быть различаемо по видам, признакам и месту, даже то будет распознано вышеуказанной Самьямой. 54. Спасающее знание есть знание распознавания, которое обнимает все предметы, все цели и все средства. 55. Равенством чистоты Саттвы и Пуруши достигается полная свобода [Кайвалья].

Глава 4 &nbsp Освобождение Глава 1 &nbsp Глава 2 &nbsp Глава 3 &nbsp Словарь 1. Силы Сиддхи (сверхъестественные способности) приобретаются от рождения, химическими средствами, силою слова, самообузданием и сосредоточением. 2. Переходы из одного вида в другой совершаются через восполнение природой. 3. Добрые дела и прочие действия не являются прямыми причинами превращений в природе, но они устраняют препятствия для эволюции природы, как земледелец разрушает препятствия течению воды, которая затем бежит вниз, следуя собственной природе. 4. Созданные мнения произошли только от эгоизма. 5. Хотя деятельность разных созданных сознаний различна, они все управляются одним первоначальным сознанием. 6. Между различными мыслями [Читтами] та, которая достигается через Самадхи, чужда желаний. 7. Для йогов дела ни белы, ни черны, для прочих они трояки: черные, белые и смешанные. 8. Из этих трех видов дел (черные, белые и смешанные) в каждом состоянии проявляются только те, желания которых свойственны этому состоянию [остальные находятся в это время в бездействии]. 9. Есть последовательность в желаниях, даже разделенных видами, временем и пространством, так как существуют объединения в памяти и впечатлениях. 10. Жажда счастья вечна, а потому желания не имеют начала. 11. Так как оно связано причиною, следствием, основанием и предметами, то при отсутствии их, само отсутствует. 12. Прошлое и будущее находятся в их собственной природе, так как пути отношений различны. 13. Принадлежа к природе Гун (качества материи), они бывают проявляющимися и тонкими. 14. Единство в вещах происходит от единства в изменениях, хотя существуют три вида материи (три Гуны), но так как изменения происходят во взаимной зависимости, то все предметы имеют единство. 15. При тождественности предметов восприятие и желания различаются в зависимости от уровня сознания. 16. Вещи известны или неизвестны сознанию в зависимости от окраски, сообщаемой ими сознанию. 17. Состояния сознания всегда известны, ибо Господин сознания неизменен. 18. Сознание, будучи объектом, не имеет собственного света. 19. Вследствие невозможности для него познавать две вещи одновременно. 20. Если предположить другое воспринимающее сознание, то получится бесконечный процесс из-за путаницы в памяти. 21. Так как сущность знания [Пуруша] неизменима, то когда мысль принимает ее форму, она становится сознательной. 22. Получая окраску от видящего и видимого, сознание способно понять все. 23. Сознание, осложненное своими бесчисленными желаниями, действует для другого [Пуруши]. 24. Восприятие сознания, как Атмана (истинное "Я", духовное начало), прекращается для достигшего познание. 25. Тогда устремленное к распознаванию сознание достигает предшествующего состояния разобщения [Кайлавья]. 26. Мысли, возникающие как препятствия этому, являются от впечатлений. 27. Разрушаются они тем же способом, как неведение и прочее, как сказано раньше. 28. Только достигший правильно различающего знания сущностей и отрекшийся от плодов его приходит, вследствие совершенного распознавания, к Самадхи, называемой облаком добродетели. 29. Отсюда получается прекращение страданий и труда. 30. Тогда знание, лишенное покрывала и нечистоты, становится бесконечным, а непознанное становится ничтожным. 31. Тогда заканчиваются последовательные превращения качеств [Гун], так как цель их достигнута. 32. Перемены, существующие по отношению к моментам времени и воспринимаемые на другом конце, составляют последовательность. 33. Устранение в обратном порядке качеств, лишенных для Пуруши всякого побуждения к действию, есть полная свобода Кайвалья, или утверждение силы знания в собственной природе.

Словарь Глава 1 &nbsp Глава 2 &nbsp Глава 3 &nbsp Глава 4 1) Читта (в переводе с санскрита: сознание, разум, мышление, ощущение) Это материя мысли, сознание, разум, которым необходимо управлять.

Читта – это зеркало, посредством которого мы воспринимаем мир, получая ощущения от наших органов. Здесь наши впечатления удерживаются для дальнейшего использования (обдумывания).

Читту также называют субстанцией, связанной с памятью и привычками, или органом мышления, элементом внутреннего совокупного инструмента, низшим умом, интеллектом. В буддийской теории дхарм Читта – это дхарма сознания. 2) Вритти (в переводе с санскрита: кружение, водоворот, волнение разума) Это мысленные образы, которые Патанджали разделил на пять групп:

1. правильные идеи (прамана), 2. ложные идеи (випарьяя), 3. фантазии (викальпа), 4. сны (нидра) и 5. воспоминания (смрити)

Когда перед разумом предстает какая-либо идея, нужно определить к какой из пяти групп она относится. Если бы такое распознавание прекратилось, то человек стал бы безумным. Инстинктивная классификация мыслей и идей является признаком здоровья разума. Идеи как материал для размышления должны контролироваться. На самом деле, мышление является сортировкой, выстраиванием идей, которые сами по себе должны быть определенными и неизменными. Дальнейшая классификация разделяет каждый из пяти типов мысленных образов на приятные и неприятные. 3) Пуруша (в переводе с санскрита: человек, мужчина, дух) Согласно индийской мифологии, это существо, из тела которого была создана Вселенная.

В индийской философии термин Пуруша означает божественный дух, неподвижное мужское духовное космическое начало, чистое сознание.

Динамическое женское начало называется Пракрити и представляет собой материальный мир.

В философии санкхьи (школа индийской философии) Пуруша является вечным. Как это ни парадоксально, его основным свойством является отсутствие свойств (ниргуна). Однако Пуруша, созерцающий Пракрити, склонен ошибочно идентифицировать себя с ней.

Согласно классической санкхьи, соединение Пуруши и Пракрити происходит для того, чтобы Пуруша увидел Пракрити, подобно тому, как объединяются хромой со слепым. Вместе с тем соединение Пуруши и Пракрити не означает вмешательство Пуруши в материальные процессы, в которых реализуется заложенная в природе способность к саморазвитию. Пуруша лишь пассивный зритель действий Пракрити, его основное качество – равнодушие (аудасинья).

Авторы трактатов поздней санкхьи писали, что Бог (Пуруша) является главным принципом миротворения. Подобно магниту, вызывающему движение железа, он изнутри направляет все процессы, совершаемые Пракрити. 4) Самадхи (в переводе с санскрита: соединение вместе, слияние; растворение, отождествление) Самадхи – это созерцание, при котором исчезает сама идея собственной индивидуальности и возникает единство воспринимающего и воспринимаемого.

Это состояние просветления, которое достигается при помощи медитации.

В состоянии самадхи сознание достигает покоя, так как снимаются противоречия между внутренним миром и внешним миром, между субъектом и объектом, и индивидуальное сознание (микрокосм) сливается с космическим абсолютом (макрокосм).

У Патанджали самадхи – это последний из 8 этапов практики йоги, на котором человек полностью освобождается от уз материального мира.

Самадхи – это состояние, в котором достигается самый глубокий уровень сознания, в котором утрачивается осознание собственной индивидуальности. В этом состоянии уже нет ментальной деятельности, так как не возникает потребности в знании.

Самадхи пробуждается после того, как сознание становится свободным от влияния физического мира. Там, где заканчивается граница чувственного мира, начинается чистое ментальное сознание. Если йог поднимается над физическим уровнем сознания и остается на уровне ментального сознания, то он делает первый шаг к самадхи. Для достижения самадхи йог должен погружать свое сознание все глубже и глубже в сферы чистого сознания.

Есть 2 типа самадхи:

1. с семенем (сабиджа) и 2. без семени (нирбиджа).

Сабиджа – это более низкая стадия, в которой в сознании сохраняется объект как опора сосредоточения.

Нирбиджа – это высшая стадия самадхи, в которой все препятствия разрушаются, и необходимость в опоре отпадает. На этой стадии сознание достигает чистого незамутненного видения реальности.

Состояние самадхи не поддается описанию. Оно вне досягаемости ума и речи. Необходимо самому пережить его. В состоянии самадхи человек теряет индивидуальность и становится тождественным со своим высшим "Я". Он соединяется с Богом, становится воплощением блаженства и покоя, и приобретает абсолютное знание. 5) Ишвара (в переводе с санскрита: господин, повелитель, Всевышний) В индийской философии Ишвара – это Верховный повелитель.

Ишвара – это Бог-творец, владыка тайных сил, которые дают первый толчок для развертывания Вселенной.

Ишвара присутствует в каждой индивидуальной душе как ее внутренний управитель или как искра божественной природы.

В «Махабхарате» Ишвара определяет карму людей в зависимости от совершенных ими деяний.

В индуизме все боги считаются проявлениями Ишвары. 6) Ом – это сакральный звук, выражающий Ишвару В ведической литературе говорится, что вибрации, вызванные звуком Ом, положили начало воспринимаемой Вселенной. 7) Прадхана (в переводе с санскрита: главное, важнейшее; причина, основание) Прадхана – это первичная материя.

Прадхана не имеет причины (содержит в себе и причину, и следствия), она вечна и неизменна, ее действия спонтанны.

Прадхана не исчезает при растворении мира в конце мирового цикла, она независима, неодушевленна, неразумна и не имеет частей. 8) Крийя-йога (в переводе с санскрита: йога действия) Крийя-йога – это повседневная йога или йога действия (практика совершения правильных действий).

Это разновидность йоги, которую используют в повседневной жизни, в отличие от видов йоги, которые предназначены для медитативного уединения.

Патанджали выделяет 3 вида крийя-йоги:

1. аскетизм (тапасья), 2. умственное самопостижение (свадхьяя), 3. служение Богу (ишвара-пранидхана)

В процессе занятий крия-йогой адепт очищается внутренне и внешне, и укрепляет самодисциплину и нравственность. Следуя Яме, он избавляется от плохих поступков, слов и мыслей, и, следуя Нияме, он обретает благие качества. После этого он может приступить к глубокой духовной практике, связанной с изменением состояния сознания. 9) Атман (в переводе с санскрита: душа, высшее «Я») Атман – это душа мировая и индивидуальная, это Абсолютный дух и истинное «Я» личности.

В философии Веданты Атман – это единый, присутствующий во всем сущем Абсолютный дух, свободный от любой обусловленности и от любых признаков субъекта и объекта. Согласно «Атхарваведе» Атман – это мировая душа.

В большинстве текстов Упанишад Атман рассматривается как духовный абсолют, бестелесная первопричина мира и внутренняя сущность всех его проявлений и процессов.

В Бхагавадгите написано: «Главная суть (человека) есть Атман». (8:3)

Таким образом, Атман – это главная суть человека, его истинное «Я», в противоположность ложному эгоистическому «Я», которое человек считает собой. 10) Яма (в переводе с санскрита: самоограничение, воздержание, узда) Яма – это этические ограничения или универсальные моральные принципы. Яма – это первая из 8 ступеней йоги.

Яма включает 5 принципов:

1. ненасилие (непричинение вреда) – ахимса, 2. правдивость (отказ от лжи) – сатья, 3. неприсвоение чужого (неворовство) – астея, 4. целомудрие (сексуальное воздержание) – брахмачарья, 5. нестяжательство (неприятие даров) – апариграха.

Эти пять принципов должны пониматься как воздержание от соответствующих мыслей, слов и поступков. Результатом успешной практики пяти принципов воздержания являются отсутствие враждебности, эффективность речи и действий, простота в получении необходимого и правильное понимание сути событий и внешних обстоятельств. Воздержание приводит йога к согласию с окружающим миром, даже если сам мир не пребывает в согласии с ним.

В индуистской мифологии Яма был первым человеком, который после своей смерти стал богом царства мертвых. Яма встречает души умерших людей, попавших в царство смерти, и ведет каждую душу в специально отведенное ей место. Согласно легенде эти 5 правил воздержания были предложены богом царства мертвых Ямой, чтобы показать людям, каких действий и внутренних состояний следует опасаться, если человек хочет хорошо прожить свою жизнь. 11) Нияма (в переводе с санскрита: обряд, ритуал, соблюдение закона) Нияма – это система внутренних ритуалов человека, набор правил, которых должен придерживаться человек, практикующий йогу. Нияма – это вторая из 8 ступеней йоги.

Нияма включает 5 основных принципов, которые есть у Патанджали:

1. чистота тела и ума – шауча, 2. скромность, удовлетворенность настоящим, оптимизм – сантоша, 3. самодисциплина (усердие в достижении духовной цели) – тапас, 4. познание (изучение духовной литературы) – свадхъяя, 5. посвящение своих действий Богу (осознание себя инструментом, через который Он осуществляет свои действия) – ишвара-пранидхана;

и семь дополнительных принципов, которые были добавлены позже:

6. принцип благожелательности – сауманасья, 7. принцип вдумчивости – ман-дхатар, 8. принцип бесстрастности – нирага, 9. принцип независимости – аваша, 10. принцип знания (заклинаний) – мантра-видья, 11. принцип обладания необыкновенной силой – дамсанавант, 12. принцип неимения противников – нишпратидванда.

Успешное исполнение этих требований приводит:

1. к хорошему здоровью, 2. к высшей форме удовлетворенности, 3. к достижению высших способностей тела и чувств, 4. к связи с мудрыми добрыми, с адептами и божествами, 5. к власти созерцания.

Стараясь выполнять эти правила, мы очищаем свою душу, делаем свою жизнь легче и приятнее, а окружающий нас мир дает нам новые пути для осуществления нашей цели. 12) Гуна (в переводе с санскрита: нить, веревка, качество, свойство) В санкхье (школа индуистской философии) гуны представляют собой три основные начала материальной природы, три типа деятельности иллюзорной энергии майи, которая наполняют живые существа. Гуны определяют образ жизни, мышление и деятельность души, которую они наполняют.

В санкхье описываются 3 гуны материальной природы:

1. гуна благости (саттва-гуна), 2. гуна страсти (раджас-гуна), 3. гуна невежества (тамас-гуна).

Гуны являются носителями определенных качеств, способных взаимодействовать и взаимообусловленных. Гуны представляют собой энергетические потоки, сливаясь, они порождают множество качеств, определяющих признаки материальных объектов.

Саттва-гуна привносит во все спокойствие и ясность. Раджас-гуна сообщает всему активность, с ней связан прогресс. Тамас-гуну отождествляют с косностью, инерцией, безразличием и неведением. Восприятие связывают с раджас-гуной, а постижение сущности вещей с саттва-гуной.

Раджасу свойственны скачкообразные революционные изменения и мутации. Саттве соответствуют эволюционные процессы, а тамасу – регресс, догматизм и традиционность. Ни одна из гун не может полностью исчезнуть, но, обычно, доминирует какая-либо одна из них.

Эти три гуны материальной природы постоянно смешиваются, в результате получается крепкая веревка, состоящая из гун, переплетенных бесчисленное число раз. Таким образом, майя (магическая сила, творящая иллюзорный мир) связывает человека все сильнее и сильнее. Своими силами он не в состоянии освободиться от пут иллюзорной энергии. В результате человек строит в своем уме ложное представление о существующем мире. Такое представление о мире является майей (иллюзией). 13) Саттва (в переводе с санскрита: чистота, чистый, существование, реальность) Саттва – это гуна благости, одна из трех гун (качеств) материальной природы.

Саттва также означает закон природы или порядок в ней. То же понятие иногда используется применительно к разуму, так как его деятельность направлена на установление порядка в природе. 14) Асана (в переводе с санскрита: сидение, фиксированная поза, положение тела) Асана – это поза, в которой гармонизируются функции организма. Асана – это третья из 8 ступеней йоги.

Согласно Патанджали, асана – это положение тела, которое удобно и приятно.

Количество асан составляет несколько десятков, четыре (иногда шесть) из них рекомендуются для использования при медитации.

Йог может находиться в асане минуты или сутки, не испытывая при этом дискомфорта. Это достигается путем избавления от усилий и правильным отношением разума, который перенимает телесное равновесие при помощи размышления о совершенном и бесконечном покое, присущем основе всего сущего. При условии равновесия и покоя, которое предполагает отсутствие внутренних противоречий и затрат мышечной энергии, тело может очень долго пребывать в радостном состоянии, не уставая и не обращая никакого внимания на внешние раздражители.

В некоторых случаях для сохранения равновесия применяют фиксирующие ремни или ящики, напоминающие кресла.

В процессе пребывания в какой-либо асане у человека меняется кровоток, а следовательно меняется и снабжение тканей кислородом, создаются локальные напряжения, растяжения и сдавливания, то есть перераспределяются потоки праны. 15) Прана (в переводе с санскрита: дыхание, жизнь, энергия) Прана – это жизненная сила, энергия, которая пронизывает всю вселенную.

Прана присутствует во всех формах жизни. Благодаря энергии праны уши слышат, глаза видят, кожа ощущает прикосновения, язык чувствует вкус, нос слышит запахи, и мозг выполняет свои функции. Именно прана качает кровь от сердца в артерии, именно она обеспечивает процесс пищеварения, выделения и секреции, именно она сияет в ваших глазах.

Согласно индийской философии в организме человека имеется система циркуляции праны, подобно системе кровообращения или дыхания. Прана циркулирует в тонком (праническом) теле человека, которое формируется потоками праны. Хотя прана едина, она принимает различные формы, выполняющие различные функции.

В Упанишадах перечисляют 5 основных потоков праны, которые связаны с различными энергетическими центрами (чакрами):

1. апана (в области ануса), 2. самана (в области пупка), 3. прана (на уровне сердца), 4. удана (в области горла), 5. вьяна (движется по всему телу).

Основные потоки праны также называются жизненными ветрами (вайю).

Также существуют 5 более мелких потоков праны, которые называют младшими ветрами:

1. нага (связан с рвотой), 2. курма (связан с миганием), 3. крикара (связан с выделением желудочного сока), 4. девадатта (связан с зевотой), 5. дхананджайя (связан с распределением питательных веществ).

Согласно Веданте, прана образует оболочку вокруг души, направляющейся после смерти тела по пути богов к Брахману. Прана объединяет микрокосмос человека с макрокосмосом вселенной. 16) Пранаяма (в переводе с санскрита: управление праной) Пранаяма – это управление праной при помощи дыхательных упражнений. Пранаяма – это четвертая из 8 ступеней йоги.

Термин пранаяма состоит из двух санскитских слов: прана (дыхание, жизнь, энергия) и яма (остановка, контроль, управление).

В практической йоге пранаяму определяют как технику сознательного управления дыханием при помощи системы дыхательных упражнений.

Пранаяма имеет четыре стадии: вдох (пурака), остановка дыхания на вдохе (пурака кумбхака), выдох (речака) и остановка дыхания на выдохе (речака кумбхака).

Продолжительность стадий определяется индивидуально. Наиболее часто встречается упражнение с пропорцией – вдох (1 ед.), задержка дыхания (4 ед.), выдох (2 ед.), где единица времени соответствует 3 секундам.

Дыхательные упражнения воздействуют на физическое состояние человека посредством изменения концентрации кислорода и углекислого газа. Также они влияют и на эмоциональное состояние, действуя на него при помощи системы специфических типов дыхания.

Практика пранаям, в особенности длительных задержек дыхания и энергетических прокачек, расширяет адаптивные функции организма и увеличивает устойчивость сознания к переживанию измененных состояний. 17) Пратьяхара (в переводе с санскрита: отбрасывание, отрешение отвлечение) Пратьяхара – это техника отвлечения чувств от объектов желаний. Пратьяхара – это пятая из 8 ступеней йоги, на которой осуществляется контроль над чувствами. С этой ступени начинается Раджа йога.

Ум, привязанный к объектам желаний, приносит рабство. Когда ум жаждет чего-то, тоскует или горюет о чем-то, человек находится в рабстве. Когда все желания и страхи уничтожены, ум очищается. Чистый ум, отрешенный от объектов желаний, приносит освобождение.

Люди, увлекаемые желаниями, упускают цель жизни. Те, кто стремится соединить свои чувства с объектами желаний, предпочитают кажущееся приятным, не зная, что, в конце концов, оно обратится в горечь. Дорога чувственного удовлетворения широка, но ведет к гибели.

Целью Пратьяхары является контроль ума над чувствами, которые стремятся к удовлетворению желаний. Когда человек умеет контролировать чувства, он получает огромное количество психической энергии, которую прежде отвлекали чувства, стремящиеся к своим объектам.

Слушать звуки, но не слышать их; смотреть на объекты восприятия, но не видеть их, – вот чему учит пятая ступень йоги.

Человек может считаться овладевшим Пратьяхарой, когда он умеет по собственной воле соединять свой ум с органами чувств или отъединять его от них. 18) Дхарана (в переводе с санскрита: удержание, обладание, память, концентрация) Дхарана – это концентрация ума на каком-либо объекте или мысли. Дхарана – это шестая из 8 ступеней йоги.

Дхарана – это стадия глубокой концентрации, когда поток мыслей останавливается и все внимание уделяется только одному объекту.

Целью Дхараны является повышение внимания, с тем чтобы достичь того уровня, на котором можно по желанию вызывать нужные воспоминания и быстро устанавливать необходимое для этого состояние ума.

Дхарана – это состояние, в котором все внимание разума направлено на один объект или мысль. Это состояние достигается при применении воли для выполнения того, что обычно делается неосознанно. Адепт фокусирует свою умственную силу, заставляя разум думать только в выбранном направлении. Он пресекает беспорядочные блуждания разума в потоке возникающих ассоциаций и порождаемых новых мыслей, как это происходит в обычной жизни.

У большинства людей мысли неуправляемые, бесконтрольно блуждающие, а их ум можно сравнить с повозкой, запряженной лошадьми, но без кучера. Лошади несутся, куда хотят, потому что ими никто не управляет. В результате такого неуправляемого состояния ум человека не может сконцентрироваться на чем-то, его мысли перескакивают с одного объекта на другой. Умение концентрироваться не только улучшает память, внимательность и способность восприятия, оно делает ум острым, дает человеку возможность жить, осознавая каждое свое действие и каждую свою мысль. Про такого человека можно сказать, что он управляет повозкой своих мыслей.

Когда тело закалено асанами, ум очищен огнем пранаямы, а чувства обузданы пратьяхарой, адепт достигает шестой ступени йоги, называемой дхараной. Здесь он сосредоточивается целиком на одном объекте или задаче, в которую полностью погружен. Чтобы достичь этого состояния полного поглощения, ум должен быть успокоен. 19) Дхьяна (в переводе с санскрита: сосредоточение, созерцание, медитация) Дхьяна – это непрерывное созерцание предмета, то есть продолжительное умственное усилие, направленное на выбранный объект или мысль. Дхьяна – это седьмая из 8 ступеней йоги.

В состоянии дхьяны медитирующий не осознает то, что он находится в процессе медитации, единственное, что он осознает – это факт своего существования и объект своей медитации.

Дхьяна отличается от дхараны тем, что медитирующий соединяется с объектом своей медитации. Другими словами, в дхаране существует субъект наблюдающий объект и формирующий о нем свое знание, а в дхьяне субъект исчезает и остается только объект и знание о нем.

Дхьяна представляет собой наполненное течение мыслей, когда воедино собираются все относящиеся к объекту мысли, которые человек способен найти в своем разуме.

В практике дхьяны можно использовать стандартные умственные ассоциации, или «пути мыслей». В этом случае человеку следует ответить на следующие вопросы:

1. Какие другие объекты относятся к тому же типу, чем они похожи и чем отличаются от данного объекта? 2. Каковы части объекта и какие функции они выполняют? 3. Частью какого большего объекта он является и какую функцию выполняет? 4. Каковы качества объекта, как они связаны друг с другом и с целым? Какому большему объекту присуще каждое из этих качеств? 5. Какие ощущения и мысли, непосредственно относящиеся к этому объекту, я испытывал, видя, слыша и думая о нем?

Практику дхьяны следует начинать с простых конкретных объектов, затем можно перейти к сложным конкретным объектам, после чего можно перейти к простым абстрактным объектам, и, наконец, – к сложным абстрактным объектам.

Дхьяна очищает разум, который обычно пребывает в беспорядке, образно говоря, она смазывает его, делает более гибким, так что в нем легко возникает целый фейерверк мыслей. Успешная медитация избавляет разум от любых ошибок и противоречий, она готовит его к новым ментальным опытам и развивает интуицию. Кроме того, дхьяна повышает способность разума схватывать на лету, увеличивая область его внимания. 20) Самьяма (в переводе с санскрита: удержание, связывание, соединение) Самьяма – это совместная практика дхараны, дхьяны и самадхи с целью получения углубленных знаний об объекте медитации. Самьяма включает в себя три самые высокие ступени из 8 ступеней йоги и представляет собой уникальное средство познания качеств объекта.

По сути, самьяма представляет собой последовательное прохождение трех последних ступеней йоги – дхараны, дхьяны и самадхи – в процессе которого происходит углубление концентрации на предмете:

1. Дхарана – существует субъект, наблюдающий объект и формирующий о нем свое знание; 2. Дхьяна – субъект исчезает, остается только объект и знание о нем; 3. Самадхи – нет субъекта, нет объекта, существует только знание.

Согласно Вивекананде: Если ум может сосредоточиться на объекте в течении 12 секунд, то это дхарана, 12 дхаран составляют дхьяну, а 12 дхьян – это уже самадхи.

Медитация на стадии глубокого транса активирует скрытые силы, и человек, успешно практикующий самьяму, достигает полного контроля над своим умом и чувствами. В процессе самьямы достигается высшее состояние сознания, в котором проявляется знание о прошлом, настоящем и будущем, и раскрываются сверхъестественные способности (сиддхи).

Самьяма представляет собой великий инструмент йога в познании мира. Объекты познания безграничны и делятся на грубые и тонкие. Сначала самьяма должна применяться к более грубым объектам, и лишь после того, как человек познал грубую материю, он постепенно начинает познавать более тонкие элементы.

Глубокая медитация дает йогу возможность проникнуть в суть вещей, вплоть до познания Бога (Ишвары). 21) Курма (в переводе с санскрита: черепаха) Курма – это один из 5 мелких потоков праны (младших ветров), который проходит через черепаший канал в верхней части грудной клетки, и который связан с миганием. 22) Сиддхи (в переводе с санскрита: магия, волшебство) Сиддхи – это сверхъестественные силы, способность творить чудеса, или, другими словами, это скрытые возможности человека.

Сиддхи появляются в процессе самьямы, но не они являются целью духовной практики. Увлечение сиддхами отвлекает адепта от основной цели.

Считается, что многие йоги, успешно практикующие самьяму, могут читать мысли других людей, помнят о своих прошлых жизнях, обладают способностями ясновидения и не горят в огне.

В литературе упоминается более восьмидесяти четырех различных сверхъестественных способностей.

Основными считают ясновидение, способность вызывать к себе симпатию, власть над силами природы и живыми существами, умение управлять своими страстями, способность летать, чтение чужих мыслей, гипноз, исполнение желаний, способность помнить о прошлых рождениях и способность вызывать паралич у нападающих.

К сиддхам также относят нестарение, предсказание будущего, исцеление наложением рук, влияние на чужие мысли, хождение по воде и по горячим углям, способность разгонять тучи, способность понимать язык животных, умение оживлять мертвых, умение останавливать и запускать свое сердце, способность входить в состояние анабиоза и другие способности.

Также есть и второе значение этого слова: Сиддхи – это блаженные существа, обладающие беспредельными магическими способностями, которые живут в воздушном мире (Антарикше). 23) Пратибха (в переводе с санскрита: озарение, интуиция, всеведение) Пратибха – это божественное озарение, мгновенная вспышка интуитивного знания.

В состоянии интуитивного озарения, человек соприкасается с божественным миром. Произведения искусства, созданные в состоянии озарения, содержат информацию о божественном мире, которая передается другим людям в акте сопереживания. Это происходит при чтении или слушании религиозных текстов, при созерцании произведений скульптуры и живописи, при восприятии музыки.

Озарение может наступить во время сна, дремоты, медитации или отдыха, то есть при спонтанном протекании процессов в сознании.

В трактате «Вакьяпадия» Бхартрихари утверждает, что обычные средства познания, такие как восприятие, размышление и вывод не могут быть достоверными, так как вероятность ошибки очень велика. Единственное, на что человек может опереться для получения достоверного знания, это пратибха.

Поэтому задачей практики разных школ йоги является скачкообразный переход на интуитивный способ мышления и получение таким образом озарения (пратибха). 24) Удана (в переводе с санскрита: случайные речи, органы речи) Удана – это один из 5 основных потоков праны (жизненных ветров), который проходит через горловой центр и отвечает за дыхание и речь.

Этот ветер имеет бледно-голубой цвет. 25) Самана (в переводе с санскрита: равный, уравновешенный) Самана – это один из 5 основных потоков праны (жизненных ветров), который циркулирует в брюшной полости между пупком и солнечным сплетением и отвечает за работу сердца, кровеносной и пищеварительной систем.

Этот ветер имеет желто-оранжевый цвет. 26) Акаша (в переводе с санскрита: видимость, проявление) Акаша – это мировой эфир, или тонкая форма материи, заполняющая мир.

Акаша не воспринимается органами чувств, но выводится как необходимое знание.

Мир заполнен акашей. Акаша выступает как пространство. Он инертен и не создает помех для перемещения вещей, обеспечивая их пространственную отдаленность.

Акаша является носителем света и звука, его считают вместилищем знаний и фактором единства мира. В нем появляются мысли и протекают психические процессы. Акаша допускает неограниченную скорость распространения мысли. 27) Кайвалья (в переводе с санскрита: независимость, освобождение) Кайвалья – это состояние сознания полностью отрешенное от внешних раздражителей, в котором происходит переход на интуитивный способ постижения мира.

Кайвалья – это абсолютный ментальный покой, это богоподобное состояние полной независимости, когда подлинное «Я» человека неподвержено страданиям и соблазнам внешнего мира.

Кайвалья возникает, когда чистота разума настолько велика, что он не может быть ничем запятнан, поврежден или соблазнен, то есть чистота разума становится равной уровню чистого сознания (Пуруша). В этом состоянии душа человека освобождается от уз тела. Тело еще продолжает существовать, но связь между душой и телом уже разрушена, так что душа может покидать тело, странствовать, где ей вздумается, и снова возвращаться в свою оболочку.

Кайвалья – это высшее состояние, которое наступает перед полным погружением души в верховное Божество. 28) Патанджали (в переводе с санскрита: упавший в ладони)

Патанджали – автор «Йога Сутры», великий йог, философ и врач, основатель философско-религиозной школы даршаны в Индии.

Считается, что он жил во 2 веке до н. э.

Патанджали нельзя назвать основателем философии и практики йоги, скорее, он систематизировал множество разнообразных форм и методик йоги, которые были известны с древних времен.

Однако его классификация оказалась настолько эффективной, что «Йога Сутра» стала настольной книгой для всех, занимающихся йогой.

По легенде, мать Патанджали Гоника была незамужней, и у нее не было детей. Практикуя йогу, она получила великую мудрость, но не смогла найти достойного ученика, чтобы передать ему свои знания.

Гоника набрала в ладони воду как жертвоприношение и начала молиться: «Мои знания пришли ко мне с твоей помощью, так позволь мне вернуть их тебе назад». В это мгновение она открыла глаза и увидела маленькую змейку, упавшую ей в ладони. Это был Патанджали.

Это имя символизирует способ его появления на свет. «Пат» означает «упавший», «анджали» означает «ладони, сложенные для молитвы». Гоника передала Патанджали свои знания, и он донес свет йоги до людей.

В индуизме Патанджали считается воплощением божественного змея Ананты, на кольцах которого возлежит бог Вишну в волнах мирового океана.

По одной из легенд, Вишну однажды смотрел, как Шива практикует йогу, и лишь созерцая эту мистерию начал преображаться. Видя силу воздействия йоги, Ананта попросил Вишну позволить ему воплотиться на Земле, чтобы научить людей йоге. Так появился Патанджали.

Патанджали написал свою книгу в виде сутр – поучительных изречений, описывающих практику и философию йоги.

«Йога Сутра» состоит из 193 афоризмов, которые раскрывают смысл философии йоги, то есть показывают цель йога – кайвалья (освобождение), и объясняют практики йоги, то есть описывают средства, которые используются для достижения этой цели.

Средства йоги Патанджали представил в виде восьми ступеней поиска освобождения: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна, Самадхи, поэтому систему Патанджали называют восьмиступенчатой или классической йогой.

Некоторые исследователи считают, что Патанджали также написал комментарий к знаменитой индийской грамматике (Махабхашья).

Иногда перед именем Патанджали ставят префиксы риши (мудрец, философ), махариши (великий мудрец), Шри (великий, уважаемый), Свами (святой). 29) Свами Вивекананда (в переводе с санскрита: «блаженство различения»)

Свами Вивекананда (1863 – 1902) – выдающийся индийский философ, оригинальный мыслитель и общественный деятель, который вызвал интерес к индуизму на Западе и выдвинул ряд идей, на основе которых возникло движение Новой Эры.

Вивекананда был учеником Рамакришны и основателем Ордена Рамакришны и Миссии Рамакришны. Он перевел «Йога Сутру» Патанджали с санскрита на английский и написал к ней подробный комментарий.

Кроме того, Вивекананда написал несколько книг, которые стали классической литературой по йоге (Бхакти-йога, Джнана-йога, Карма-йога, Раджа-йога, Пара-бхакти или Высшее богопочитание, Практическая веданта и др.).

Вивекананда получил хорошее светское образование: он изучал западную философию и историю. Однако в уме молодого человека стал возникать вопрос о том, есть ли Бог и можно ли Его видеть. Когда ему было 18 лет, он впервые встретил Шри Рамакришну и задал ему вопрос, видел ли он Бога. Рамакришна ответил:

«Да, я видел Бога, подобно тому, как я вижу тебя, только более ясно».

Вивекананда был поражен этим ответом и стал учеником Рамакришны.

В течение пяти лет Рамакришна учил его Адвайта-веданте, и Вивекананда решил посвятить себя Богу. Когда Рамакришна умер, его ученики приняли монашеские обеты и начали жить в одном из домов Калькутты, который стал первым монастырем Ордена Рамакришны.

В 27 лет Вивекананда отправился в странствие по Индии, во время которого он размышлял о прошлом, настоящем и будущем Индии и индуизма.

В 1893 году Вивекананда выступил на Всемирном парламенте религий в Чикаго. Его выступление было встречено овацией и стало началом интереса к индуизму на Западе. Затем в течение нескольких лет он читал лекции по индуизму во многих университетах и основал центры Веданты в Нью-Йоре и Лондоне, и все это увеличило интерес к индуизму.

В 1897 году он вернулся в Индию известным человеком и организовал Миссию Рамакришны, которая сейчас является одним из самых больших монашеских орденов индуистского сообщества.

Вивекананду называют одним из предшественников движения Новой Эры.

Он говорил:

«Бог один, отличаются лишь его имена. Одни называют его Аллахом, другие Брахманом, кто-то называет его Иисусом, а кто-то Буддой».

Вивекананда заявил, что он получил от Рамакришны одну очень важную идею, которая утверждает, что «Джива есть Шива», то есть каждая личность является божественной сама по себе.

Вивекананда утверждал, что лежащее в основе всех явлений единство Брахмана не позволяет считать себя лучше или хуже других, ибо эти различия растворяются в свете единства, которое йог испытывает в состоянии Самадхи. Затем возникает сострадание к тем, которые остаются в неведении об этом единстве и решимость помогать им.

Вивекананда считал, что стремление к личному освобождению не достаточно, и только неутомимая работа для освобождения других может быть истинным признаком просветленного человека. Миссия Рамакришны основана им на принципе: «Для собственного освобождения и на благо мира».

Вивекананда настойчиво рекомендовал практику брахмачарьи (целибата). Он утверждал, что обрел свои физические и умственные силы благодаря практике брахмачарьи.

Выход Exit

Индуизм Hinduism

Буддизм Buddhism

Первая проповедь Будды The first sermon of Buddha

Четыре Благородные Истины Four Noble Truths

Восьмеричный Путь Noble Eightfold Path

Вторая проповедь Будды The second sermon of Buddha

Дао дэ Цзин (Книга о Пути) Dao De Jing (Classic of the Way)

Луньюй (Изречения) Lunyu (Analects)

Курс чудес Course in Miracles

Новая Эра New Age

Автор Author

На главную Home page

Извините, ссылки под красной чертой пока не работают.

Sorry, links under red line don’t work yet.

Сансара Samsara

Карма Karma

Мокша Moksha

Тримурти Trimurti

Касты и варны Castes and Varnas

Дхарма Dharma

Калиюга Kali Yuga

Майя Maya

Йога Yoga

Медитация Meditation

Упанишады Upanishads

Веды Vedas

Махабхарата Mahabharata

Рамаяна Ramayana

Брахма Brahma

Вишну Vishnu

Шива Shiva

Кришна Krishna

Аватар Avatar

Бхакти Bhakti

Санньяса Sannyasa

Жизнь Будды Buddha's life

Путь Будды Buddha's way

Традиционный буддизм Traditional Buddhism

Ключевые концепции Main ideas

Махаяна Mahayana

Хинаяна Hinayana

Тибетский буддизм Tibetan Buddhism

Дзэн-буддизм Zen Buddhism

Дхаммапада Dhammapada

Алмазная сутра Diamond Sutra

Джатаки Jataka tales

Рай Paradise

Ад Hades

Ангелы Angels

Бог God

Основные термины Glossary

www.naturadei.narod.ru

Йога-сутры Патанджали в комментариях Б.К.С. Айенгара « Йога библиотека.

Йога библиотека. > Йога сутры > Йога-сутры Патанджали в комментариях Б.К.С. Айенгара

Данный текст составлен известным учителем йоги Б.К.С. Айенгаром. В нем он предлагает комментарии к йога сутрам Патанджали — основному философскому тексту йоги.

Скачать йога-сутры Патанджали в комментариях Б.К.С. Айенгара

 Также вы можете прочитать прямой перевод йога сутр в 5 редакциях >>

 

Предисловие к книге

Йога — это искусство, наука и философия. Йога воздействует на все уровни человеческого существа — физический, ментальный и духовный. Йога — это реальный практический метод, позволяющий наполнить нашу жизнь смыслом и благородством.

Йога — словно мед, который сладок в каждой соте. Она гармонизирует каждую часть человеческого организма, делая его созвучным самой сердцевине человеческого существа — сознательному созерцателю, обитающему внутри нас. Йога позволяет увидеть и прочувствовать не только окружающий нас мир, но и то царство, что сокрыто внутри. Благодаря йоге мы соприкасаемся с божественной радостью творения и делимся этим нектаром божественного богатства и счастья со своими близкими.

Йога-сутры Патанджали кратки и лаконичны: ни одного лишнего слова. Рассматривая всевозможные аспекты жизни человека, они глубоко исследуют каждый из них. Трактат Патанджали универсален: описываемые им способы и техники осуществления йоги подходят любому— и новичку, и посвященному. Открывая глубокий смысл сутр, мы постигаем их целостность, чистоту и божественность.

Йога становится другом тому, кто искренне и полностью ее принимает. Она поднимает человека над болью и печалью, давая ему возможность жить и наслаждаться полной жизнью. Благодаря практике йоги ленивое тело становится активным и энергичным. Йога трансформирует ум и приводит его в гармонию. Йога помогает телу и уму звучать в унисон с самим ядром человеческого существа — с душой — и сливает их все воедино.

В течение многих лет ученики и друзья просили меня выразить глубину каждой сутры Патанджали простым и понятным переводом и сопроводить его разъясняющим комментарием, благодаря которому ищущий смог бы определить свой путь саморазвития и следовать ему. Поэтому, чтобы помочь своим ученикам и всем заинтересованным в искусстве йоги, после некоторых колебаний я все же взялся за эту работу.

В древние времена знание передавалось устно в виде традиционных верований — таких, как Веды и Упанишады. На сегодняшний день многое из учения, описывающего науку познания, утеряно. Чтобы получить доступ к этому наследию, мы вынуждены зависеть от письменных источников.

Очень сложно учиться по книгам, но до тех пор, пока нам не выпадет редкий шанс встретить настоящего учителя, для нас это единственный способ развития. Я принялся за этот нелегкий труд, памятуя о пределах своих возможностей и осознавая сравнительно ограниченную способность исследовать тонкие нюансы каждой сутры.

Йога-сутры Патанджали уже не раз исследовались: им посвящены отдельные монографии, к ним написаны комментарии. Однако немногие из исследований действительно отвечают практическим нуждам искренне ищущих. Переводы иногда сложно понять, комментарии также трудны для восприятия; все толкования отличаются друг от друга. Даже такие гиганты мысли, как Вьяса, Вачаспати Мишра и Виджняна Бхикшу, на которых ссылаются все последующие комментаторы, расходятся во мнениях друг с другом. Существующие переводы — а таковых немало — только запутывают ищущего. Ждет ли мои комментарии та же судьба? Я искренне надеюсь, что нет, и в глубине души я более не сомневаюсь, что моя задача помочь всем следующим вместе со мной путем самопознания, стоит усилий.

Я не пандит и не академик. Чтобы помочь практикующим, которые еще не знакомы с санскритскими терминами, я привел несколько словарных определений для каждого слова, содержащегося в сутрах. Я отобрал те определения, которые в свете моей собственной практики и опыта кажутся мне наиболее точными.

Йога — это океан знания, а эта книга всего лишь капля в океане. Прошу прощения, если я где-то допустил ошибку или отклонился от темы. Мой долг — стремиться к знанию, и я буду рад получить конструктивную критику и предложения для совершенствования своих будущих книг.

Я очень надеюсь, что это руководство зажжет огонь практики и поможет ищущим почувствовать хотя бы отблеск того света, который несет с собой йога. Я надеюсь, что до той поры, пока вы не найдете учителя, который бы смог углубить ваши знания и опыт, проводником для вас станет эта книга.

Мне представляется, что другие мои работы — «Прояснение йоги», «Прояснение пранаямы», «Искусство йоги» и «Древо йоги» — в какой-то степени облегчат изучение сутр и сделают их понимание более целостным и глубоким.

Если эта работа поможет практикующим, я буду считать свою задачу выполненной.

Прежде всего я должен выразить благодарность моему уважаемому другу, покойному Джеральду Йорку, рецензенту издательского дома Allen & Unwin, где впервые были опубликованы «Прояснение йоги» и «Прояснение пранаямы». Принимая участие в издании этих ранних работ, г-н Йорк многому меня научил в том, что касается написания книг. В своих наставлениях по поводу стиля он был так же упорен, как и мой гуру Шри Т. Кришнамача-рья — в наставлениях о йоге.

Несмотря на тридцатилетний опыт преподавания, которым я обладал к тому моменту, я ни разу не попытался написать даже статьи о йоге. Да и мой английский в то время был не очень хорош. Пробой пера для меня стало «Прояснение йоги», задуманное как обычный учебник.

Когда Джеральд Йорк впервые увидел 600 разрозненных фотографий вместе с текстом, иллюстрации и пояснения к ним произвели на него впечатление. Он одобрил качество и оригинальность технической части, но высказал замечание, что во вступлении слишком много ссылок и указаний на литературу и многое нуждается в объяснениях.

«Необходимо переписать вступительную часть и отразить в ней практический аспект, иначе книга никогда не будет издана, — сказал он мне. — Без сомнения, в своем последовательном методе вы — первоклассный учитель, но как писателю вам есть чему поучиться».

Рекомендации, который давал мне Джеральд Йорк, касались стиля и ритма изложения, которые должны были согласовываться друг с другом на протяжении всего текста. Его поддержка стала для меня стимулом выражать мои мысли настолько аккуратно и точно, насколько это было возможно. С тех пор я считаю его своим «гуру в литературе».

Во время своего пребывания в Англии в 1980 г. я представил ему рукопись «Искусства йоги». Признавшись, что не обладает познаниями в области этого искусства, Йорк предложил мне написать о Йога-сутрах Патанд-жали. Сообщив, что философия входит в круг его интересов, он пообещал помочь мне в написании книги. Прощаясь, он все-таки попросил оставить ему «Искусство йоги». Через несколько дней он прислал мне рукопись обратно со словами, что ему может не хватить целой жизни, чтобы дочитать до конца. К сожалению, предчувствие его не обмануло — в день, когда я получил свою работу, он покинул наш мир.

Таким образом, «Йога-сутры Патанджали. Прояснение» — это ответ на его предложение, которое позднее подкрепилось настоятельными просьбами моих учеников. Так пусть же исполнятся их надежды.

Я также выражаю благодарность г-же Ширли Д. Френч и моей дочери Гите за внимательную проработку всей рукописи и за их ценные советы.

Я благодарен Шри К.В. Тендулкару за терпеливое многократное перепечатывание рукописи и моему ученику из Испании г-ну Пэткси Лизарди за изящное оформление заключительного варианта книги. Также выражаю благодарность г-же Сильве Мэта за вычитку корректур.

В заключение хочу поблагодарить моих друзей и учеников, г-жу Одетт Плувье и г-на Джона Эванса за их помощь в доведении этой работы до конца. Благодаря г-же Плувье Джон смог остаться в Пуне на более долгий срок и помогать мне, внося поправки в мой английский и давая полезные советы по написанию этой книги. Он всегда был рядом и помогал мне формулировать идеи и разъяснять те аспекты сутр, которые иначе остались бы незатронутыми.

Выражаю свою благодарность Джулии Фридебергер за заботу, которую она проявила при редактировании книги, стараясь сохранить мой стиль и манеру изложения.

Я также благодарен издательскому дому HarperCollinsPublishers за публикацию и представление моей работы мировой общественности.

В заключение я молю Патанджали благословить читателей, дабы лучи йоги осветили их жизнь и подобно тому, как вечная река наполняет собой океан духовной мудрости, наполнили их гармонией и миром.

14 декабря 1991 г. Б.К.С. Айенгар

Еще интересно:

Этот пост находится в категориях:

 

 

www.yfest.ru


Смотрите также