Патанджали ​ЙОГА-СУТРЫ (Восьмиступенчатая йога). Йога восьмиступенчатая


Восемь ступеней йоги, восьмеричный путь Патаджали

Восьмиступенчатая Аштанга йога – это путь восхождения к духовным высотам и соединения с Божественным, состоящий из восьми этапов: Яма-Нияма-Асана-Пранаяма-Пратьяхара-Дхарана-Дхьяна.

«Изучение восьми ступеней йоги ведет к очищению тела, разума и интеллекта; огонь знания продолжает гореть, и пробуждается проницательность».

Патанджали

Великий мудрец Патанджали, по преданию упавший с неба в ладони своей матери в обличье змейки и призванный донести свет йоги всему миру, жил и проповедовал в Индии во II веке до нашей эры.

Именно ему принадлежит авторство знаменитой концепции «восьмеричного пути» (аштанга-йоги), которую Патанджали изложил в своей Йога-сутре, позже вошедшей как одна из даршан в традиционную индийскую философию.

Мудрец Патанджали

Приветствие ПатанджалиЙогена читтасья падена вачамМалам шарирасья ча вайдьякенаЙопакароттам праварам мунинамПатанджалим пранджалир анатосмиАбаху пурушакарамШанкха чакраси дхаринамСахасра ширасам шветамПранамами ПатанджалимХари Ом.

В этом бесценном труде, по праву называемом «ступенями для поиска души», мудрец собрал по крупицам многовековые знания и наставления, призванные привести йога к совершенному постижению его истинной природы и достижению высших уровней духовного и физического развития.

Система аштанга-йоги состоит из восьми этапов, последовательное освоение которых способствует наиболее гармоничной практике. Конечной целью аштанга-йоги и ее последней ступенью Патанджали называет вхождение в самадхи, в состояние просветления (сознание Бога).

Первые две ступени, «Яма» и «Нияма» считаются своеобразной этикой, сводом моральных законов и одновременно тренировкой в чистоте помыслов практикующего.

Яма является, по сути, заповедями воздержания, она включает в себя пять основополагающих принципов:

  1. Ахимса – принцип ненасилия, непричинения вреда всем живым существам.
  2. Сатья – принцип правдивости, воздержание ото лжи и самообмана.
  3. Астея – принцип неворовства, неприсвоения чужого.
  4. Апариграха – принцип неприятия даров, необладания ненужными вещами.
  5. Брахмачарья – принцип воздержания, в широком смысле – отстранение от чувственности.

Нияма (принципы взаимодействия человека с самим собой) следует за Ямой неслучайно. С освоением первой ступени сознание освобождается от пороков, и готово принять добродетели второй ступени:

  1. Шауча – Чистоплотность внешняя и чистота внутренняя.
  2. Сантоша – Довольство, удовлетворенность, положительность эмоций.
  3. Тапас – Самоограничение, самодисциплина, усердие.
  4. Свадхъяя – Изучение духовной литературы, самопознание, самоизучение.
  5. Ишвара-Пранидхана – Набожность, приятие полноты присутствия Бога, посвящение всех своих действий Богу.

Дополнительные принципы Ниямы: Сауманасья (благожелательность), Нигара (бесстрастность), Ман-дхатар (вдумчивость), Аваща (независимость), Мантра-видья (знание заклинаний), Дамсанавант (обладание необыкновенной силой), Нишпратидвандва (неимение противников).

Третью ступенью Аштанга-йоги являются Асаны. Важно понимать, что асаны – это своеобразный инструмент для гармоничного духовного развития, а не самоцель йоги. Однако эта система особых физических упражнений, позволяет управлять не только энергией, но и физиологическими процессами в теле. При правильном выполнении асан на опорно-двигательный аппарат и внутренние органы оказывается тренирующее и тонизирующее воздействие.

Как и предыдущие три ступени аштанга-йоги, Пранаяма является составной частью Хатха-йоги. Придающая особую силу асанам, пранаяма управляет первичной энергией Вселенной (праной). На четвертой ступени человек учится контролировать дыхание с помощью специальной дыхательной гимнастики и накапливать жизненную энергию. Особенностью пранаямы является сочетание всех трех типов дыхания: глубокого, среднего и поверхностного.

Одно только выполнение дыхательных упражнений дает потрясающий результат: клеткам всего тела, в первую очередь мозгу, поставляется высококачественный кислород, происходит очищение всей дыхательной системы, успокоение ума и расслабление.

Без дыхательных практик занятия йогой в принципе невозможны.

Пратьяхара - это пятая ступень классической восьмиступенчатой йоги. С нее начинается Раджа йога. Пратьяхара учит контролировать ум: слышать звуки, но не слушать их, смотреть на что-то, но не видеть этого. Иными словами, человек перестает замечать не только внешний мир, но и свой, внутренний физический мир, и остается один на один со своим сознанием.

Таким образом, пратьяхара является своеобразным рубежом, перейдя который, человек перестает быть рабом своего тела и держит свой ум под безусловным контролем.

Следующая ступень – Дхарана. Это стадия глубокой медитации.

Дхарана – искусство неподвижной концентрации ума в одном направлении. В обычном состоянии мозг человека мечется и перескакивает с предмета на предмет, поэтому главное условие дхарамы – правильная практика Пратьяхары и глубокая вовлеченность.

На этой ступени человек обретает возможность приблизиться к восприятию истинной природы своего «Я» и остановить поток беспорядочных мыслей.

Глубокая концентрация на одной точке или предмете в течение 12 секунд – это дхарана, а 12 таких дхаран – это Дхьяна.

В дхьяне человек осознает только то, что он существует и то, что является объектом его медитации. Медитирующий способен находиться в этом состоянии на протяжении 12 дхаран. Это составляет дхьяну – путь сознания, который превосходит содержание.

Последняя ступень Благородного Восьмистадийного пути – Самадхи, это состояние сверхсознания, которое достигается настолько совершенным созерцанием, что человек сливается с предметом созерцания. Возникает неразрывное единство воспринимающего и воспринимаемого (последним может выступать как какой-либо внутренний объект, к примеру, сознание, внутренние органы; так и внешний – любой окружающий нас предмет, животное и т.д.), исчезают временные и пространственные рамки биологического тела.

Медитирующий сливается с Божественной сущностью и освобождается от уз кармы.

Двенаджать дхьян – это самадхи. «Смерть при жизни». Высшая цель йоги.

Приветствие мудрецу Патанджали, почитаемому отцом йоги, которое традиционно исполняется перед занятием в Институте Йоги им. Р. Айенгар (Индия).

Читайте также:

В современном мире принято считать, что «в здоровом теле – здоровый дух». В духовных практиках – наоборот. Почему йога – это не просто фитнес?

Какие качества должен развивать в себе настоящий йогин на второй ступени классической «восьмичастной» йоги?

Даже самая усердная практика йоги без соблюдения всеобщих моральных заповедей, которые предписывает Яма, не принесет ожидаемых плодов.

Обсуждение:

Комментарии: ВКонтакте Facebook

enjoyoga.ru

АЮРВЕДА - Йога Восьми Ступеней

16 марта 2009 г.

Прежде чем подступиться к Хатха Йоге (тому, что многие поначалу называют упражнениями, зарядкой – а правильнее Асаны (ударение на первом слоге) надо разобраться, какое место занимает Хатха Йога в общей картине. Я уже писала в предыдущих заметках, что от основ, на которых базируются основные школы Йоги во многих течениях и школах Йоги мало что осталось и уже трудно разобраться от разных наслоений, добавлений и улучшений. А основы – это “Йога Сутры” Патанджали.

Йога – вне религии. Это жизненный путь гармоничного существования тела, души и духа. Каждому человеку подходит путь, который созвучен его личности, но желательно все-таки не следовать фанатично одному пути, потому чту это часто ведет к перекосу в сознании. В процессе должны участвовать тело, дух и душа, только тогда выкристаллизовывается гармоничная личность.

Существует 4 основных пути Йоги :

Карма ЙогаДжнана ЙогаБхакти ЙогаРаджа Йога

Карма Йога – это безответное служение кому-либо или чему-либо, без ожидания какой-то награды. Она больше подходит для активных людей. Яркий пример – мать Тереза.

Джнана Йога – это Йога Знаний, путь философов. Это один из самых трудных путей Йоги. Он предполагает наличие острого ясного ума.

Бхакти Йога – это Йога поклонения. Ее практикуют люди, не желающие разбираться во всяких тонкостях бытия и сознания, а просто свято верящие в идею существования Всевышнего в каком-то проявлении. Для этого пути существуют свои техники, которые перенаправляют эмоции в правильное русло путем различных молитв, длительных распеваний мантр.

Раджа Йога – это путь научного приближения. Основана на психологическом подходе, практическом применение техник концентрации, контроля мозга. Правильное поведение, здоровое тело, правильное выполнение Асан Хатхи Йоги (поз), Пранаяма (йоговское дыхание), удаление переживаний – вот основа Раджа Йоги. Только достижение указанных техник является фундаментом для успешной концентрации и медитации. Без этих предварительных шагов говорить о медитации немного рано. Как довольно грубо выразился уважаемый Йог “без предварительной подготовки тела и ума это не медитация, а сидение на заднице”.

Существует притча – ученик приходит к Гуру и говорит:

– Свами, что мне делать, когда я медитирую, мне мешают комары, могу ли я их отгонять?.

Ответ Гуру:

– Когда ты медитируешь, тебе ничего не может помешать, а когда ты просто сидишь – ты можешь делать все, что угодно.

Так как Раджа Йога считается наиболее полной по охвату усовершенствования тела, души и духа, то мы сейчас ее рассмотрим поподробней.

Основы, от которых мы будем отталкиваться – это « Йога Сутры »  Патанджали.

Называется эта система « Восемь Ступеней Йоги» или « Аштанга Йога» (хотя более точный перевод « Восемь Стоп Йоги » , встречается и « Восемь Ветвей Йоги » – ну в общем вы признаете, когда будете где-то читать, что говорится об одном и том же, когда я их опишу.)

Даже как-то боязно комментировать « Йога Сутры » Патанджали. Их только самый ленивый не комментировал. Патанджали не изобретал и не создавал Йогу, он просто собрал изыскания мудрецов в форме афоризмов о силе мысли, препятствиях, мешающих нашему мозгу находиться в покое и концентрироваться. Эти Восемь Ступеней показывают, как можно постепенно достичь нужного состояния успокоения мозга и постоянного покоя. Эти Восемь Ступеней Йоги являются основой продвижения (термины на Санскрите, поскольку никак не переводятся и аналогов для них нет):

1. Яма – основы всемирной морали. Включает в себя: ненасилие, непричинение вреда в любом его проявлении, правдивось, контроль сексуальных проявлений, нестяжательство, отрицание воровства (все эти термины обычно приводятся на Санскрите, но я пока не буду этого делать, чтобы совсем не запутать новичков. Скажу только, что ненасилие на санскрите называется Ахимса (ударение на первом слоге) – вы может быть будете часто встречать этот термин, говоря о вегетарианстве.

Ахимса – это также неубийство любого существа или ненанесение ему увечья (даже мысленного). Полезно помнить, что нанося вред кому-то или чему-то, мы всегда наносим вред себе, потому что мы все – единое целое в этом Мире. Правдивость в мыслях нужна нам для ясности и покоя ума, установления доверительных отношений и избегания конфликтов.

Нестяжательство означает, что мы должны приучить себя к мысли, что реально мы не владеем вещами, эти вещи нам дали попользоваться в этом земной жизни и забрать при уходе мы их не сможем. А пользоваться сейчас – пожалуйста, только не надо вкладывать слишком много эмоций в доставание этих вещей и наслаждения от пользование ими. При правильном подходе окружение дорогими вещами не мешает, но мало кто может относится к этому философски.

В заметке о Гунах я описывала, какую бурную деятельность развивают некоторые типы (в основном питта-вата) для достижения материального наслаждения (но так же быстро впадают в разочарования, поскольку достигнутое удовлетворяет их очень короткое время и обязательно рядом найдется тот, у кого и жена красивее, и бриллианты крупнее).

2. Нияма – это свод правил личной жизни. В нее включаются: чистота телесная, подразумевающая вегетарианскую диету, и духовная – чистота ума и сердца, очищение себя от ментальных ядов, страхов, других отрицательных эмоций. Культивирование в себе довольствование окружающей жизнью и счастья. Это не означает самодовольство – просто невозмутимость при всех жизненных взлетах и падениях, при полном сосредоточении и проницательности.

Тапас  – дисциплинирования себя (вы тоже будете часто встречать этот термин) для достижения значительной цели (и обычно – жертвование на этом пути менее значительными вещами), самоусовершенствование путем изучения великой мудрости, участие в ритуалах. Мы также должны изучить себя и понять – кто мы, какие наши способности, какой у нас потенциал, и какой путь подходит именно нам.

3. Асаны  –  позы Хатхи Йоги для достижения телом здоровья, баланса, гармонии, выносливости и гибкости. Асаны снимают напряжение, выводят токсины и подготавливают ум для медитации.

4. Пранаяма – наука о дыхании, регулировке жизненной энергии (Прана – означает Энергия). Пранаяма активизирует энергию, дремлющую в уме, очищает тело, приводит его в равновесие.

5. Пратьяхара – контроль над ощущениями, удаление любых мыслей и переживаний от своего Я, взятие их под полный контроль, переформатирование внешних переживаний во внутренний покой, что со временем приводит к самореализации личности и духовному самоусовершенствованию. Глубокая релаксация – это тоже часть Пратьяхары.

6. Дхарана – искуство концентрации, стабилизирующее внимание – главную силу ума. Путем постепенных и длительных тренировок можно удалить контроль внешних сил и реализовать наше высшее предназначение в жизни. Методов концентрации существует великое множество – это и рассматривание кончика своего носа, и концентрация на межбровье (Аджна чакра, Третий глаз), или концентрация на пламени свечи и т.д. – до полного успокоения ума. Предварительное овладение Асанами дает устойчивую позу при концентрации, удерживая его в стабильном состоянии и помогая концентрации.

7. Дхьяна – искуство медитации, являющейся продолжительной концентрацией. Медитационных техник также существует великое множество, часто в них трудно разобраться.

Медитация – это огромная отдельная тема, я буду писать об этом в дальнейшем. . А пока, слушая очередной диск с «медитацией»  вычисляйете сами – если вам предлагается что-то представлять и раздумывать – сразу вспоминайте афоризм Патанджали из его «Йога Сутры » – «Йога – это успокоение волнения ума » .

Ваздумывания и представления часто ведут к напряжению сознания. Это больше относится к релаксации «Лежу на пляже и мне хорошо»,  но сознание наше остается таким же затуманенным, только немного отдохнувшим.

Если вы сумеете достигать медитативного состояния ума – вам откроются новые дали. Даже скептики-ученые уже согласились, что знания хранятся не в нашем мозгу после прочитанных книг (там обычно полная неразбериха из этих книг, если мозг не знает, что с этими «знаниями» делать), а подготовленный мозг подключается к всеобщему банку знаний.

Есть такая история про Елену Петровну Блаватскую, описанную ее сестрой: «Она (Е.П.Блаватская) говорила – «Ну откуда у меня такая напасть – я цитирую наизусть книги из Александрийской библиотеки, которые я в глаза никогда не видела». Проверяли – все сходится.

А люди,  говорящие на многих языках – столько и за несколько жизней не выучишь. А они и не очень то учат – просто берут знания ОТТУДА.

8. Самадхи – финальная ступень – достижение состояния высшего сознания, которое осуществляется посредством длительной медитации.

Коротко мы рассмотрели Восьмиступенчатую Йогу – этот очень последовательный путь, позволяющий человеку достичь физического, эмоционального, морального и духовного совершенствования, постепенно работая с телом, Праной, ощущениями и сознанием.

В следующей заметке мы будет разбирать более практические вопросы, но без теории это было бы не совсем правильно, вы должны понимать, о чем идет речь, а не слепо следовать каким-то советам. А так – теперь вы можете легко ориентироваться в путях Йоги, и немного разбираетесь в Восьмиступенчатой Йоге (Аштанга Йога).

UPD:

Беседа с Андреем Лаппой о целях Йоги, настоящих Учителях и физкультуре  “Йога — это наука, а не религия”.

ЗАКАЗ КОНСУЛЬТАЦИИ ПО ЗДОРОВОМУ ОБРАЗУ ЖИЗНИ В СООТВЕТСТВИИ С АЮРВЕДОЙ ПРОИЗВОДИТСЯ НА СТРАНИЦЕ «КОНСУЛЬТАЦИИ».

ayurveda.help

как пройти их по принципу ахимсы

Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхьяна, дхарана, саматхи. Когда говорят о них, обычно имеют в виду нечто похожее на лестницу. Так и говорят — ступени йоги. Восьмиступенчатая йога. Мне же представляется, что все это грани одного брильянта. И нельзя сказать что здесь первое, что последнее. Вместе они создают совершенного йогина. А вернее, все вместе они описывают совершенного йогина. Поскольку не предикаты создают объект. Субъект описывает объекты с помощью предикатов... Впрочем, описать совершенного йогина невозможно. Можно описать лишь представления о совершенном йогине.

Hемало есть таких хейтеров хатха йоги, которые через губу так говорят: «Ха, да вы просто гимнастикой занимаетесь, а не учите, что йога — это яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, саматхи». Типа что это за учителя йоги, которые не требуют от учеников сначала сразу отказаться от самозащиты, еды, питья, привычного режима, супружеского секса (даже), радости, наслаждений, зрелищ, работы, учебы, общения и т. д. и немедля уйти в строжайшую аскезу и там в этой аскезе и заплесневеть, натужно радуясь своему раздутому ЧСВ.

Вот не хотят люди понимать, что невозможно практиковать ничего, кроме асан и пранаям. Что с практикой асан и пранаям только и можно прийти и к яме и к нияме и ....(долго перечислять). Но они ошибаются. Может быть, потому, что не привыкли думать, может быть потому, что не понимают простых вещей. А что это за простые вещи? А вот что.

В практике асан и пранаям мы используем принципы ямы и ниямы. Обучаясь асанам мы учимся и отделять главное от второстепенного (пратьяхара) и созерцать свое тело и разум (дхарана и дхьяна). Только научившись доверять своему телу мы можем оказаться хоть на короткое время в самадхи. Но первое, что мы можем сделать — это внести в свою практику и далее в свою жизнь принципы ямы и ниямы. Именно как принципы, а не как догмы, заповеди, приказы, законы.

Осознанно применять принципы в практике, пока они не станут частью вашего я. И тогда вы без насилия над собой придете к тому, что яма и нияма станут вашей сущностью. И вы, не задумываясь о них, будете просто жить по ним. Как живут по ним махайоги, описанные в сутрах.

Как применять к своей ежедневной практике принципы ямы и ниямы, как строить в соответствии с ними последовательности и курсы хатха-йоги, вы узнаете, если будете время от времени заходить на мою страничку. 

Яма. Принципы ямы в практике ишвара йоги. Ахимса

Интересный момент. В сутрах очень подробно разбираются именно Яма и Нияма. И в каждой из этих граней йогической жизни выделяется еще пять аспектов. Такого рода разбор применяется при этом только к яме и нияме — остальные грани не разбираются столь подробно. Именно это, а вовсе не порядок перечисления в сутрах, я считаю важным при определении очередности рассуждений.

Именно рассуждений. Поскольку говорить о преимуществе той или иной грани бессмысленно. Восемь граней, как у карандаша... Только вот какие буквы написать на какой грани, что считать основой, — это дело выбора. Я начинаю с принципа Ямы, поскольку считаю его основой работы с учениками. Принцип Ямы — для учителя. Даже если вы выступаете учителем самому себе.

Итак, Яма. В свою очередь имеет пять важных аспектов. Ахимса, Астейя, Сатья, Апариграха, Брахмачарья. Настолько важных, что большинство людей считают их законами, заповедями, приказами, обязательными к исполнению. Но разве кто-то может приказывать человеку? Люди равны, и равный никогда не может приказывать равным. Подчиняясь приказам мы допускаем ничем не обоснованное насилие по отношению к себе. Тем самым нарушая первый аспект Ямы.

Ахимса. Ненасилие.

Когда говорят о ненасилии, почему-то чаще всего имеют в виду вегетарианство, веганство, едва ли не джайнизм в его вульгарном понимании. Также это понимается как отказ от борьбы, подчинение всякому, кто грозно нахмурился. Также как всепрощенчество, блаженный фатализм. Этакая христианская проповедь общего рабства. Но приказать себе перестать употреблять что-то в пищу, защищать себя и других, требовать уважения к себе... Может ли человек отказаться от всего этого без насилия по отношению к себе?

И не является ли все это обычной трусостью? Ну подумайте. Ну к кому вы можете применить насилие. Чем тут гордиться. «Я отказался от насилия. Я не ем животной пищи, я не отвечаю на оскорбления и удары, я...» Да перестаньте. Это обычно говорят люди, которые никогда по хорошему не голодали, и точно знают, что завтра купят в магазине все, что нужно для жизни. Люди, которые часто не в силах настоять на своем, защитить себя и своих. Попросту слабые и изнеженные. И где здесь доблесть?

Но мало того, люди не только допускают насилие по отношению к себе самим, они еще и самостоятельно применяют насилие в отношении себя. И конечно же, ничего кроме постоянной раздраженности, перманентного пребывания в стрессе не добиваются. Это йога? Нет. Это не йога.

Так что же делать? Как применить принцип Ахимсы в практике?

Все очень просто. Практикуя ишвара йогу мы отказываемся от насилия в отношении себя. В отношении своего тела. Мы ничего не растягиваем, не раскрываем, не ломаем. Мы начинаем работу с вопроса. Самого важного вопроса, который задается не только телу, а и всей базе человеческих знаний. В первую очередь — медицина и физика.

Почему? Почему наше тело не хочет выполнить это движение? Как можно сделать это движение, не испытывая боли? Где и почему спазмированы мышцы? Как устроены суставы? Как выполнить асану легко, если она кажется такой тяжелой физически? Как упростить сложную асану? Что в асане главное а что второстепенное?

Мы не заставляем тело идти в асану. Асана — это задачка. Задачка, у которой есть ответ. И наша цель в практике, особенно базового уровня — совместно с телом найти решение. Это сложно и увлекательно. Ум предлагает движение, тело отвечает либо болью, либо расслаблением спазма.

В ишвара йоге боль запрещена. Боль — это крик тела о помощи. Это сигнал. Телу плохо. И разве мы можем заставлять тело идти через боль, если все что оно хочет, — это сохранить свою целостность для вашего же блага?

В ишвара йоге нет места боли и насилию. Это практика для умных. Для тех, кто не решает задачи в лоб. Для тех, кто ищет проходы, а не крушит препятствия. Для тех, кто умеет ждать. И внезапно решает задачи куда быстрее тех, кто спешит добиться своего любой ценой.

Именно во исполнение принципа ахимсы в ишвара йоге используются десять принципов Анатолия Зенченко. Именно поэтому вся практика разделена на уровни, каждый со своим подходом к ученикам. Преподаватель помогает ученикам найти и решить задачи асан. И сделать это, постоянно находясь в самом центре столь ненавидимой разного рода «гуру» зоны комфорта.

Потому, что нельзя стать здоровым постоянно болея. Надо лечиться. Нельзя достичь комфорта, постоянно избегая его. Нельзя достичь ненасилия, постоянно насилуя самого себя. Со временем ахимса, равно как и другие аспекты Ямы, станут вашим естественным поведением. Практика йоги создает привычки, которые уходят в вашу обычную жизнь. Это просто. И когда с практикой вы привыкнете решать задачи без насилия, не думая даже о насилии, вы просто перестанете даже и думать о ненасилии. Как вы не думаете как заставить ваше сердце сделать очередной удар.

Фото: omandthecity/instagram.com

yogajournal.ru

Патанджали ​ЙОГА-СУТРЫ (Восьмиступенчатая йога)

Патанджали ​ЙОГА-СУТРЫ (Восьмиступенчатая йога)

     I. О созерцании (самадхи)          

     II. Духовные дисциплины (садханы)

     III. Божественные силы (вибхути)   

     IV. Об освобождении (кайвалье)           

ГЛАВА ПЕРВАЯ

О созерцании (самадхи)

     1. Итак, наставление в йоге.

     2. Йога есть обуздание вритти (волнений), присущих уму.

     3. Затем когда вритти обузданы, наблюдатель сосредотачивается на своей собственной природе.

     4. Иначе, она имеет ту же форму, что и вритти (волнения).

     5. Волнения (вритти) пятиричны, болезненные и безболезненные.

     6. Истинное знание (прамана), ложное знание, воображение, сон и память.

  7. Истинное знание есть умозаключение, авторитетное свидетельство и непосредственное восприятие.

     8. Ложное знание есть подделка, иллюзия (митхья), ошибочное убеждение или мнение.

     9. Фантазия следует после словесного знания, в котором нет субстанции, васту.

     10. Глубокий сон – это модификация ума, имеющего своим объективным субстратом ничто.

     11. Память не позволяет ускользнуть умственным впечатлениям.

     12. Их (волнения ума) сдерживают практика и непривязанность.

     13. Абхьяса (практика) есть усилие, необходимое для обеспечения успокоения волнений ума.

    14. Эта практика станет успешной при постоянной почтительной преданности, непрерывной в течение длительного времени.

   15. Отсутствие желаний дает сознание могущества тому, кто не желает видимых или невидимых предметов.

     16. Это высшее (отсутствие желаний) отмечено безразличием ко всем гунам (качествам) вследствие знания-Пуруши.

     17. Познавательная медитация (вичара) сопровождается размышлением, различением, радостью и ощущением "я есть".

   18. Существует и другая медитация, достигаемая практикой остановки мысли, чтобы оставались только самскары (впечатления ума).

   19. Для созданий, не имеющих формы, и тех, которые погружены в лайю (природу), мир является причиной.

     20. Для других этому предшествует вера, энергичность, память, самадхи и различение.

     21. Самадхи наиболее близко тем, чье желание наиболее горячо.

     22. В дальнейшем появляются различия (в выборе используемых средств) – мягких, умеренных или интенсивных.

     23. Или благодаря преданности Ишваре (Всевышнему Господу).

     24. Ишвара есть особенный Пуруша, которого не затрагивают несчастья, впечатления, действия и их результаты.

     25. В Нем (Ишваре) – непревзойденное семя всеведения.

     26. Не будучи ограниченным во времени. Он (Ишвара) является учителем даже древних.

     27. Его (Ишвары) голос есть ОМ.

     28. Повторение ОМ должно делаться с пониманием его значения.

     29. Этим путем можно обрести самосозерцание и добиться избавления от препятствий.

     30. Слабость, инертность, сомнение, отсутствие энтузиазма, лень, чувственность, блуждание ума, рассеянность, непостоянство – эти состояния читты (ума) являются препятствиями.

  31. Боль, отчаяние, нервозность и беспорядочные вдохи и выдохи сосуществуют с этими препятствиями.

     32. Чтобы преодолеть препятствия, надо постоянно практиковать [созерцание] на Единую Истину.

   33. Воспитывая в себе дружеское отношение к счастливым и сочувствие к несчастным, радость к добродетели и безразличие к пороку, читта (ум) становится чистым.

   34. По вашему выбору равновесие ума можно приобрести даже путем выдоха и задержки праны (дыхания).

     35. Или умственное спокойствие вызывается деятельностью высших чувств.

     36. Или [созерцанием] беспечального света (джйоти).

     37. Или ум выбирает в качестве объекта для концентрации тех, кто не имеет желаний, или рага.

     38. Или в зависимости от знания снов и сновидений.

     39. Или, пожеланию, посредством медитации (дхьяны).

     40. Он (йог) владычествует над силами, простирающимися от мельчайшего атома до величайшей беспредельности.

     41. Когда волнения ума находятся под контролем, ум становится подобным прозрачному кристаллу и обретает способность принимать форму, либо познающего, либо акта познания, либо объекта познания.

  42. Споры и аргументация возникают, когда ошибочно смешиваются между собой слово, его правильное значение и знание.

     43. Когда память очищена, и ум сияет, как единственный объект, это называют состоянием вне слов и аргументов.

   44. Таким образом описываются медитация и сверхмедитация (нир-викара), имеющая своим объектом тонкое.

    45. Область тонкого завершается чистой материей, не имеющей отличительных черт, или линги.

    46. Они составляют медитацию с семенем (самадхи).

  47. После достижения чистоты сверхмедитативного состояния остается чистый поток Адхи-атмы (духовного сознания).

    48. В этом состоит дар высшей мудрости (праджны).

  49. Праджна (мудрость), достигаемая в высших состояниях сознания, отличается от той, которую достигают путем предположений и доказательств, относящихся к частному.

     50. Это ментальное впечатление (самскара) стоит на пути других впечатлений.

    51. Подавлением даже этого посредством подавления всех состояний ума достигается самадхи без семени.

ГЛАВА ВТОРАЯ

Духовные дисциплины (садханы)

    1. Аскетизм, изучение священных текстов и посвящение поступков Ишваре составляют йогическую дисциплину.

    2. Йогическая дисциплина практикуется с целью достижения самадхи и устранения причин страданий (клеши).

     3. Пять причин страданий – это невежество, эгоизм, привязанность, отвращение, желание жизни.

  4. Невежество (авидья) – питательная среда для всех других – спящих или ослабленных, чередующихся или действующих в полную силу.

   5. Невежество (авидья) – это принятие невечного, нечистого, злого, не-Атмана, за вечное, чистое, доброе и Атман.

     6. Эгоизм есть отождествление способности познания с инструментом познания.

     7. Привязанность (рага) – это влечение к тому, что приносит удовольствие.

     8. Отвращение – это стремление избежать то, что приносит несчастье (дукха).

     9. Бесконечное стремление к жизни обладает такой силой, что утверждается даже в мудрых.

   10. Эти тонкие (причины страданий) должны быть устранены путем развития их противоположностей.

   11. Активные (причины страданий) должны быть уничтожены медитацией (дхьяной).

  12. Последствия поступков (кармы) коренятся в этих причинах страданий и должны быть изжиты в нынешнем и будущем рождениях.

    13. Пока существует корень (в форме кармы), он приносит плоды в виде рождения, жизни и опыта.

   14. Они (рождение, жизнь и опыт) имеют своим плодом наслаждение или боль в соответствии с тем, что было причиной – добродетель или порок.

  15. Для мудреца все является несчастьем вследствие страдания, вызываемого изменениями, тревогами и санскарами (вызванными качествами природы, гунами).

     16, Избегайте того горя, которое еще не пришло.

  17. Причиной горя, которого можно избежать, является соединение внешнего мира с миром невидимым.

    18. Видимый объективный мир состоит из элементов и чувств, имеет природу познания, действия и покоя и служит целям опыта и осознания (освобождения).

     19. Ступени гун обособлены и не обособлены, раздельны и нераздельны.

   20. Видящий (Пуруша) есть только сознание, которое, хотя является чистым, видит посредством изменений разума.

    21. Само существование видимого – ради видящего.

    22. Хотя это (пракрита) уничтожается для того, кто достиг цели, оно не уничтожается полностью ввиду того, что присуще другим.

   23. Связь видящего с видимым – основа для познания природы видимых вещей и природы Видящего.

   24. Причиной этого является невежество (авидья).

  25. Кайвалья, освобождение, видящего есть результат разделения видящего и видимого вследствие исчезновения невежества.

   26. Постоянная практика различения (вивеки) есть средство достижения свободы.

   27. Его постоянная мудрость (праджна) семерична на заключительной стадии.

  28. По уничтожению нечистоты путем неустанной практики ступеней йоги свет мудрости (джнаны) ведет к познанию различения (вивеки).

  29. Восемь частей йоги таковы: сдержанность, строгое соблюдение требований, асаны, контроль дыхания, обуздание чувств, сосредоточение, медитация и осознание.

   30. Сдержанность (яма) включает не-насилие, правдивость, не-присвоение чужого, безбрачие и не-принятие даров.

 31. Эти пять обетов, не ограниченных положением человека, местом, временем или обстоятельствами, образуют великий обет (махавратам).

   32. Соблюдение требований (нияма) – это чистоплотность (шауча), удовлетворенность, аскетичность, изучение и стойкая преданность Ишваре.

   33. Когда неподобающие мысли тревожат ум, надо сосредоточиваться на том, что противоположно им.

 34. Поскольку неподобающие мысли и чувства, также как насилие, когда исполняются, подготавливаются или обдумываются, когда проявляются в желании, страхе или обмане, будь то в мягкой, умеренной или сильной форме, имеют результатом бесконечную боль и несчастье, следует размышлять над тем, что противоположно.

     35. Когда человек утвердился в не-насилии (ахимсе), враждебность ослабевает в его присутствии.

     36. Когда человек утвердился в правдивости, последствия его поступков подвластны ему.

     37. Все сокровища приходят к тому, кто утвердился в честности.

     38. К тому, кто утвердился в брахмачарье, приходит сила.

    39. Тот, кто утвердился в не-обладании собственностью, приобретает знание о том, каковы были и будут перерождения.

     40. За очищением следует выход из тела, а также прекращение контактов с другими.

   41. Результатом удовлетворения являются чистота ума, однонаправленность, контроль чувств и способность видения Атмана.

     42. Высшее счастье достигается через удовлетворение (сантоша).

    43. Посредством тапаса (очистительных действий), вследствие устранения нечистоты возрастают силы в теле и чувствах.

     44. Благодаря изучению возникает общность с Богом, проявляющегося в той форме, которая вам больше подходит.

     45. Самадхи (осознание) можно достичь, если сделать Господа целью всех действий.

     46. Асана, поза, должна быть устойчивой и удобной.

     47. Это достигается ослаблением усилий и размышлением о Бесконечном.

     48. После этого уже не тревожат двойственности.

     49. Когда это осуществлено, следует пранаяма (регулирование вдоха и выдоха).

     50. Пранаяма бывает внешняя, внутренняя, неподвижная, регулируется пространством, временем и числом и становится долгой или короткой.

     51. Пранаяма, выходящая за пределы сферы внешнего и внутреннего, есть четвертая.

     52. Таким образом уничтожается то влияние тела на ум, которое закрывает свет.

     53. Таким образом ум становится пригодным для дхараны (сосредоточения).

  54. Отключение (пратьяхара) есть то, благодаря чему чувства не входят в контакт со своими объектами, но следуют природе ума.

     55. Это ведет к полному господству над чувствами (индриями).

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

Божественные силы (вибхути)

     1. Однонаправленность (дхарана) есть непоколебимость ума.

     2. Продолжение умственного усилия есть медитация (дхьяна).

     3. Эта же медитация, когда присутствует лишь сознание объекта медитации, но не ума, есть самадхи (Осознание).

     4. Три вместе [дхарана, дхьяна и самадхи] составляют самьяму (самоконтроль).

     5. После овладения этим (самоконтролем) приходит праджна (свет мудрости).

     6. Приложения самоконтроля (самьямы) различны на различных ступенях.

     7. Триада (сосредоточение, медитация и самадхи) более действенна, чем ограничения (не-насилие, правда, не-присвоение чужого, безбрачие и не-принятие даров).

     8. Даже это является внешним для самадхи без семени (нирбиджа).

    9. Аспект поглощения есть соединение ума с моментом поглощения (ниродха), когда исходящий и поглощающий аспекты исчезают и появляются, соответственно.

     10. От очищения (самскары) исходит его успокоительный поток.

 11. Созерцательная трансформация (самадхи) есть возникновение и разрушение разнонаправленности, так же как и однонаправленности.

     12. Затем снова появляется ментальная разновидность однонаправленности, когда исчезновение и появление объекта мысли в точности похожи.

     13. Этим описываются изменения первичных признаков (дхарм), свойств и видоизменения состояний объектов и ощущений.

     14. Объект есть то, что сохраняет скрытые, возникающие или еще неназванные признаки (дхармы).

     15. Перемена, вызванная последовательностью, есть причина смены видоизменения (паринамы).

     16. Посредством самьямы над троичным изменением (состоянием, признаком и свойством) приходит знание (джнана) о прошлом и будущем.

   17. Слово, предмет и идея проявляются как одно (самскара) и ошибочно смешиваются. Путем самоконтроля над их различиями приходит знание смысла звуков, издаваемых всеми существами.

     18. Восприятие ощущений (самскар) дает знание предшествующих рождений.

     19. Самьямой достигается знание других умов.

     20. Посредством самьямы над формой тела и отключения восприимчивости, когда сияние (пракаша) не достигает глаз, происходит исчезновение йога.

   21. Существует карма двух видов – деятельная и пассивная. Путем самьямы, а также через знамения, достижимо знание времени смерти.

     22. Путем самьямы над дружелюбием приходит сила.

     23. Осуществлением самьямы над силами можно приобрести силу слона и т.п.

    24. Знание тонкого, скрытого и удаленного достигается созерцанием надфизических способностей (правритти).

     25. [Путем осуществления самьямы] над Солнцем приходит знание сфер.

     26. [Осуществлением самьямы] над Луной достигается знание звездных сфер.

     27. [С осуществлением самьямы] над Полярной звездой приходит знание движения звезд.

     28. [Посредством осуществления самьямы] над пупочным центром достигается знание устройства тела.

    29. [Посредством осуществления самьямы] над точкой основания горла происходит подчинение (нивритти) голода и жажды.

     30. [Путем осуществления самьямы] над бронхами достигается стойкость (стхайрьям).

     31. Самьяма над светом (джйоти) в голове дает видение совершенных существ.

     32. Интуиция (пратибха) дает знание всего.

     33. [Посредством самьямы] над сердцем обретается знание ума (читты).

     34. Опыт проистекает из невозможности различать свойства саттвы и пуруши, хотя они и различны между собой. Посредством самьямы приходит истинное знание самого Пуруши.

     35. Отсюда идет интуитивное восприятие объектов слуха, осязания, зрения, обоняния и ощущения.

     36. Это является препятствием для самадхи, но представляются совершенством уму, направленному во вне.

     37. Ум может входить в другое тело, когда ослабевают причины закрепощения и имеется знание процесса вхождения.

     38. Посредством самьямы над дыханием удана можно достичь левитации и не-соприкосновения с водой, трясиной, шипами и т.д.

     39. Самьямой над дыханием самана можно усилить внутренний огонь тела.

     40. Посредством самьямы над отношениями между акашей и способностью слышать развивается высшая способность слышать.

    41. Посредством самьямы над связью тела и акашы и размышления о легкости хлопка можно обрести способность проходить сквозь акашу (пространство).

     42. Действительный выход из тела, действия за пределами тела составляют великое надтелесное (маха-видеха). Этим уничтожается покров над сиянием.

     43. Посредством самьяны достигается власть над пятью элементами в их грубом постоянном, тонком, всепроникающем и приносящим пользу состояниями.

     44. Самьямой достигается способность уменьшаться до размера атома и другие силы, а также совершенство тела и непротивление дхарме.

     45. Совершенство тела (кайя) состоит в красоте, грации, силе и алмазной твердости.

    46. С осуществлением самьямы над действием, истинной формой, эгоизмом и назначением приходит владение чувствами.

     47. Так приобретается быстрота, как у мысли, независимость от органов восприятия и господство над первичной материей.

     48. К тому, кто распознал различие между саттвой и пурушей, приходит всемогущество и всезнание.

     49. Даже после уничтожения семени зависимости путем уничтожения желаний приходит абсолютная независимость (кайвалья).

     50. Пусть от общения с божествами высших сфер не возникает гордости и самодовольства, ибо все еще сохраняется возможность соприкосновения с нежелательным.

     51. Посредством самьямы над моментами времени и их последовательностью достигается мудрость, рожденная различением (вивекой).

     52. Вивека дает возможность познать различие между двумя сходными вещами, когда между ними нет различия в классе, признаке или положении.

     53. Таракам (интуиция), которая есть полное различающее знание, относящееся ко всем предметам и всем временам, не имеет последствий.

     54. Кайвалья (освобождение) достигается, когда есть равенство чистоты между Пурушей и саттвой (духом и умом).

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

Об освобождении (кайвалье)

     1. Оккультные силы приобретаются от рождения, а также зельями, мантрами, подвижничеством или самадхи.

     2. Переход в другое жизненное состояние совершается потоком пракрити (природной созидательной силы).

  3. Созидательное начало (пракрити) не приходит в движение по случайной причине, но путем удаления препятствий, как в случае с землепашцем.

     4. Сотворенные умы возникают только из эгоизма.

     5. Там, где есть разница интересов, один ум управляет многими умами.

     6. Из них ум, рожденный медитацией (дхьяной), свободен от впечатлений.

     7. Карма йогина не является хорошей или плохой. Что касается других, существует три рода кармы.

     8. Из этих (трех карм) происходит развитие васан (склонностей и инстинктов), которые и вызывают появление результатов карм.

     9. Благодаря памяти и впечатлениям (самскарам) существует связь причины и следствия несмотря на разделение, обусловленное пространством, временем и родом.

     10. Они (самскары) не имеют начала, ибо желание жить – вечно.

     11. Удерживаемые вместе прининой и следствием, средой и предметом, они (васаны) исчезают с их исчезновением.

     12. Прошлое и будущее существует в сварупе (истинной природе), есть лишь разница в состоянии свойств.

     13. Они (состояния свойств), проявившиеся или нет, имеют природу качеств (гун).

     14. Вещи реальны вследствие единства внутри модификации (паринамы).

     15. Даже если внешний объект тот же самый, есть разница познания по отношению к объекту вследствие разницы в состоянии ума (читты).

     16. И если объект, зависящий от одного-единственного ума, не познан этим умом, будет ли он тогда существовать?

     17. Объект узнается или не узнается умом (читтой) в зависимости от того, окрашен ум этим объектом или нет.

     18. Изменения читты (сознания) всегда известны по причине неизменности ее владыки, Пуруши.

     19. Читта (сознание) не обладает собственным светом, как это может быть узнано (через посредство Пуруши).

     20. Для него (ума) невозможно быть одновременно и познавающим, и познаваемым.

     21. В случае познания одного ума другим, нам придется допустить познание познания, и произойдет смешение воспоминаний.

     22. Сознание познает свой высший ум (буддхи), когда он в той форме, которая не переходит с места на место.

     23. Ум, окрашенный познающим (Пурушей) и познаваемым, способен постигать все вещи.

     24. Несмотря на то, что ум испещрен бесчисленными впечатлениями (васанами), он действует для другого, ибо действует во взаимосвязи.

     25. У того, кто увидел различие, больше не вызывает сомнения природа Атмана.

     26. Тогда ум начинает различать и тяготеет к кайвалье (освобождению).

     27. В промежутках возникают мысли из самскар (ментальных впечатлений).

     28. Устранение самскар похоже на устранение причин несчастий (клеш), что описано выше.

     29. Для неинтересующегося даже высшим познанием в качестве награды за его различительное распознавание приходит самадхи, называемое "Облако Добродетели".

     30. Из этого следует свобода от карм и причин несчастий.

    31. Вследствие устранения всех неясностей то, что может быть познано (умом), есть лишь малая часть в сравнении с бесконечностью знания.

     32. Три гуны (качества) выполняют задачу, процесс изменения приходит к концу.

  33. Последовательность есть то, что соответствует моментам и делается постижимым в конце последней трансформации (гун).

    34. Кайвалья, абсолютная свобода, наступает тогда, когда качества, лишенные значения для Пуруши, становятся латентными, скрытыми, или сила сознания утверждается в своей собственной природе.

www.evaveda.com

Аштанга йога: 8 ступеней

Патанджали в трактате «Йога-сутры» дает йоге весьма интересное наименование – аштанга, дословный перевод которого означает «восемь ступеней» («ашта» ? «восемь», «анга» ? «ступень, ветвь, конечность»).

Восемь ступеней аштанга-йоги можно рассматривать в качестве своеобразного руководства, как прожить полную и, главное, счастливую, жизнь. В связи с этим в йоге можно встретить немало нравственных и этических предписаний, наставлений о поддержании физического и психического здоровья. Выполнение этих «инструкций» помогает человеку приблизиться к новым духовным граням природы.

Согласно Патанджали, на первых четырех ступенях человек совершенствует свою личность и обретает контроль над телом. Это своего рода подготовка ко второй стадии внутреннего путешествия, по мере которого человек будет знакомиться со своим умом и чувствами, что, в конечном счете, поможет ему достичь высшего состояния сознания.

Яма

Ямой называется первая ступень, под которой понимается совокупность этических норм поведения, определенным образом упорядочивающих наши отношения с другими людьми.

Яму трактуют еще и как некий универсальный закон, который, в сути своей, сводится к золотому правилу нравственности: не поступай по отношению к другим так, как ты бы не хотел, чтобы другие поступали по отношению к тебе. Всего известно пять ям: Апариграха – не стяжательство, Брахмачарья – воздержание, Астейя – не воровство, Сатья – правдивость, Ахимса – ненасилие.

Нияма

Это вторая ступень йоги, относящаяся к самодисциплине, а также к духовной сфере в целом. На деле нияма проявляется в регулярном посещении храмов, личных медитационных практиках, созерцательных прогулках и пр.

Пять ниям выглядят так: Ишвара Пранидхана – сдача на милость Бога, Свадхьяя – исследование самого себя и изучение священных текстов, Тапас – религиозное рвение и пыл, Самтоша – удовлетворенность и, наконец, Шауча – чистота.

Асана

Асанами называют специальные позы, применяемые в практике йоги. Это ее третья ступень. Йогины убеждены: тело – это храм души, а потому уход за ним является важной стадией духовного роста. Благодаря практике асан человек становится более дисциплинированным, совершенствуется его способность к концентрации. Без всего этого медитация невозможна.

Пранаяма

Пранаямой называется четвертая ступень аштанга-йоги, на которой устанавливается контроль над дыханием. Это система техник, обучающих контролю над дыханием в процессе установления связи между ним, умом и эмоциями. «Пранаяма» дословно переводится как «расширение жизненной энергии». И это вполне закономерно, ведь занятия пранаямой – отличный способ омоложения организма и продления его жизни.

Пранаяма может приобретать вид отдельной техники (в положении сидя выполняются определенные дыхательные упражнения) или составной части регулярной программы занятий йогой.

Пратьяхара

Это пятая ступень аштанга-йоги, на которой чувства отвлекаются от внешних объектов. На этом этапе человек направляет свои усилия на то, чтобы обратить сознание внутрь себя и не нарушить внутренней сосредоточенности. Крайне важно при этом не отвлекаться на внешние раздражители.

После того как чувства прекратят свои брожения от одного предмета к другому, человек получает возможность пристальнее посмотреть на самого себя, разглядеть те исходные установки, которые предопределяют его жизнь и, вполне вероятно, мешают внутреннему росту.

Дхарана

Важно понимать, что каждая ступень аштанга-йоги – это некая подготовка перед последующей ступенью. На стадии пратьяхары создаются все условия для того, чтобы овладеть дхараной – концентрацией. Справиться со своим умом, отвлекающим нас внутри, человек сможет лишь в том случае, если прежде сумеет абстрагироваться от внешнего мира.

Практика концентрации учит замедлению мыслительного процесса главным образом благодаря сосредоточению на каком-либо ментальном объекте: звуке, божественном образе, энергетическом центре в теле и т.д. Предполагается, что в процессе освоения предшествующих трех стадий человек обрел определенные навыки концентрации.

Однако в асане и пранаяме внимание, хоть человек и концентрируется на своих движениях, продолжает блуждать. Его фокус неизбежно смещается, стоит только человеку начать разбираться в нюансах дыхательных упражнений и поз. На стадии пратьяхары человек наблюдает сам себя, в дхарне же внимание обращено в одну точку. Результатом длительных периодов концентраций рано или поздно становится медитация.

Дхьяна

На седьмой ступени аштанга-йоги медитация (созерцание) основана на непрерывном потоке концентрации. Концентрация (дхарна) и медитация (дхьяна) – не одно и то же, между этими двумя состояниями есть тонкое различие.

Так, важным условием дхарны является однонаправленное внимание, в то время как дхьяна – состояние осознанности – не предполагает такого фокусирования вовсе. На этом этапе ум успокоен и пребывает в безмятежности, а потому не рождает новых мыслей. Для достижения этого состояния необходима выносливость и сила. Однако не стоит думать, что это вовсе невозможно. Помните о том, что йога – это процесс, наиважнейшее значение имеет само внутреннее путешествие.

Самадхи

Патанджали говорит о заключительной стадии аштанги как о состоянии блаженства. На данном этапе медитирующий и объект полностью сливаются, вследствие чего человек преодолевает границы собственного «я». Ему наконец-то приходит осознание глубокой связи с божественным, взаимосвязи всех живых существ.

Наступает мир, который «превыше всякого ума». Медитирующий переживает истинное блаженство и единение с миром.

На первый взгляд это звучит несколько фантастично, нереально. Однако если вдуматься, в основе устремлений каждого человека лежат базовые желания свободы, самореализации, радости. То, что могут осознать далеко не все, Патанджали представил в виде пути, состоящего из восьми ступеней, причем заключительным этапом является просветление – то, чего нельзя купить и отобрать. Чтобы достичь его, нужна бесконечная преданность практике.

 

www.yoga-good.ru


Смотрите также