Две ступени йоги, Кундалини йога и Учение Йоги Бхаджана. Йоги бхаджана


Йоги Бхаджан/ Биография Йогиджи

Совсем недавно, 6 октября 2004 года покинул свое физическое тело мастер Кундалини йоги Харбхаджан Сингх Хальса Йоги Джи, известный сотням тысяч людей во всем мире как Йоги Бхаджан.

Он первым начал преподавать Кундалини Йогу публично, когда приехал на Запад в 1968 году. Тогда же он объявил, что прибыл «создавать учителей, а не собирать студентов».

 

Видео о Мастере — Йоги Бхаджан с рускими субтитрами:

Родился Харбхаджан Сингх Пури 26 августа 1929 года в селении Кот Харкарн, в той части Индии, которая в 1948 году отошла к Пакистану. Его отец был врачом и земледельцем. Мальчик оказался одаренным ребенком, и его родители дали ему возможность обучаться у нескольких ведущих учителей йоги, медитации и теологии.Он посещал католическую школу, а лето он проводил в горах в местности Уттар Прадеш. Когда ему исполнилось 8 лет, он начал свою практику йоги с просветленным учителем Сант Хазар Сингхом, который провозгласил его мастером Кундалини Йоги, когда ему было 16 с половиной лет.Затем он начал изучать Йогу Белой Тантры, которая заключается в том, что мужчины и женщины вместе медитируют под руководством Мастера для очищения своего подсознательного ума.Во время волнений, связанных с переделом страны в 1947 году, когда ему было 18 лет, он руководил поселением из 7000 человек, которое находилось вблизи Лахора (ныне в Пакистане). Он вывел свою деревню за 325 миль пешком в безопасный Нью Дели, в Индию; все, что у него было с собой — надетая на нем одежда.Переселенным индийцам были предоставлены дома в Индии, и вскоре он смог продолжить свое образование в университете Пенджаба, где он преуспел в дебатах и стал звездой спорта, играя в хоккей и футбол, и от своих противников заработал прозвище «Китайская стена».Он окончил университет со степенью экономиста и занял служебный пост в правительстве Индии. Поддерживая свою внутреннюю дисциплину йога, он жил жизнью домохозяина, женившись и воспитывая троих детей. Харбхаджан Сингх Пури был хорошо известен в Индии как йог и целитель; к нему часто обращались люди, которые не смогли найти помощь в других местах.Сын врача, он сочетал искусство древнего исцеления — диету и травяную терапию, массаж и мануальную работу — с практическим знанием современной медицинской науки.

В возрасте 39 лет с благословления и под покровительством своего учителя на тонком плане Гуру Рам Даса (четвертый гуру сикхов, живший в середине 16 в. н. э.) он покинул Индию и уехал в Америку, где первым начал публично преподавать Кундалини Йогу, Йогу Белой Тантры и учение о сознательной жизни.

Первый свой класс он провел в лосанджелеской средней школе 5 января 1969 года. Несмотря на то, что на этом занятии не присутствовал ни один человек, он продолжал преподавать пустому залу. Это было очень тяжелое время. «Было так, что я стоял без рубашки, в одних подштанниках на вокзальном дворе, думая, как бы мне приготовит поесть.

Что это была за еда? Это был сушеный горох, очень твердый. И знаешь, где я его замачивал? В горячей воде, которую я брал из котла паровоза. А на моих плечах была еще молодая семья».

Изменив вековую традицию секретности, окружающую мощную практику Кундалини Йоги, он стал преподавать открыто. Начав преподавать в восточном культурном центре и затем студентам в мебельном магазине на западе Голливуда, он скоро стал как магнит.

Студенты рвались на его классы. Вскоре он стал преподавать в колледжах и университетах, включая Клермонт и UKLA, и принимая приглашения преподавать в других городах. В сложной, насыщенной духом наркотиков атмосфере 60-х он был, по сути, первым, кто смог найти контакт с молодежью. Он увидел, что за интересом к наркотикам находится глубокое стремление постичь опыт целостной, свободной, осознанной жизни.

Многие быстро поняли, что они смогут получать такой опыт на его классах. В США Йоги Бхаджан применял техники Кундалини Йоги для излечения от наиболее типичных для этой части мира болезней, развивая свой собственный подход к освобождению от наркозависимости, никотиновой зависимости, алкоголизма, стресса, «выгорания» и даже, так называемой, утомляемости от смога.

Он стал инициатором и вдохновителем создания сети клиник холистического целительства по всей Северной Америке, в которых сочетались старинные и современные медицинские техники, дававшие стойкий положительный эффект оздоровления.

Его учение о здоровом питании также дало начало образованию в 1974 году сети ресторанов «Голден Темпл» (Золотой Храм) и магазинов здорового питания. На основе его формул было создано большое количество разнообразных натуральных продуктов для здоровья и красоты.Имея степень по экономике, он воодушевлял своих студентов начинать свой собственный бизнес. Одной из первых была основана компания «Йоги Ти» (Yogi Tea), которая начала производить чаи по его рецептам и которая является сейчас одной из лидирующих компаний по производству здоровой пищи в США и Европе.

В июле 1969 года в Калифорнии Йоги Бхаджаном была основана некоммерческая организация «Здоровые, Счастливые, Благословенные» (ЗНО), которая предлагает занятия по йоге, медитации и вегетарианскую диету.

ЗНО служит человечеству через Кундалини Йогу, медитацию и науку гуманологию, которая улучшает физическое состояние человека и способствует углублению духовного сознания. Под его руководством, как директора духовного образования ЗНО стала развиваться во всем мире и выросла до 300 центров в 35 странах.

В 1994 году ЗНО стала членом ООН как неправительственная организация со статусом консультанта в экономическом и социальном отделах, представляя права женщин, защищая права человека и обеспечивая получение образования в области альтернативных систем в медицине.

Верная девизу Йоги Бхаджана «я пришел создавать учителей, а не обучать студентов», созданная им ассоциация учителей Кундалини Йоги, продолжает вести подготовку учителей Кундалини Йоги по всему миру.

Йоги Бхаджан говорил: «Существует много разных видов йоги. То к чему относится Кундалини Йога, это йога осознания. Человек учится знать весь свой потенциал. Все известное имеет неизвестный потенциал, и твое право научиться знать его. Почему же ты не знаешь этого? Потому что у тебя нет метода. Этот метод был оставлен нам великими учителями, и находится в нашем распоряжении.

Кундалини — это энергия, пробуждающая и связывающая между собой систему желез и нервную систему так, что весь мозг начинает принимать и обрабатывать информацию; энергия полностью проясняющая связь причин и следствий.

Поэтому мы и называем это йогой осознания. Это творческий потенциал в человеке. Все реки в конце концов впадают в океан, так и любая йога ведет к поднятию Кундалини. В чем же различие?

На достижение этой цели с помощью Хатха Йоги требуется около 22 лет (12 лет Хатха йоги плюс 6 лет раджа йоги плюс 3 года мантра йоги плюс 1 год лайя йоги) даже при совершенной практике. Это не мои слова… это из писаний.

Это долгий метод. Поэтому различия здесь только во времени, цель — одна и та же. Но преподавать Кундалини Йогу очень трудно. Если вы не светитесь энергией и внутренним светом, у вас ничего не получится, это один из основных моментов. Это вопрос уровня сознания.

Вы должны постоянно находиться на некотором уровне сознания, чтобы помогать другим достичь этого уровня. И это действительно сложно. Вы можете прийти ко мне, и я могу дать вам много упражнений.Вы будете их делать и хорошо себя чувствовать. Но когда вы говорите со мной о жизни, о человеческой природе, обо всем существовании, вы должны чувствовать этот магнетизм, исходящий от меня. Если этого нет, мне нечем помочь вам подняться на более высокий уровень сознания. В этом главное различие».

Основным посланием Йоги Бхаджана было: «Выше право от рождения быть здоровыми, счастливыми и благословенными».

Воодушевленные и мотивированные его словами и практикой, студенты создавали музыку, произведения искусства и поэзию, отражающие вселенскую мудрость, которой он делился. На основе его учения было написано более двухсот книг. Он сам написал более тридцати книг, включая «Учение Йоги Бхаджана», «Фурман Хальса», «Прикосновение Мастера», «Ум: его проекции и многогранность».

Он стал первым, кто собирал вместе лидеров различных религиозных направлений для того, чтобы содействовать установлению мира и взаимопонимания.

Он получил свою докторскую степень за исследования в области человеческих взаимоотношений. Воплощая редкую комбинацию духовной и земной практической мудрости, Йоги Бхаджан чувствовал себя одинаково свободно и уверенно в правительственных приемных, на сцене перед огромной аудиторией, в гостиной или сидя на траве в парке, обучая людей разных уровней.

Близкий друг и советник сенаторов, конгрессменов и губернаторов, независимо от политических взглядов, он продвигал духовное сознание во всех областях.Пылкий оратор за дело Мира и объединение всех религий, Йоги Бхаджан встречался с мировыми лидерами всех вероисповеданий,находя общий язык со всеми, включая Папу Павла VI, Папу Иоанна Павла II и Далай Ламу.

Йоги Бхаджан дважды бывал в России: во время своего первого визита в 1989 году он встречался с Михаилом Горбачевым; во второй приезд, в 1991 году представлял Я.Э. Маршака (Гуру Дживан Синкха) как учителя кундалини йоги.

Каждый, кто посещал занятия Йоги Бхаджана, знает, что это уникальная смесь анекдотов и басен, юмора и философии с метафизикой, музыкой и медитациями. Он придерживался свободного стиля ведения классов, охватывая все времена и все пространство: от диалогов Кришны и Арджуны до прихотей и моды Беверли Хиллс.

Темы его занятий были многочисленными и разнообразными, однако на каждом занятии студенты получали опыт возвышения сознания.Его девизом было: «Если вы не можете видеть Бога во всем, вы не сможете видеть его совсем».Его кредо: «Не сама жизнь имеет смысл, а то, сколько мужества вы можете в нее привнести».

Своим ученикам он говорил: «Не любите меня, любите мое учение, станьте в 10 раз более великими, чем я».И хотя Йоги Бхаджан оставил свою физическую форму, он просил своих студентов, и тех, кто знал его, праздновать его уход. Свет его духовной сущности продолжает благословлять всех, кого он любил, а это вся человеческая раса.

Последняя лекция Йоги Бхаджана: «Мы постоянно понимаем, что Бог и душа постоянны. Вечно живущие. Понимаем? Нам предназначено уйти. Однажды вы окажетесь на этой ступени. Мы окажемся там.

«В своем мире мы можем сделать себя теми, кем мы хотим быть. И жизнь — это жить друг для друга. Она для того, чтобы жить друг для друга. Одинаково, определенно мы приходим и уходим.»

Сири Сингх Сахиб Харбхаджан Сингх Халса Йоги Джи прочитал эту лекцию в Гурудваре в воскресенье 3 октября 2004 года, за 3 дня до своего ухода.

Йога, сентябрь 2005 года

Текст подготовлен Александром Куликовым и Татьяной Веретеновой.

kyoga.ru

Две ступени йоги, Кундалини йога и Учение Йоги Бхаджана

1. Две ступени йоги

Все практики, которые называют сегодня йогой, делятся на 2 категории: Высшая йога и йога подготовительная. К низшей, подготовительной, йоге относятся карма йога, хатха йога, аштанга-виньяса йога, радж йога, наад йога, йога-23 и все прочие виды йоги, включая и Кундалини йогу. К Высшей форме йоги относится практика, позволяющая осуществить подъём Кундалини, практики, ведущие к просветлению и установлению абсолютной связи с Богом. К Высшей йоге относится, например, Бхакти йога.

Самой простой формой подготовительной йоги является карма йога, обычно с неё начинает свой духовный путь человек, у которого в сознании преобладает тамас. После карма йоги ученику предписываются последующие формы подготовительной йоги. Подготовительная йога (за исключением карма йоги), как правило, основывается на выполнении асан – поз, которые спонтанно выполняли йоги, поднявшие Кундалини Шакти. Спонтанно, т.е. когда их телом управляла прана, а не сознание. Эти позы были описаны мудрецами как асаны. Копируя их, можно избавиться от определённых блоков и загрязнений, проявленных в физическом теле. А с помощью пранаямы можно очистить от остаточных загрязнений и тонкое тело. Йоги Бхаджан утверждал, что Кундалини йога намного эффективнее хатха йоги. В этом я убедился на собственной практике. Кундалини йога гармонично сочетает в себе асаны, динамические упражнения, пранаяму. Акцент на дыхании в Кундалини йоге имеет огромное значение: выполнение асан помогает вывести блоки (загрязнения, полученные от неправильного образа жизни) из физического тела в тонкое, но, как уже было отмечено, только благодаря пранаяме, эти загрязнения покидают также и тонкое тело. Кстати, именно из-за того, что блоки возвращаются, обретённая от практики йоги гибкость через некоторое время утрачивается, если мы прекращаем практику йоги. Итак, Кундалини йога – это мощная техника для прохождения подготовительного этапа, не пройдя который, как утверждают первоисточники (йога-шастры), бесполезно изучать Высшую йогу, поскольку она не будет понята и воспринята.

2. Кундалини йога и Учение Йоги Бхаджана

Западные учителя КЙ, приезжая в Россию, часто упоминают на своих семинарах термин “Учение Йоги Бхаджана”, однако я ни разу не слышал полной расшифровки этого понятия. Обычно говорятся общие фразы о том, что оно настолько многогранно, что описать его трудно. Много лет я пытался докопаться до сути. Сегодня моё понимание Учения Йоги Бхаджана выкристаллизовалось в довольно стройную концепцию, о которой я расскажу ниже. Основными элементами Учения являются Кундалини йога и Сикхизм. Как говорил сам Йогиджи американцам, Кундалини йога – это лампа, а сикхизм – масло в этой лампе. Без масла лампа не будет светить.

2.1. Кундалини йога, как учил Йоги Бхаджан

Начнём с Кундалини йоги. Когда я решил заняться йогой, то один знакомый посоветовал мне сходить на занятие к известному ему инструктору. Так я попал на класс КЙ. Походив некоторое время, я решил, что молодые ребята, которые ведут занятия, вряд ли являются достаточно квалифицированными инструкторами йоги… я решил поискать более знающих и опытных. В результате поисков я попал на занятия йогой по системе Айенгара. Однако меня хватило всего классов на 5. Надоело. Это достаточно скучные занятия, где всё делалось стоя и, как я через некоторое время понял, внутреннее состояние не менялось так сильно в лучшую сторону, как после класса КЙ. Причём и гибкость на классах КЙ у меня развивалась почему-то лучше. Про дыхание на занятиях хатха йогой Айенгара вообще не упоминалось, хотя инструктора имели соответствующие сертификаты на преподавание… И я вернулся обратно к молодым инструкторам КЙ…. Сейчас, анализируя свой опыт и те занятия разными видами йоги, я понимаю, что Кундалини йога Йоги Бхаджана – это мощный йогический инструмент, аналога которому нет. В хатха йоге Айенгара, аштанга-виньяса йоге используются только асаны и динамические связки асан. В Кундалини тоже используются асаны, но кроме них есть много специфических упражнений, которые не встречаются в какой-либо иной практике. Дать определение Кундалини йоге невозможно. Это нечто особенное! Йогиджи неоднократно сам говорил на лекциях в США, что если кто-либо из них (американцев и европейцев) поедет в Индию учиться Кундалини йоге, то не сможет найти учителя, который бы обучил тому, чему обучал он, Йоги Бхаджан. Таким образом, аналога этой практики реально не существует, и не существует каких-либо упоминаний в известных сегодня человечеству первоисточниках по йоге. Откуда же взялась эта нетривиальная практика? Сам Йогиджи говорил, что он связан на тонком плане с Гуру Рам Дасом. И именно через Гуру Рам Даса он получил знания о Кундалини йоге.

2.2. О Сикхизме

Йоги Бхаджан: “Гуру Нанак не верил в религию в том смысле, в котором верите вы. Гуру Нанак относился к религии как к образу жизни, и в этом большая разница. Теперь мы называем сикхизм религией, но на самом деле это не так. Это одна из восьми великих религий, с которыми я согласен, и что из того? Это всё равно, что сказать, что солнце встало. Солнце никогда не встаёт, оно никогда не садится, но мы говорим, что солнце встало, или наступил рассвет… Когда вы называете сикхизм религией, то это способ выражения. Пожалуйста, поймите, это не религия, это образ жизни”.

Изучая технологии, даваемые Йоги Бхаджаном, я, будучи человеком далёким от какой бы то ни было религии, задался вопросом: “Что такое сикхизм?” И первый ответ, который пришёл мне в голову, был таким: сикхизм – это религия, а религия – это ритуалы. На этом мой интерес к сикхизму оборвался… Однако, на самом деле, сикхизм гораздо глубже, чем просто религия. Сикхизм – это, по сути, Бхакти йога. Сикхизм – это воспевание Господа, это выражение восторга от Господа и его творения. И хотя сегодня сикхизм оброс разными ритуалами и аксессуарами, то, чему учил Гуру Нанак, в изначальной форме является Бхакти йогой. Бхакти – это бескорыстная любовь. Если практиковать Бхакти йогу, то мировосприятие и сознание начинают меняться.

В писаниях утверждается, что если пройти через все этапы йоги (они описаны в сутрах Патанджали), то можно достичь нирвикальпа-самадхи, т.е. поднять Кунадалини и достичь самореализации и освобождения. Однако в эпоху Кали Юги только единицам удалось осуществить это. А без руководства Гуру или учителя, который прошёл все эти этапы, самостоятельно пройти через них практически невозможно. В писаниях говорится, что существует другой способ установления связи с Богом и поднятия Кундалини. И это – прямое обращение к Господу из сердца, это молитва и просьба из сердца. Обычно этот путь называют религией. Однако всё что с нами происходит, всё чего мы достигаем – всё это происходит по милости Гуру, именно Он помогает нам осуществить наши истинные мечты и желания. Не случайно говорится, что всё, что действительно сильно хочешь – произойдёт. В писаниях объясняется, что этот путь в эпоху Кали Юги наиболее прост, т.е. количество людей, следующих этим путём, и достигших самореализации будет больше.

Таким образом, для желающего достичь самореализации сегодня есть только один реальный способ пробуждения Кундалини – обращение к Гуру, вручение себя на милость Гуру, полная отдача себя на всех уровнях. А присутствие в духовной практике вручения себя на милость Господа (Гуру), по своему определению, и является Бхакти йогой. Сикхизм как раз и является разновидностью Бхакти йоги. Под отдачей понимается полное вручение себя Гуру. Самый яркий пример такой отдачи и вручения (известный мне) продемонстрировал основатель системы целительства Рэйки Микао Усуи, когда, после многолетних исканий он понял, что ему некуда больше идти, негде искать. Он понял, что сам не сможет найти способ, которым можно исцелять людей и обратился к Богу. Очевидно, в этот момент и произошла полная отдача Господу. И тогда Микао Усуи получил то, что искал – он увидел в небе символы Рейки и обрёл небывалые возможности.

2.3. Связь Кундалини йоги и Сикхизма

Йоги Бхаджан гармонично соединил сикхизм с йогой, дав ему название Учения. Кундалини йога, являясь подготовительной йогой, готовит ученика к восприятию Высшей формы йоги (бхакти йога), которой Йогиджи обучал через сикхизм и Сири Гуру Грантх. Ни в одном своём аспекте Кундалини йога (по Йоги Бхаджану) не противоречит писанию сикхов Сири Гуру Грантх Сахиб. Сикхизм Йоги Бхаджан воспринимал не как религию, но как образ жизни, как способ жить в согласии с миром и Гуру, как способ воспевания божественного принципа и ежеминутного вручения себя Господу. Когда к Йогиджи приходили с вопросами, он часто отправлял вопрошающих медитировать. Йогиджи говорил: “Зачем ты меня об этом спрашиваешь. Иди, сядь у себя в спальне на кровать и медитируй. Ответ придёт”. В сикхизме под медитацией понимается медитация на Наам, т.е. медитация на имени Бога. Медитируя на Имени и осуществляя отдачу, мы обращаемся к Богу из сердца. И действительно ответ приходит. Это бхакти йога.

2.4. Учение Йоги Бхаджана и искажения Учения

Со временем любое учение претерпевает трансформацию, в него вносятся искажения. Как определить является ли какая-либо практика составной частью Кундалини йоги или частью Учения, оставленного нам Йоги Бхаджаном? На самом деле не сложно. Ни в одном своём аспекте Кундалини йога (по Йоги Бхаджану) не противоречит писанию сикхов Сири Гуру Грантх Сахиб. И это, на мой взгляд, является основным критерием для проверки того, является ли какая-то практика, которую приписывают Йоги Бхаджану и его взгляду на йогу, действительно тем, чему учил Йогиджи, или эту практику несознательные последователи просто приписывают к Учению (не исключена и прямая фальсификация в эгоистичных целях). Например, некоторые учителя Кундалини йоги используют разного рода наркотические препараты, к которым относятся шалфейный напиток, мускатный орех и проч. Открываем Сири Гуру Грантх (стр. 725, Тиланг, 4-й мехл), читаем:

“Те, кто едят орехи бетеля и листья бетеля и красятся губной помадой, не медитируют на Господа, Хар, Хар. Посланник Смерти овладеет ими и унесёт прочь. //13// Посланник Смерти даже не подступает к тем, кто размышляет об Имени Господа, Хар, Хар, и оставляет их в надёжной защите их сердец. Сикхи Гуру – это Возлюбленные Гуру. //14/”

(не все наркотические вещества перечислены в Сири Гуру Грантх, упоминается только бетель, но ведь этого достаточно для того, кто читает внимательно).

Это и есть ответ. Йоги Бхаджан, будучи гурсикхом и Сири Сингх Сахибом, человеком, возглавлявшим сикхскую Дхарму Западного полушария, просто не мог кормить своих учеников подобной отравой. К сожалению, даже в Институте Исследования Кундалини (KRI), организации, следящей за чистотой учения Йоги Бхаджана, люди, отвечающие за программы обучения Кундалини йоге, не всегда сами соблюдают принципы Учения. Возможно, это объясняется тем, что их духовная практика прекратила давать результаты, и они захотели её улучшить. А может быть, они сами так и не поняли суть того, чему учил Йогиджи, или это можно объяснить тем, что они не смогли-таки избавиться от ложного эго, и это привело к использованию недопустимых приёмов, позволяющих им казаться крутыми учителями. Так что нужно быть очень осторожным в выборе учителя йоги, известный авторитет может оказаться ложным.

Некоторые учителя Кундалини йоги используют шаманские технологии на своих тренингах. Однако шаманские технологии тоже не допустимы в обучении йоге. Известен такой пример: Йоги Бхаджан согласился обучать Гуру Дева Кундалини йоге и праническому целительству только тогда, когда Гуру Дев отказался от своего шаманского прошлого. Почему это важно? Да потому, что все шаманские действия – это взывания к сущностям, действующим на уровне гуны невежества, тамаса. Йога же должна поднимать сознание и приводить к преобладанию саттвы, а не тамаса. И на уровне тамаса, и на уровне раджаса, и на уровне саттвы человек может владеть необычными способностями. Однако эти способности не являются сами по себе показателями духовного развития человека. Если садхак учится йоге для того чтобы овладеть сидхами (совершенствами, экстраординарными способностями), то вполне возможно, что он получит то, что ищет. Однако, культивируя в себе эгоистические желания, садхак отрезает себе путь к духовному совершенству, а его уровень духовного развития становится ниже того, который был ранее. Сидхи могут прийти к садхаку, даже если он напрямую не просил о них Гуру, ибо всё в этом мире происходит по Его воле.

“По Твоей Воле мы блуждаем в пустыне; по Твоей Воле мы обретаем Путь. По Твоей Воле мы становимся Гурмукхами и поём Восхваления Господу. По Твоей Воле мы блуждаем в сомнениях, проходя через бессчётное множество жизней. Всё происходит по Твоей Воле. //2// Никто не глуп, и никто не умён. Твоя Воля определяет всё; ты Недостижимый, Непознаваемый, Бесконечный и Неизмеримый. Невозможно выразить Твои достоинства. //3// Молю, благослови меня пылью Святых, о, мой Возлюбленный. Я пришёл и пал ниц у Твоих Дверей, о, Господь”.

(Сири Гуру Грантх Сахиб, Мааджх, 5-й Мехл, стр. 98)

Если практиковать только подготовительную йогу (в т.ч. Кундалини йогу), то даже будучи сикхом, но формально, практикующий через некоторое время столкнётся с кризисом. Наступит стагнация, развитие остановится. (Формально – значит соблюдать сикхскую атрибутику, выполнять ритуалы, но не практиковать Бхакти йогу.) Если нет Гуру, нет учителя, который сможет объяснить и направить тебя дальше, то просто невозможно определиться самому с тем, что делать, как строить духовную практику далее, как преодолеть кризис. В этот момент часто наступает разочарование в учении. Многие отходят от Кундалини йоги или же, формально оставаясь в Кундалини йоге, открывают йога-клубы, йога-бизнес. Формально такие люди соблюдают атрибутику йоги, но не являются даже садхаками (синоним на пенджабском – сикх). Садхак – это ученик, тот, кто ищет и стремится к высшей форме сознания. А высшая форма – это Бхакти, и она очень ярко проявлена в сикхизме. … Многие кундалини-йоги читают Джапджи, поют мантры, но это не срабатывает. Возможно, эта технология не работает просто потому, что нет понимания смысла Джапджи и смысла, скрытого в мантрах. И хотя существует перевод Джапджи на русский язык (и не один), передать точный смысл писания переводчикам не удалось… Дело в том, что в одном слове порой скрывается множество значений и смыслов, и перевести его одним словом означает потерять красоту, многогранность, суть. Перевод же, как правило, затрагивает только одно смысловое значение слова. Поэтому читать любой священный текст, любое писание, необходимо с пояснениями или комментариями человека который не только знает оба языка, но и является носителем данной традиции, данного учения. Считается, что наад йога, йога звука, работает именно через звучание. Стало быть, если читать Джапджи правильно, то это должно работать. Может быть, однако я не знаю примеров, когда человек достигал просветления просто от чтения священных текстов без понимания их смысла. Высшее сознание возможно только через осознание, а осознание означает понимание на всех уровнях восприятия. Без понимания смысла осознание не возможно.

Практика Кундалини йоги позволяет расти лишь до определённого предела. Когда рост прекращается – приходит разочарование в учении, которому следовал несколько лет и наступает кризис. В этой ситуации единственным способом выхода из кризиса и обретения руководства в духовной практике, на мой взгляд, является обращение к Гуру в своём сердце, просьба о руководстве… т.е. необходимо перейти к следующему этапу – к бхакти йоге. Пока я не осознавал этого, возникало желание усовершенствовать свою практику, дополнив Учение чем-то ещё. Такое желание, по моим наблюдениям, есть у многих практиков Кундалини йоги. И иногда они дополняют Кундалини йогу практиками совершенно несовместимыми с учением Йоги Бхаджана. Так в Кундалини йогу вдруг замешали ребёфинг, холотропное дыхание и некоторые другие трансперсональные техники. Несомненно, технологию любой подготовительной йоги, и особенно Кундалини йоги, можно эффективно использовать, чтобы избавиться от блоков на физическом и ментальном уровнях, эту технологию можно использовать как элемент психологической помощи … но обратное не верно, не следует примешивать в йогу психологическое консультирование и методы, используемые психологами, особенно если обучаешь йоге или проводишь занятия в группе. Дело в том, что Йога изначально включает в себя все необходимые практики для самосовершенствования. Технология йоги (аштанга йога или восьмичленная йога, (см. Сутры Патанджали)) проверена тысячелетиями и дошла до нас в виде первоисточников или через учителей, имеющих доступ к хроникам Акаши. Дополнять эту технологию своими домыслами равносильно тому, что исправлять слово Гуру, или вносить поправки в священное писание.

2.5. Где учиться Кундалини йоге (как этому обучал Йоги Бхаджан)

На мой взгляд, сегодня наилучший способ обучения – это практиковать в группе (однако надо очень внимательно подойти к выбору инструктора) и практиковать самому (личная садхана). К сожалению, многие инструктора Кундалини йоги (в т.ч. те, кто называет себя учителями йоги) не пошли далее подготовительного этапа йоги, т.е. не начали практиковать Бхакти йогу, используя технологию сикхизма и писание Сири Гуру Грантх Сахиб, которое также относится к первоисточникам. Дело в том, что практиковать Бхакти можно только в состоянии полного смирения, отказавшись от ахамкары (ложного эго). Если же ахамкара проявлена сильно, то практика Бхакти невозможна, и тогда всё чему может научить такой инструктор – подготовительная йога (в лучшем случае). … В конце концов, по милости Гуру каждый находит себе того учителя (или инструктора), которого хочет найти. Так что всё в ваших руках и сердцах!

Сат Нам всем !!!

24 апреля 2008

interflow.ru

Йоги Бхаджан - это... Что такое Йоги Бхаджан?

Йоги Бхаджан и Бхай Сахиб Сатпал Сингх Халса

Харбхаджан Сингх Хальса Йогиджи (урожденный Харбхаджан Сингх Пури)[1] (26 августа 1929(19290826) — 6 октября 2004), известный также как Йоги Бхаджан и Сири Сингх Сахиб, был харизматичным духовным лидером и успешным предпринимателем, который познакомил США с кундалини-йогой и сикхизмом.[2] Он занимал должность духовного директора фонда 3HO (Healthy, Happy, Holy Organization) (Здоровые, Счастливые, Благословенные), который сегодня является одним из крупнейших в мире учреждений, обучающих йоге, а также был рьяным защитником целостной доктрины Сикхской религии.

Юность и школьные годы

Харбхаджан Сингх родился 26 августа 1929 года в сикхской семье в Кот Харкарне, район Гуйранвала, провинция Пенджаб (Британская Индия).

Его отец, кандидат наук Картан Сингх Пури, был врачом при английской администрации. Его мать — Харкришан Каур. Это была обеспеченная семья землевладельцев, которым принадлежала большая часть деревни в предгорье Гималаев.

Наибольшее влияние на развитие ребёнка оказал его дед по линии отца Бхай Фатен Сингх. Фатен Сингх передал ему сущность Сикхского учения и привил ребенку уважение ко всем религиям и благоговение к безмолвной загадке жизни. Будучи подростком Харбхаджан Сингх провел несколько лет с требовательным учителем Сант Хазар Сингхом, который назвал его Мастером Кундалини Йоги в 16-летнем возрасте.

Харбхаджан Сингх вынужден был прервать обучение в школе в 1947 году из-за насильственного разделения Индии, когда он и его семья эмигрировали в Нью-Дели. Там Харбхаджан Сингх посещал лагерный колледж, который очень быстро собрал вместе несколько тысяч студентов-эмигрантов, и организовал Сикхскую Студенческую Федерацию в Дели. Через четыре года он закончил этот колледж с дипломом магистра экономики.[3]

На индийской государственной службе

В 1953 году Харбхаджан Сингх Пури поступил на государственную службу. В том же году он женился на Индерджит Каур. Вскоре у них родились трое детей: сыновья Ранбир и Кулвир и дочь Камалджит. Харбхаджан Сингх служил в Налоговом Управлении и по долгу службы разъезжал по всей Индии. Затем он был назначен на пост таможенного инспектора самого большого аэропорта страны, расположенного близ Дели.[3]

Изучая йогу в Индии

Всю свою жизнь Харбхаджан Сингх продолжал свою практику и постижение йогических знаний. Связанные с госслужбой обязанности часто облегчали поездки в отдаленные ашрамы, монастыри и обители отшельников, где он встречался с ведущими уединенный образ жизни йогинами и свами. Иногда Йоги Бхаджан отыскивал их, чтобы оценить их настоящность, так как в Индии всегда было более чем достаточно претендующих на звание «святых людей». А иногда он действительно отправлялся к ним, чтобы перенять особые знания того или иного садху.

В середине 1960-х годов Харбхаджан Сингх стал инструктором в Ашраме Вишвайатан (Vishwayatan Ashram) в Нью-Дели, под руководством Дхирендры Брахмачари (Dhirendra Brahmachari). Этот центр йоги часто посещал премьер-министр Джавахарлал Неру, его дочь Индира Ганди, а также дипломаты и сотрудники посольств иностранных государств.[4]

Переезд в Северную Америку

Харбхаджан Сингх эмигрировал в Канаду в 1968 году. Несмотря на то, что обещанная университетская должность декана факультета йогических учений так и не стала реальностью в связи со смертью спонсора, Харбхаджан Сингх Йогин оказал значительное влияние на состоящую преимущественно из выходцев Англии метрополию. За три месяца он организовал классы в нескольких отделениях YMCA, (Христианской Ассоциации Молодых Людей), стал соучредителем йога-центра, дал интервью для национальной прессы и телевидения и помог начать работы по созданию первого сикхского храма в восточной Канаде, приуроченному к 500-летнему юбилею со Дня Рождения Гуру Нанака, который отмечался год спустя.

Позже в 1968 году, с бородой и в тюрбане, Йоги Бхаджан отправился навестить друга в Лос-Анжелес, однако, задержался там, чтобы поделиться учением Кундалини Йоги с уже длинноволосыми приверженцами контркультуры, хиппи из Калифорнии и Нью-Мексико. По сути, он нашел свое призвание.[5]

Кундалини Йога школы Йоги Бхаджана

Практика и философия йоги в целом считаются частью культуры индуизма, но Йоги Бхаджан отличался именно как учитель и практик йоги сикхских Гуру. Как оказалось, многим сикхам было сложно принять такое построение, так как они считали йогу не подобающей сикху практикой, ведущей в результате к поглощению морем паниндуизма.

Хотя в некоторых кругах сикхизма это считалось несколько спорным, Йоги Бхаджан обращался к фундаментальным, основополагающим корням учения сикхов. Он часто цитировал слова Бхаи Гурдаса (Bhai Gurdas): «Сикхи-Йогины остаются свободными и осознанными в мире, полном привязанностей» (Вар 29, Стих 15)

Основываясь на трех столпах традиционной системы йоги Патанджали- дисциплине самосознании и посвящении себя, Кундалини Йога школы Йоги Бхаджана не приветствует крайности аскетизма или отречения. Йоги Бхаджан призывал своих студентов создавать семьи, заниматься бизнесом и жить полноценной социальной жизнью. Йоги Бхаджан настаивал на том, чтобы студенты не поклонялись Богу, а тренировали свой ум для получения опыта Бога.[6]

Йоги Бхаджан стал известен как Мастер Кундалини Йоги, но, по сути, его жизнь и учение больше отражало Радж Йогу, йогу жизни в непривязанности, но в то же время в полной включенности в мир.

Организация «Здоровые, Счастливые, Благословенные»

В 1969 году Йоги Бхаджан основал Организацию 3HO («Здоровые, Счастливые, Благословенные») для продолжения своей миссионерской деятельности. Его посылом было, что каждый человек обладает правом по рождению быть здоровым, счастливым, благословенным. Дело только в том, чтобы отучиться от одних привычек и заменить их более благотворной, возвышающей повседневной дисциплиной.[7]

Для некоторых из свободолюбивых хиппи дисциплина Йоги Бхаджана оказалась не по силам. Другие же, однако, приняли ее почти естественно. Большинство из них уже носили длинные волосы. Многие уже были вегетарианцами. Им нравилось испытывать возвышенные состояния сознания. Также у них было глубокое желание чувствовать, что они вносят вклад в дело мира и социальной справедливости. Йоги Бхаджан предложил им все это, а также активную йогу для жизни, всеобъемлющий холистический подход и дух высшего предназначения.[8]

К 1972 году существовало уже более сотни йоговских ашрамов 3HO, главным образом в США, но также и в Канаде, Европе и Израиле. Каждое утро студенты-учителя вставали, чтобы принять холодный душ и выполнить 2,5 часовую практику йоги и медитации еще до рассвета. Часто они посвящали остаток дня какому-либо «семейному бизнесу», будь это ресторанчик здорового питания, бизнес по благоустройству или еще что-то. Сикхи должны зарабатывать честным трудом «в поте лица своего», и многие так и поступали.[9]

К 1990-м произошел сдвиг в культуре. На личном уровне ранние подъемы и открытое следование сикхскому образу жизни стали считаться скорее необязательной альтернативой, чем подразумеваемым указанием к действию. В то же самое время, уцелевшие деловые начинания коммуны превратились в корпорации и значительно выросли, чтобы держаться на уровне с растущим спросом на продукцию и услуги для здоровой жизни. В этот период по всему миру также возрос интерес к йоге.[10]

Для того чтобы служить изменяющимся временам, Йоги Бхаджан создал Международную Ассоциацию Учителей Кундалини Йоги (IKYTA), которая должна была заниматься установлением стандартов для учителей и распространением учения.[11]

В 1994 году Организация 3HO стала членом ООН как неправительственная организация, в статусе консультанта Экономического и Социального Совета, поднимая проблемы женщин, выступая в защиту человеческих прав и предоставляя образование в области альтернативных систем медицины.[11]

Хронология Эпохи Водолея

Весной 1969 года, вскоре после того, как Йоги Бхаджан начал учить в Лос-Анжелесе, хит «Водолей/Впустите солнечный свет» (Aquarius/Let the Sunshine In) был на верхушке музыкальных чартов и звучал повсюду. Исполнители, «Пятое измерение» (The 5th Dimension), оказались приписаны к звукозаписывающему лейблу, которым владел один из его студентов (который также был его поручителем по грин-карте), музыкант и предприниматель Джонни Риверз (Johnny Rivers).[12]

Йоги Бхаджан включил понятие рассвета новой эпохи в свое учение, таким образом сочетав западную астрологию с сикхской традицией. "Гуру Нанак, " провозгласил Йоги Бхаджан, -«Был Гуру Эпохи Водолея.» Это будет Эпоха, когда люди сначала будут получать опыт чувствования Бога, а уж затем будут верить в Него; не так, как в прежние времена, когда вера давала верующему освобождение.[13]

Время наступления Эпохи Водолея варьировалось с годами, но в 1992 году Йоги Бхаджан установил его на 2012 год и дал своим студентам набор утренних медитаций для ежедневной практики вплоть до этой даты, чтобы они могли подготовиться к ней.[14]

Связи с коренными жителями

Некоторые из самых первых учеников Йоги Бхаджана в Лос-Анжелесе прежде жили в Нью-Мексико, где на них оказали влияния учения коренных жителей, особенно Хопи. Чтобы исполнить их желание, Йоги Бхаджан отправился с ними в июне 1969 года на празднование летнего солнцестояния в индейскую резервацию в Тезуке (Tesuque Indian reservation) вблизи Санта-Фе.[15]

На следующий год на празднование прибыла делегация старейшин индейцев племени Хопи. Они рассказали свою древнюю легенду о том, что перед концом нашего века тьмы с Востока придет облаченный в белое воин и создаст армию воинов в белом, которые поднимутся и защитят «Единый Высший Дух». Индейцы провели очистительный ритуал, предшествующий поиску видения и священная стрела была передана в знак доверия Йоги Бхаджану. Старейшины объяснили, что именно он и был облаченным в белое воином из их легенды.

Семь лет спустя, Йоги Бхаджан выкупил большой участок земли в горах Хемес (Jemez Mountains), где, по указанию индейцев Хопи, тысячелетиями собирались племена для проведения священных церемоний. Старейшины сказали, что эту землю необходимо подготовить, чтобы «великие племена могли снова ощутить Единый Высший Дух, и чтобы Он распространился на всех людей в мире». Эта земля была названа «Рам Дас Пури», и с тех пор каждый год празднованиями и молитвами там отмечается летнее солнцестояние. С 1990 года в церемонию были включены также священные молитвенные шествования индейцев Хопи.[16]

Паломничество в Амритсар

Для Йоги Бхаджана самая большая проверка его учения наступила зимой 1970-71 годов, когда он привез около 84 американцев из своего окружения в качестве паломников в Амритсар в Индию. Это была трудная, изнурительная поездка. Панджабские сикхи никогда прежде не видели людей с Запада в тюрбанах. Поначалу они отнеслись к ним с подозрением.

Со своей стороны, справившись с трудностями, студенты Йоги Бхаджана почувствовали настоящее родство с сикхской культурой и с радостью восприняли ее. Двадцать шесть из них приняли обеты и вступили в Орден Хальсы как полноправные сикхи.

Главы сикхов священного города Амритсара были в смятении. Поняв, что преданность людей с Запада была истинной, они стали размышлять о том, как воздать честь Йоги Бхаджану за более чем неожиданное пополнение их рядов.

3 марта 1971 года перед местом, где по традиции сидят представители гражданской власти сикхов, Акал Тахат(Akal Takhat), Сант Фатех Сингх (Sant Fateh Singh) и Сант Чанан Сингх (Sant Chanan Singh) одарили Харбхаджана Сингха церемониальным мечом и почетным облачением и наградили уникальным титулом. Они заключили, что Йоги Харбхаджан Сингх действительно создал «Сингх Сахибов» (Singh Sahibs, благородных львов), и для продолжения его трудов ему потребуется более высокое звание. По этой причине они дали Йоги Бхаджану беспрецедентный титул «великого благородного льва»: Сири Сингх Сахиб (Siri Singh Sahib).[17]

Межконфессиональное сотрудничество

Летом 1970 года Йоги Бхаджан участвовал в неформальном мероприятии «Джэм Святых Людей» («Holy Man Jam») в Университете Колорадо в Баулдере, вместе со Свами Сатчиданандой, Стивеном Гаскином с Фермы в Теннеси, дзен-буддистом Биллом Кван-роши и другими национальными светилами. Несколько недель спустя Йоги Бхаджан пошел дальше в этом вдохновении и организовал встречу духовных учителей, чтобы привлечь и вдохновить 200.000 участников Поп-Фестиваля в Атланте, на сцене между выступлениями музыкальных групп. [18]

Эти эпохальные события послужили пробуждению интереса к межконфессиональным обсуждениям, которых мир не видел с 1920-х годов. В 1972 году Йоги Бхаджан участвовал в круглых столах по обсуждению вопросов религии в университетах Гарварда, Корнелла, Бостона а также в Массачусетском технологическом институте. В том же году Йоги Бхаджан посетил папу римского Павла VI и посоветовал ему созвать на встречу во имя дружбы и понимания представителей всех религий. Он напомнил Павлу VI, что католический означает «всеобщий», и предположил, что как глава самой большой в мире религиозной организации, он будет самым подходящим лидером, который смог бы провести у себя и возглавить такую встречу.[19]

Йоги Бхаджан поддерживал отношения с католической церковью при папе римском Иоанне Павле II. Они встречались в 1983, а затем и в 1984 годах. Когда Золотой Храм подвергся атаке индийской армии, что привело к гибели многих сотен паломников, понтифик направил свои официальные соболезнования. [20]

Во время объявленного ООН годом мира 1986 года Йоги Бхаджан учредил ежегодный День молитвы за мир для людей всех вероисповеданий в день летнего солнцестояния в окрестностях Санта-Фе.[21]

В том же году папа римский Иоанн Павел II организовал встречу представителей различных религий мира, предложенную Йоги Бхаджаном за 14 лет до этого. Йоги Бхаджан не смог приехать в Италию для участия в этом событии, но принял участие в церемонии, проведенной в тот же день в Лос-Анжелесе.[22]

На всем протяжении 1970-х и 1980-х годов Йоги Бхаджан был активным участником и главой многочисленных межконфессиональных советов и форумов, включая Межконфессиональный Совет Южной Калифорнии, Мировую Конференцию по Единству Человека и Мировой Парламент Религий.[23]

Отношения между полами

Йоги Бхаджан, сын уважаемой матери, был глубоко шокирован и оскорблен эксплуатацией женщин в Америке. В 1971 году он учил женскую группу студентов, называя их «Божественной Благодатью» («Grace of God»). Так было положено начало Движению в поддержку женщин Америки «Grace of God». Стрип-клубы в Голливуде были тут же пикетированы, но главный акцент Йоги Бхаджан делал на самом деле на новом образовании для самого большого эксплуатируемого класса Америки.

Эта работа началась всерьез летом 1975 года, когда Йоги Бхаджан устроил 8-недельные занятия в лагере в Нью-Мексико, где он обучал психологии успешной женщины. Последовательные занятия в лагерях включали такие предметы, как боевые искусства, лазанье по канату, стрельбу из огнестрельного оружия и искусство врачевания. Такие практики способствовали построению характера и воспитанию уверенности в себе у женщин, проходивших обучение, поэтому эти лагеря были названы «Учебные Лагеря Женщин Хальсы» [24]

Хотя Йоги Бхаджан и провел несколько курсов выходного дня для мужчин, основной акцент он делал на обучении женщин, признавая в них основу любого общества и желая фундаментально прекратить подрыв силы женщин Запада и разрушение семей. Он говорил: «Бог живет в уютном доме».

Йоги Бхаджан не только поощрял практику естественных родов и кормления грудью, которая в начале 1970-х годов не так уж широко применялась, но и возродил древний индийский обычай отмечать приход в мир новой души на 120-й день беременности. Он подчеркивал почетность и божественность беременности. Прибегая к этому историческому обычаю, Йоги Бхаджан также призывал своих студенток практиковать планирование семьи. (В католической традиции, которая очень большое значение придает этому вопросу, убеждение, что беременность на самом деле начинается с момента появления первых признаков шевеления плода, то есть около 4 месяца, существовало до папы римского Пия IX.) Они должны только в том случае вступать в материнство, если они полностью готовы принять всю ответственность, а если нет, прервать беременность до второго триместра гораздо более предпочтительно (и конечно же не греховно), чем принести душу в недостойные обстоятельства.

Йоги Бхаджан также учил матерей, что следует пеленать младенцев и что семья должна спать вместе — еще одна традиционная практика, хотя потом он сказал, что потерял почти треть своих студентов именно после класса, когда учил их этому.[25]

Что касается гомосексуальности, Йоги Бхаджан поначалу был шокирован этим феноменом. В 1970-х и в начале 1980-х годов он учил, что это состояние можно излечить, интенсивно практикуя йогу и применяя самоанализ. К концу 1980-х, однако, Йоги Бхаджан пришел к выводу, что «иногда Бог шутит» и дает мужчинам женские тела и наоборот.[26]

Борьба за ядерное разоружение

Начиная с 1982 года, когда США и СССР начали дорогостоящую, опасную, и, как казалось, бесконечную гонку вооружений, Йоги Бхаджан принялся объединять других лидеров, выступая с требованием двустороннего ядерного разоружения.

Усилия Йоги Бхаджана имели форму выступлений на многочисленных митингах по разоружению, а также мобилизации своих студентов, которых он призывал разъяснять своим друзьям и родным, в чем состоят опасности ядерной войны.[27]

Вскоре после того, как Йоги Бхаджан начал свою деятельность против оборонной политики правительства США, особое исключение из правил, которым позволяло сикхским мужчинам служить, сохраняя отличающие их тюрбаны и бороды, было у них отобрано.[28]

Единство сикхов

Даже выходя за привычные рамки, расширяя охват сикхского учения и призывая к ответу нечестивцев, Йоги Бхаджан также следил за единством сикхов. В то время как некоторые в Пенджабе критиковали его усилия — в особенности его административные титулы, структуры и символы — как неортодоксальные, другие, исследовав вопрос, не скупились на похвалы. Так случилось, например, в 1974 году, во время приезда делегации, в состав которой входили Гурчаран Сингх Тохра (Gurcharan Singh Tohra), Президент Комитета Широмани Гурдвара Парбандхак (Shiromani Gurdwara Parbandhak Committee), Махиндер Сингх Гьяни (Mahinder Singh Giani), Секретарь Комитета Широмани Гурдвара Парбандхак (Shiromani Gurdwara Parbandhak Committee), Сардар Хукам Сингх (Sardar Hukam Singh), Президент Комитета Шри Гуру Сингх Сабха Шатабдхи (Sri Guru Singh Sabha Shatabdhi) и Сурджит Сингх Барнала (Surjit Singh Barnala), Генеральный Секретарь Акали Дал (Akali Dal).[29]

В 1979 году официальный Профессор сикхизма, доктор Капур Сингх (Dr. Kapur Singh), приехал из Амритсара и обратился к Совету Хальсы, управляющего совета Йоги Бхаджана, с заверением, что они остаются в рамках сикхской традиции.[30]

В 1986 году, когда движение Халистан (Khalistan, сепаратистское сикхское движение в Индии) стало играть все более раскалывающую сикхское сообщество роль, Йоги Бхаджан назначил Бхаи Сахиб Бхаи Дживана Сингха (Bhai Sahib Bhai Jiwan Singh) из Аханд Киртаин Джата (Akhand Kirtani Jatha) на должность Джатедара (Jathedar, Секретаря) Сикхского Единства.

Хотя Йоги Бхаджан способствовал созданию новой культуры сикхов в Западном Полушарии — йогов-гурсикхов, говорящих на английском, испанском, немецком и итальянском, — он не приветствовал искусственных делений, отделяющих сикхов друг от друга, будь то на кастовых, расовых, национальных или любых иных основаниях. Он ценил сикхское единство и всегда считал себя прежде всего сикхом. Это было умело отражено в новом сикхском средстве массовой информации, ресурсе Sikhnet.com, который сейчас служит сикхам по всему миру. Этот проект был начат студентами Йоги Бхаджана, когда интернет только стал развиваться, и теперь это самый большой и многогранный сикхский ресурс в киберпространстве.[31]

Политическое влияние в США

Йоги Бхаджан не питал никаких иллюзий относительно важности политических связей для достижения успеха в Соединенных Штатах и не уклонялся от политических функций. Будучи против таких сторон режима правительства Рейгана, как большие долги и высокий уровень безработицы, Йоги Бхаджан одобрял уверенную внешнюю политику и в особенности усилия США по выводу Советского Союза из Афганистана.

Известно, что еще с 1970 года Йоги Бхаджан посещал членов Конгресса в их вашингтонских офисах. Он также находился в дружеских отношениях со сменяющими друг друга на посту губернаторами штата Нью-Мексико. В целом, Йоги Бхаджан был известен как демократ. С 1980 года он был другом и советником Билла Ричардсона (Bill Richardson), который служил на различных постах: Губернатора штата Нью-Мексико (с 2002 года по настоящее время), Секретаря США по энергетике (1998—2001), посла США в ООН (1997-98) и члена Палаты представителей (1982-97). Билл Ричардсон был кандидатом от Демократической партии на пост Президента США в 2008 году.[32]

Искусство исцеления

Когда Президент США Никсон назвал наркотики «внутренней проблемой номер один», Йоги Бхаджан запустил пилотную программу с двумя наркоманами, имевшими долговременную зависимость от героина, в Вашингтоне в 1972 году[33]. На следующий год полномасштабный наркологический центр под названием «3НО СуперЗдоровье» («3HO SuperHealth») был открыт в Тусоне, штат Аризона. Там использовалась программа, включающая Кундалини Йогу, диету и массаж для исцеления наркозависимых людей. Она была отмечена в 1978 году как одна из десятки лучших наркологических программ в США, с долей выздоровления в 91 %[34].

Задолго до того, как термин «стресс» получил широкое распространение, Йоги Бхаджан предупреждал своих студентов о приливной волне безумия, которая должна была вскоре поглотить современное индустриализированное общество[35]. В качестве средства против этого Йоги Бхаджан дал сотни техник йоговских упражнений и медитаций. Многие были зарегистрированы по их традиционно известным эффектам успокоения и исцеления ума и тела. Некоторые их этих техник были научно изучены и применены в клинической практике с положительными результатами[36].

Один из наиболее заметных успехов был достигнут Дхармой Сингхом Хальса (Dharma Singh Khalsa), доктором медицины, чье холистическое лечение болезни Альцгеймера при помощи йоги и других терапевтических средств получило похвальную оценку главы системы здравоохранения США[37].

Успехи в бизнесе

Йоги Бхаджан поощрял своих студентов в занятиях бизнесом и был доверенным советником многих успешных предприятий. Самое известное из них — компания «Йоги Ти» (Йоги Чай, Yogi Tea), которая фасует и продает чай по рецептам Йоги Бхаджана, Голден Темпл Бейкери (Golden Temple Bakery), специализирующаяся на натуральных продуктах из зерновых, компания по производству товаров для здоровья и красоты (Soothing Touch), Акал Секьюрити (Akal Security) и центр йоги Yoga West Center в Лос-Анжелесе.[38]

Десять процентов от прибыли компании Peace Cereals идут на проведение ежегодного Дня Молитвы о Мире (Peace Prayer Day), проходящего в Рам Дас Пури (Ram Das Puri), вблизи Санта Фе, штат Нью-Мексико.[39]

Академия Мири Пири

В 1998 году Йоги Бхаджан основал Академию Мири Пири (Miri Piri Academy) в Индии, недалеко от Амритсара. Особая школа по типу пансиона предлагает обучение по обычной программе плюс сикхские предметы и ежедневную практику йоги, медитации и служения. В настоящее время в ней учатся студенты семнадцати национальностей.[40]

Смерть

Йоги Бхаджан умер от осложнений сердечного приступа в своем доме в Эспаньоле (Española), штат Нью-Мексико, 6 октября 2004 года, в возрасте 75 лет. У него остались вдова Индерджит Каур (Inderjit Kaur), сыновья Ранбир Сингх (Ranbir Singh) и Кульбир Сингх (Kulbir Singh), дочь Камальджит Каур (Kamaljit Kaur) и пятеро внуков.[2]

Регалии

Помимо титула Сирии Сингх Сахиб («Siri Singh Sahib»), которым его удостоили перед священным Акал Тахтом в Амритсаре в 1971 году, Йоги Бхаджан также был назван Бхаи Сахиб («Bhai Sahib») в 1974 году.[41]

Аббатство мира в Шерборне, Массачусетс, присудил Йоги Бхаджану Премию Мужества сознания 17 ноября 1995 года.[42]

В 1999 году, на трехсотлетнюю годовщину основания Ордена Хальсы в Анандпуре Сахиб (Anandpur Sahib) в Индии, Йоги Бхаджан получил еще одно редкое почетное именование, титул Пант Раттан («Panth Rattan») — Жемчужина сикхской нации[43]

После ухода из жизни Йоги Бхаджан стал одним из числа избранных, куда входили доктор Мартин Лютер Кинг, Мать Тереза и папа римский Иоанн Павел II, относительно которых Конгресс США обеими партиями принял резолюцию, почтившую его жизнь и работу.[44]

В апреле 2005 года улица New Mexico Highway 106 была переименована в память Йоги Бхаджана и названа Yogi Bhajan Memorial Highway.[45]

Публикации

  • Yogi Bhajan, The Teachings of Yogi Bhajan, Pomona/Berkeley, Arcline Publications, 1977.
  • Siri Singh Sahib Bhai Sahib Harbhajan Singh Khalsa Yogiji (Yogi Bhajan), Furmaan Khalsa: Poems to Live By, Columbus, Ohio, Furman Khalsa Publishing Company, 1987.
  • Yogi Bhajan with Gurucharan Singh Khalsa, The Mind: Its Projections and Multiple Facets, Espanola, New Mexico, Kundalini Research Institute, 1997.
  • Yogi Bhajan, The Game of Love, A Book of Consciousness: The Poems and Art of Yogi Bhajan, Sikh Dharma, 2007.

Ссылки

Примечания

  1. ↑ Biography — Sikhnet
  2. ↑ 1 2 Yogi Bhajan, 75, 'Boss' of Worlds Spiritual and Capitalistic, Douglas Martin, New York Times, October 9, 2004, retrieved September 18 2008
  3. ↑ 1 2 Shanti Kaur Khalsa, The History of Sikh Dharma of the Western Hemisphere, Espanola, NM, Sikh Dharma, 1995, pp. 3-4; Gurcharn Singh Khalsa, "The Torch Bearer of Sikhism, " The Man Called Siri Singh Sahib, Los Angeles, Sikh Dharma, 1979, pp. 34-35
  4. ↑ Gurcharn Singh Khalsa, "The Torch Bearer of Sikhism, " The Man Called Siri Singh Sahib, Los Angeles, Sikh Dharma, 1979, pp. 36
  5. ↑ Sardarni Premka Kaur Khalsa, "Early History, " The Man Called Siri Singh Sahib, Los Angeles, Sikh Dharma, pp.32-33; Edna Hampton, "Yoga’s challenge and promises, " The Globe and Mail, November 28, 1968, p. W11
  6. ↑ Shanti Kaur Khalsa, The History of Sikh Dharma of the Western Hemisphere, Espanola, NM, Sikh Dharma, 1995, pp. 115-8
  7. ↑ Kundalini Research Institute web-site: "Yogi Bhajan, Master of Kundalini Yoga — The Yoga of Awareness, Teacher of Teachers in the West, " http://www.kriteachings.org/aboutYB.htm
  8. ↑ Susan Cheever Cowley with Martin Kasindorf in Los Angeles and Laurie Lisle in New York, «Sikhdom, U.S.A.,» Newsweek, April 21, 1975, p. 65.
  9. ↑ 3HO Ashram Listing, Beads of Truth, September 1972, pp. 23-24
  10. ↑ Richard Corliss, "The Power of Yoga, " Time Magazine, April 15 2001, http://www.time.com/time/health/article/0,8599,106356,00.html
  11. ↑ 1 2 IKYTA Web Shell — About Us
  12. ↑ A yogi’s requiem. Obituary, Gina Piccalo, Los Angeles Times, retrieved 18 Spetember 2008
  13. ↑ Yogi Bhajan, Guru for the Aquarian Age, Santa Cruz, NM, Yogiji Press, 1996, p. 6
  14. ↑ Aquarian Times Featuring Prosperity Paths
  15. ↑ Guru Singh Khalsa, "Summer Solstice, " Aquarian Times, January/February 2007, pp. 4-5
  16. ↑ Gurujot Singh Khalsa, February 9, 1986 communiqué to 1986 Summer Solstice «Peace Prayer Day» Coordinators; Shanti Kaur Khalsa, The History of Sikh Dharma of the Western Hemisphere, Espanola, NM, Sikh Dharma, 1995, p. 171
  17. ↑ Shanti Kaur Khalsa, The History of Sikh Dharma of the Western Hemisphere, Espanola, NM, Sikh Dharma, 1995, pp. 13-15
  18. ↑ Lisa Law, Flashing on the Sixties, San Francisco, Chronicle Books, pp. 102—107
  19. ↑ Shakti Parwha Kaur Khalsa, "High Times, " Beads of Truth, Number 16, December 1972, p. 8
  20. ↑ Shakti Parwha Kaur Khalsa, "Travelling With The Master, " Beads of Truth, Volume II, Number 12, Winter 1983, p. 30-31; «Visit With Pope John Paul II,» Beads of Truth, Volume II, Number 14, Winter 1984 , p. 19; Regina Caeli of 10 June: "For peace in Punjab, " L’Osservatore Romano, June 18, 1984, p. 2
  21. ↑ Shakti Parwha Kaur Khalsa, "Peace Prayer Day, June 22, 1986, " Beads of Truth, Volume II, Number 18, pp. 20-21
  22. ↑ Shakti Parwha Kaur Khalsa, "Million Minutes of Peace Appeal, " Beads of Truth, Volume II, Number 18, pp. 22-23
  23. ↑ Gurubanda Singh Khalsa and Shakti Parwha Kaur Khalsa, "Messenger of the New Age, " The Man Called Siri Singh Sahib, Sikh Dharma, Los Angeles, 1979, p. 368-74
  24. ↑ Ek Ong Kar Kaur Khalsa, "The Grace of God Movement, " The Man Called Siri Singh Sahib, Los Angeles, Sikh Dharma, 1979, pp. 204-05
  25. ↑ Guru Fatha Singh Khalsa, Five Paragons of Peace: Magic and Magnificence in the Guru’s Way, Toronto, Monkey Minds Press, 2007, pp. 243-46
  26. ↑ Yogi Bhajan, Comparative, Comprehensive Communication, Eugene, OR, 3HO Transcripts, 1980, pp. 102-3, 221
  27. ↑ Shakti Parwha Kaur Khalsa, "High Times, " Beads of Truth, II:10, Winter 1982, pp. 26-29
  28. ↑ Shakti Parwha Kaur Khalsa, "High Times, " Beads of Truth, II:11, Summer 1983, pp. 24-25
  29. ↑ Sardarni Premka Kaur, "Sikh Renaissance, " Beads of Truth, June 1974, pp. 11-16; open letter from Hukam Singh, Sri Guru Singh Sabha Shatabadi Committee, July 18, 1974
  30. ↑ Kapur Singh, "Khalsa in the West Takes a Stand, " Beads of Truth, II:3, September 1979, pp. 36-44
  31. ↑ History of and evolution of Sikhnet
  32. ↑ Bill Richardson, "Yogi Bhajan Day, " Aquarian Times, 4:4, Winter 2004, pp. 94-95
  33. ↑ William L. Claiborne. Heroin Treatment: Garlic Juice, Yoga. // The Washington Post, March 22, 1972.
  34. ↑ 3HO SuperHealth Summary Report | 3HO eCommunity
  35. ↑ Yogi Bhajan lecture April 12, 1973, published as «The Blue Gap» in Beads of Truth, Issue 22, March 1974, pp. 23-25
  36. ↑ Shannahoff-Khalsa, David. Kundalini Yoga Meditation: Techniques Specific for Psychiatric Disorders, Couples Therapy, and Personal Growth, W.W. Norton & Company, New York, London, 2006; Web-site of Dr. David Shannahoff-Khalsa.
  37. ↑ Alzheimer’s Prevention Foundation International
  38. ↑ Yogi Bhajan — Siri Singh Sahib Bhai Sahib Harbhajan Singh Khalsa Yogi ji
  39. ↑ International Peace Prayer Day
  40. ↑ Miri Piri Academy
  41. ↑ Harbhajan Singh Yogi
  42. ↑ The Peace Abbey Courage of Conscience Recipients List
  43. ↑ Mahan Pattar Given to Bhai Sahib Harbhajan Singh ji Khalsa from Keshghar Sahib
  44. ↑ SSS Yogi Bhajan Honored at National Ceremony
  45. ↑ The Yogi Bhajan Memorial Highway

dic.academic.ru

4 рецепта от Йоги Бхаджана: восстанавливаемся после зимы

Йоги Бхаджан был не только Мастером Кундалини-йоги, но также специалистом в области Аюрведы. «Вся творческая восприимчивость человека сконцентрирована в желудке. Желудок стимулирует мозг координировать все системы организма. И сердце, и мозг подчиняются желудку. После того, как йоги в древности обнаружили это, они разработали целую науку о голодании и комбинировании продуктов». 

Аюрведа — наука о правильном сочетании пищи, влияющей на сознание человека. Известно, что наше тело, как и окружающее пространство, состоит из пяти элементов, они должны быть сбалансированы внутри организма и в соответствии внешними проявлениями стихий. Глубокой зимой и ранней весной преобладают элементы Воды и Земли — холодные и влажные, поэтому зиму называют Капха-периодом.

Плод бессмертия

Капха-продукты тяжелые, плотные, с обильной листвой и сочные. Если таких продуктов не достает в рационе питания, то Капха выходит из равновесия. И наоборот: обилие тяжелых, неудобоваримых продуктов добавит организму излишней плотности. Некоторые внутренние органы из-за избытка стихии Земли «отвердевают». Мастер в таком случае учил: «Груши растворяют фиброзы и камни, не имеет значения, где они есть. Исследование, проведенное в горных районах Гималаев, показало, что у людей, которые едят груши, нет камней. Разве это не удивительно? Ведь горная вода очень минеральная и есть высокая вероятность формирования камней даже в молодом возрасте. Но они едят груши». Груша также обогащает кровь железом, калием, магнием, витамином С – важными «проводниками» здоровья зимой. На одной из лекций Учитель рекомендовал женщине пить грушевый сок в течение 40 дней, после чего фиброз ее больше не тревожил. Фиброз – уплотнение и разрастание соединительной ткани, в которой накапливаются токсины. Нарастание избыточной ткани и различные застойные явления Аюрведа характеризует как расстройство Капха-типа. Йоги Бхаджан предупреждал: фиброз может привести к раку. «Но если Вы возьмете несколько груш, поместите на них шесть-восемь семян кардамона и немного корицы, то это будет неплохой идеей, не так ли? Пеките при температуре 250 градусов. Ах, и затем вы берете это блюдо и едите его. Иначе, смерть съест вас». Мастер пояснял, что в Писании груша называется «Амар Пхал» — фрукт, дарующий бессмертие.

Благоухающая рисовая каша

Растения, как и люди, рождаются с предрасположенностью к определённому типу характера. Например, рис — неприхотливый злак, способен адаптироваться к любым условиям, начиная от наводнений и заканчивая заморозками. Условно говоря, рис обладает не только твердой структурой, но и твердым характером, стойкостью к жизненным перипетиям. Возвышающий и в то же время стабилизирующий характер; легкий запах; сладкий вкус — быстро утоляющий голод; холодная энергия не разжигающая огонь пищеварения во время еды — указывают на принадлежность риса к категории легкоусвояемых и питательных продуктов, столь подходящих для зимнего периода. Но есть тонкости в способе очистки и приготовления риса: «Белый рис, который полируется, бесполезен», отвечал Йоги Бхаджан своим студентам, когда они спрашивали, «какой рис лучше – коричневый или белый?». Очищенный от цельной отрубной оболочки рис обеднен необходимыми зимой витаминами группы В. Отеки, трещины на губах, шелушение кожи, тяжесть в ногах — признаки дефицита витаминов. С другой стороны, чем темнее и длиннее рис, тем труднее он усваивается, хотя более питателен. «Коричневый рис может привести к появлению камней в почках. До тех пор, пока коричневый рис не отварят в воде в пропорциях 1:9 и он действительно не станет мягким», предостерегал учитель. И предлагал компромисс – рис басмати, который согласно аюрведической традиции он называл: «королем, среди всех видов риса». Отличный рецепт для зимы — Кхир, или рисовая каша. На лекциях Йоги Бхаджан рассказывал историю из Ади Грантха*, где кхир и масло гхи назывались благоухающей амброзией, благодаря своим саттвичным качествам.

Ценный морковный пудинг

Уже будучи офицером, занимая престижную должность, Йоги Бхаджан решил изучать астрологию и нумерологию. Он нашел одного из лучших на тот момент учителей в Индии, Пандита Рам Лала. Йоги Джи родился в богатой семье и как он сам говорил — деньги не имели для него значения. Пандит понимал это, и когда Йоги Бхаджан приехал к нему на своей машине с личным водителем, он сказал: «Теперь слушайте. Каждое утро, в четыре часа, приносите мне морковный пудинг, приготовленный лично вами. И еще, от своего дома до этого места вам нужно будет идти пешком босыми ногами». Морковный пудинг, или Хаджар Халава, популярное блюдо в Северной Индии, особенно зимой, когда собирают урожай красной моркови. Огненным цветом она напоминает о своих согревающих действиях, успокаивающе влияя на мерзнущих зимой Капху и Вату. В термически обработанной моркови увеличивается содержание бета-каротина, знаменитого своим иммуностимулирующим свойством. Поскольку Хаджар Халаву подают теплой, то Мастеру нужно было рано встать, потратить час на приготовление пудинга, затем еще час, чтобы успеть пройти четыре мили пешком по сухой и холодной земле декабря. Уже на третий день у него полопались и стали кровоточить ноги. А его учитель съедал пудинг, отдавал миску и продолжал учить других, ни слова не говоря Йоги Джи. Такое молчаливое обучение продолжалось много месяцев. «Всякий раз вспоминая об этом, у меня появляются слезы на глазах», — шутил Мастер. Один раз он очень уважительно, с улыбкой, спросил учителя: «Сэр, почему вы так долго изводите меня?». На что Пандит Рам Лал ответил: «Вы знаете, что родились в очень богатой семье. Когда у людей есть деньги, они теряют значение ценностей. Мне хотелось, чтобы вы научились ценить. Знания позже». Йоги Бхаджан овладел основами астрологии быстрее, чем другие ученики за несколько лет.

Восстанавливающий грецкий орех

В холодную погоду поры кожи сужаются, экономя внутреннее тепло. Человек уподобляется семени, лежащем под слоем снега: снаружи твердый семенной покров, внутри — активные биологические процессы, готовящие зародыш к весеннему прорастанию. В результате «активного биологического процесса» у человека повышается аппетит, с другой стороны — «твердый семенной покров» замедляет клеточный метаболизм, превращая избыток пищи в жир подкожной жировой клетчатки. Чтобы избежать лишнего веса, важно подбирать продукты, не разжигающие аппетит, но при этом богатые питательными веществами. В зимний период Йоги Бхаджан рекомендовал есть семена и орехи. Несмотря на то, что орехи являются тяжелой, маслянистой пищей, но в умеренном количестве, правильном приготовлении и сочетании продуктов полезны. Например, можно сделать ореховое молоко: взять несколько зерен предварительно замоченного в воде грецкого ореха, щепотку куркумы, добавить теплой кипяченной воды, все смешать в блендере. Такой напиток Мастер советовал пить по утрам, особенно тем, кто хотел излечиться от ангины. Орех восстанавливает силы, дает энергию, и также, как куркума, улучшает метаболизм жиров и обладает противовоспалительным действием. «Вы знаете, что форма вашего мозга и форма грецкого ореха похожи?», — так Мастер обращал внимание студентов на то, что орех полезен для мозговой деятельности. В ядрах ореха содержатся жирные кислоты Омега-3 — они укрепляют стенки сосудов. Это особенно актуально зимой, когда слабые стенки не выдерживают перепада температур и лопаются. Есть замечательный рецепт сыра из семян и орехов.

Примечания: *Ади Грантх – основной священный текст сикхов *Кундалини-йога не является заменой психологической или медицинской помощи. *Новичкам практику Кундалини-йоги следует выполнять под руководством учителя.

Sampuranjeet Kaur (Юлия Кудрявых) − преподаватель Кундалини-йоги и практикующий психолог. Регулярно проводит психологическую консультативную практику с использованием традиционных и йогических методов помощи, направленных на улучшение взаимоотношений, поиск и раскрытие внутренних ресурсов человека.

Фото: Array

yogajournal.ru

Кундалини йога школы Йоги Бхаджана

Йога становится всё популярнее. Среди всех видов йоги есть одна особенная, «королевская». Это Кундалини Йога. Широкое распространение этой йоги произошло относительно недавно благодаря поистине удивительному человеку по имени Сири Сингх Сахиб Бхаи Сахиб Харбхаджан Сингх Кхалса или, как его звали ученики, Йоги Бхаджан. Поэтому на Западе эту йогу называют Кундалини йога школы Йоги Бхаджана.

«Love God» («Любите Бога») написал Йоги Бхаджан (справа внизу фото).

Йоги Бхаджан стал Мастером Кундалини Йоги в совсем юном возрасте, в 16 лет. Это удивительный человек с захватывающей судьбой, его биография достойна отдельного произведения. Он был выдающимся Учителем, наделившим своих учеников глубоким опытом и уникальным знанием, процветающим бизнесменом, основавшим целый ряд организаций и компаний, прекрасным семьянином и тонким психологом.

Кундалини Йога школы Йоги Бхаджана предназначена специально для живущих в наступившую Эпоху Водолея. Эти знания помогают тысячам людей обрести крепкое здоровье, счастье, глубокий опыт, состояние процветания, истинные и счастливые отношения и ежедневно раскрывать свой многогранный потенциал.

 

Кундалини Йога – очень древнее учение,

которое насчитывает века человеческого опыта.

Кундалини Йогу можно сравнить с древней кулинарной книгой, наполненной таинственными рецептами счастья, здоровья, красоты, процветания и мудрости.

Вдохновляющие техники Кундалини йоги вызывают желание получить свой неповторимый опыт. Всё начинает сиять красками и оттенками новой жизни. Ты начинаешь осознавать, что ЖИЗНЬ – это удивительный Дар. Хочется жить и улучшать всё, что можно улучшить, использовать советы и рекомендации. Применяя эти простые аккуратные техники, мы превращаем нашу жизнь в удивительное путешествие во времени, которым можно наслаждаться и радостью которого можно делиться. С Кундалини Йогой ты живёшь каждым днём, ты ДЫШИШЬ новой жизнью. Ты становишься могущественным и бесстрашным. Все страхи рассеиваются. Любовь становится безграничной. Ты познаёшь новые возможности своего тела и необъятность своей Души. Ты открываешь горизонты и возможности. Ты ощущаешь, как в тебе соединяются миры. Кундалини йога дарит вдохновение, уверенность, здоровье, магнетизм, внутреннее сияние и успех! Это поистине йога счастья, йога здоровья, йога процветания!

 

Кундалини йога это «просто механизм экономии времени». 

Йоги Бхаджан считал, что 12 лет практики Хатха йоги, плюс 6 лет Раджа йоги, плюс три года Мантра йоги, плюс один год Лайа йоги соответствует одному году занятий Кундалини йогой.

Йоги Бхаджан также отмечал, что различие между Кундалини Йогой и Хатха Йогой в том, что Хатха Йогу нужно практиковать более 20 лет, «…чтобы только начать становиться кем-то, а в Кундалини Йоге вам нужно всего лишь 90 минут в день, чтобы быть ВСЕМ!»

Кундалини йога чрезвычайно эффективная йога.

Кундалини йогу невозможно просто изучить по книгам, недаром её называют «золотым путем» или «золотой нитью».

Она называется так, потому что передается одним человеком другому, «как по звеньям цепи…»

Как только Йоги Бхаджан начал преподавать Кундалини Йогу, он сказал:

«Я пришел создавать учителей, а не собирать учеников.»

Действительно, Кундалини Йога – чрезвычайно эффективная Йога.

Это точная наука, основанная на знании работы многих граней сложной и тонкой человеческой сущности.

Йоги Бхаджан говорил, что практикуя любую другую йогу, требуется абсолютное воздержание, т.е. нельзя создавать семью, а в Кундалини Йоге иметь семью будет лучше. Он учил, что семья и брак – это высшая йога. В других практиках есть много ограничений.

Благодаря Кундалини йоге эффективно работает нервная система и все железы, происходит обновление крови и всех клеток тела человека. Первые позитивные результаты от ежедневных занятий проявляются за считанные дни и в течение первого же месяца практики. Всё достигается благодаря ежедневной практике. Личная практика начинает приносить радость, вдохновение, силы и достижение новых высот в разных сферах жизни. Эта практика помогает человеку обрести равновесие, знание и ИНТУИЦИЮ. Комплексы и так называемые крийи Кундалини йоги предлагают любому человеку найти решение и ответ на любой вопрос и в любой ситуации, а также откорректировать некоторые стороны жизни. Существуют сотни комплексов, которые помогают укрепить здоровье, открыться потоку процветания, творчества, улучшить отношения и т.д.

Буквально, можно подобрать крийи и медитации в соответствии с любыми пожеланиями и возможностями практикующего!

У этого фото уникальная история: нажмите на фото для перехода.

 

Йоги Бхаджан:

«Сколько бы человек ни ходил в поисках «дороги в рай», он никогда не достигнет его в состоянии сомнения, неуверенности, состоянии «не знаю» и т.п. Все эти дороги и состояния только отнимают время, силы и энергию. Единственный путь в рай состоит в ПРИНЯТИИ РЕШЕНИЯ и следовании ему. Первой и самой главной ступенью к счастью является ОБЯЗАТЕЛЬСТВО и его ежедневное выполнение. Остальные ступени даются гораздо проще. Счастье не находится «где-то за горами». Счастье здесь и сейчас.» 

Йоги Бхаджан: «Я хочу дать  вам глубину и силу, которые на самом деле принадлежат вам. Такими вы были изначально.»

Если вам интересны наши новости и нюансы Кундалини йоги, вступайте в нашу группу в ВКонтакте:

Йога счастья, йога здоровья, йога процветания!

  1. Анонс медитаций
  2. Заказать расчет личной практики Кундалини йоги
  3. Духовное имя
  4. Отзывы и результаты личной практики Кундалини йоги
  5. Йоги Бхаджан. История Успеха. Цитаты. Мантра Новой Эпохи: «Держись!» Видео о жизни Йоги Бхаджана
  6. Мантра «ПОБЕДА» («VICTORY»). Уникальное фото Йоги Бхаджана.
  7. Кундалини Квест
  8. Терминология Кундалини йоги
  9. Время в Кундалини йоге
  10. Подъем Кундалини
  11. Рекомендации практикующим
  12. Мантры в Кундалини йоге
  13. 2 уникальные особенности медитаций кундалини йоги
  14. Как тело самовосстанавливается
  15. О 10 телах человека и том, как подбирается личная практика для разных целей
  16. Секреты Луны
  17. Мама-первый учитель: о воспитании детей
  18. Пособия для развития талантов ребенка с рождения
  19. Если твой парень — Кундалини йог;))) 12 особенностей твоей жизни
  20. 11 советов для сохранения юности и крепкого здоровья тела, души и духа
  21. Как вам поможет тантрическая нумерология
  22. Купить практику

 

dlyamira.ru


Смотрите также

">