Лайя-йога. Лайя йога


Лайя йога

Лайя йога

Пять янтр Лайя-йоги

 

 

Путь мудрости (Праджня-янтра) предполагает овладение непрерывным созерцательным состоянием, погруженностью во всевышний Источник (сахаджа-стхити). Для этого йогин тренируется в медитации сидя и в движении.

 

Путь энергии (Шакти-янтра) включает практики работы с энергетическими каналами (нади), ветрами (праной) и центрами (чакрами) для пробуждения Кундалини, получения опыта нектара бессмертия, выходов тонкого тела, обретения непрерывного сознания в самадхи, раскрытия четырех блаженств и пяти пространств в теле.

 

Путь иллюзорного тела (Нидра-янтра) развивает осознанность в сновидениях и включает практики иллюзорного тела и чистой страны в контексте учения о пути тонкого тела, йоги иллюзорного тела, йоги чистых земель, йоги сновидений и йоги сна и Ясного Света.

 

Путь йоги звука (Нада-йога) включает десять стадий сосредоточения на внутренних звуках для достижения нирвикальпа-самадхи и практику, когда йогин работает с единством звука и пустотного осознавания.

 

Путь йоги света (Джьоти-йога) предполагает тайные методы созерцания света, которые за короткое время генерируют световые видения: божеств, мандалы, сферы света и др. Упражняясь в созерцании, йогин работает с видениями, последовательно проходя четыре стадии: «начала», «сосуда», «нарастания» и «исчерпания».

Четыре уровня Учения

В Учении существует четыре уровня:

  • внешний,
  • внутренний,
  • тайный,
  • трансцендентный.

 

 

Очень важно понимать эти четыре уровня Учения и не путать их.

 

К внешнему уровню относится универсальная Санатана Дхарма: принцип единства всех религий, идеи всеобщего Просветления и перехода к богочеловечеству, мифология и т. д.

 

К внутреннему уровню относится Адвайта-веданта, как философская система, на которой строится воззрение.

 

К тайному уровню относятся методы Лайя-йоги сиддхов: созерцание, Кундалини-йога, Нада-йога, Джьоти-йога, Йога сна и сновидений и т.д. Это методы прямого погружения в состояние недвойственности (Пратьякша-адвайта).

 

Трансцендентный уровень находится за пределами имени, формы, слов, методов – это пребывание в безопорном состоянии осознанности (нираламбха), в естественном изначальном состоянии природы Ума (Сахаджья) вне мыслей, оценок и концепций (аманаска).

 

Часто начинающие практики, не понимая глубины, широты и запредельности Учения, видят какой-то его маленький фрагмент и на основании этого фрагмента пытаются составить свое мнение, жестко фиксируя Учение, не учитывая, что оно имеет несколько уровней.

 

Первые два из них – это экзотерические уровни, они доступны пониманию обычных людей. Третий уровень доступен настоящим садху, тем, кто посвятил себя садхане и знает толк в ритритах.

 

Наконец, самая глубокая, необыкновенно тайная, запредельная сердечная сущность Учения заключена в трансцендентном уровне – это пребывание в естественном состоянии (Сахаджья).

 

Это состояние само по себе – Просветление, его невозможно достичь методами, ему невозможно научить, его невозможно описать философией, о нем невозможно говорить, не впадая в ошибки, но в нем возможно пребывать. Внешний, внутренний и тайный уровни нужны только для того, чтобы погрузиться в это состояние.

 

Учение Лайя-йоги подобно большому, красиво цветущему дереву, у которого есть и корни, и ствол, и ветви, и листья, и цветы, и плоды. Все методы Учения расположены на своем месте, они прекрасно сочетаются и гармонично сосуществуют в Древе Учения, не имея противоречий друг с другом. Все в нем имеет свою функцию, назначение и цель.

 

Для того чтобы понять Лайя-йогу, нужно изучить четыре уровня Учения, а также Древо Учения, и увидеть различие уровней и разницу между корнями, стволом, ветвями, цветами и листьями.

 

Лайя-йога – учение трех свобод

В уме нет теорий,

        над которыми бы следовало размышлять,

В речи нет слов, мантр и молитв,

                которые бы следовало произносить,

В поведении нет действий и ритуалов,

                        которые следовало бы совершать.

Изначально освобождены

        девять действий…

Какая радость!

        Какая радость!

Естественный ум,

        созерцая себя,

                спонтанно играет в тысячи дхарм!

 

Традиционно, учение Лайя-йоги сиддхов считается наивысшей, завершающей, кульминационной «колесницей», но не в том смысле, что оно превосходит другие учения, а в том, что оно не связано с условностями, разделениями и концепциями и имеет свойство прямо указывать на невыразимую природу Реальности.

 

Учение Лайя-йоги не принадлежит к какой-либо индуистской школе или секте, также оно не является повседневной, «бытовой» религией. Лайя-йога, будучи за пределами слов, методов и символов, является сердечным центром любой духовной традиции, обнаруживая себя как ее внутренняя сущность.

 

«Умное делание» в христианском исихазме, экстаз суфия, алогичные выпады мастеров дзен имеют под собой одинаковую основу – погруженность в неконцептуальное осознавание, а это и есть главный принцип учения Лайя-йоги.

 

Сиддхи-авадхуты, будучи существами, пребывающими в неизмеримой свободе, практиковали Лайя-йогу внутри различных конфессий: индуизма, буддизма, сикхизма, даосизма.

 

Часто учение Лайя-йоги называют учением «трех свобод», что означает подлинную свободу в проявлениях тела, речи и сознания:

 

  • телу позволяется быть свободным от ритуалов поклонения и каких-либо искусственных норм поведения,
  • речи позволяется быть свободной от мантр, молитв и песнопений,
  • уму позволяется быть свободным от связанности философией, доктринальными теориями или постулатами.

 

«Позволяется быть в свободе» означает, что мы, практикуя, пребываем в состоянии созерцательного присутствия, распахнутой осознанности, подобной небу и не имеющей никаких ограничений.

 

В этом состоянии мы можем совершать любые действия, которые мгновенно самоосвобождаются при проявлении, превращаясь в спонтанную игру тела, речи и мыслей. Таким образом, любые внешние проявления с точки зрения Лайя-йоги представляют собой спонтанную игру активности (лилу) и не являются чем-то однозначно застывшим, самоценным или реальным.

 

Истинный лайя-йогин, находясь в присутствии, не делает ничего, пребывая в недеянии. Совершая что-либо, он только играет, или, по крайней мере, пытается рассматривать так свои проявления.

 

Такой подход целиком соответствует способу жизни и практики великих святых сиддхов-авадхутов нашей линии, он также неоднократно описан в классических текстах.

Он принимает подобно ребенку все условия, что окружают его, благодаря желаниям других.

Так же, как невинное дитя увлечено своей игрой без беспокойства о голоде, жажде или физическом страдании, так и мудрец поглощен игрой своего собственного «Я» без эго-сознания и постоянно наслаждается в Атмане.

 

Нет кодекса законов или правил поведения, обязывающих его, ибо он совершенно свободен. Хотя и спящий на земле, подобно ребенку или сумасшедшему, он остается всегда утвержденным в Веданте. Мать-земля есть цветущее ложе, на которое он ложится. Он спит без страха в лесу или на кладбище, ибо его развлечение и удовольствие – в Брахмане.

 

Он, кто есть всеобщее «Я», принимает по желанию бесчисленные формы и имеет бесчисленные переживания. В одном месте он ведет себя, словно безумец, в другом – подобно ученому, в третьем – подобно обманутому. В одном месте он движется, словно человек мира, в другом – как царь, еще в другом – как нищий, питающийся с ладони из-за отсутствия чаши для подаяния. В одном месте он обожаем, в другом – хулим. Таким образом, он живет везде, и Истина позади него не может быть осознана другими.

 

Хотя у него нет богатств, он – вечно в блаженстве. Хотя другие могут и не помочь ему, он могуч силой. Хотя он может не поесть, он вечно удовлетворен. Он смотрит на все вещи беспристрастно. Хотя и действуя, он – не действующий, хотя и питающийся, он – не тот, кто ест, хотя он имеет тело, он – бестелесен, хотя и обособленный, он есть единое неделимое Целое.

 

Шри Ади Шанкарачарья, «Вивека чудамани»

 

Когда мы принимаем подобные взгляды, это отнюдь не означает, что мы не можем следовать каким-либо принципам, правилам, методам практики, принимать какие-либо статусы, обязательства и т.д.

 

Йогин, следующий высшей Дхарме, не обусловлен ничем, и он свободен выбирать или принимать те методы, которые оказывают ему помощь в практике, или проявляться в той форме, статусе, которые ему близки. Если нужно, йогин может выполнять простирания, читать мантры и принимать обеты, однако его отношение к ним совершенно иное, отличное от действий обычных «несамоосвобожденных» практиков: йогин видит их как игру (лилу), а не как нечто самодовлеющее. Разница здесь примерно та же, что и отличие спектакля от обычной «реальной» жизни.

 

Внешне может наблюдаться полное сходство, но в сути – дистанция размером с бесконечную Вселенную. Игра не означает нечто фальшивое или несерьезное. Играя, мы полностью искренни и отдаемся процессу практики реально. Особенность состоит в том, что мы не отождествляемся с внешним.

 

С этой точки зрения Лайя-йога может адекватно практиковаться внутри любой духовной традиции или внутри традиционной религии, не отвергая, а используя ее образы, стиль или атрибутику, как ее сердечная сущность.

 

Это означает, что любой христианин, иудей, индуист и т.д., может полноценно выполнять практику Лайя-йоги, не отказываясь от тех образов, символов и понятий, к которым он привык.

 

Здесь важно наличие передачи в методы учения, наличие связи с Духовным Учителем, Мастером и совершенное овладение методами практики.

 

Подобный подход существует среди магов, шаманов в различных мировых традициях. Как правило, маги, шаманы стоят обособленно, в стороне от «широких» религиозных путей, тем не менее, используя их религиозные атрибуты в своих практических целях.

 

У шаманов, магов есть школы, авторитетные методы, но нет привязанности к национальности или отождествления по признаку религиозной принадлежности. Так, вполне уважающий себя маг-целитель, работающий в православной традиции, ничуть не смущаясь, может использовать колдовские ритуалы вуду, если есть на то практическая необходимость, а шаман-тибетец может свободно быть одновременно посвящен в традицию магии индейцев хопи. Придерживаясь тех или иных обычаев, символов или принципов, шаманы-маги демонстрируют свою гибкость на пути к достижению своих целей.

 

Таким же образом действуют Мастера-сиддхи, с той лишь разницей, что их цели лежат не в плоскости человеческих интересов, а неизмеримо, гораздо выше – в трансцендентном.

 

Подобный подход демонстрировали многие выдающиеся древние и современные святые сиддхи: тамильский сиддх Боганатар, известный в Китае как Бо-Янг, Саи Баба из Ширди, совершавший молитвы в мечети и в индуистских храмах одновременно, Шри Рамакришна, «игравший» в различные религии, Ним Кароли Баба, почитавший Ханумана наряду с Христом, нынешний Аватар Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, Аватар Шри Сатчитананда Ганапати и другие.

 

Лайя-йога и традиционный индуизм

Когда говорится, что Учение Лайя-йоги является тантрической традицией сиддхов, то особо подчеркивается ее отличие от так называемого традиционного ортодоксального индуизма с его кастовой системой, четырьмя укладами жизни (ашрамами), многочисленными богами, ритуальной практикой, праздниками и символикой.

 

С большой симпатией относясь к традиционному индуизму, тем не менее, мы четко понимаем разницу между традиционным «бытовым» народным индуизмом, присущим «этническим» индусам, и традицией сиддхов.

 

Разумеется, не будучи этническими индусами, мы, русскоязычные последователи Лайя-йоги, не можем ни принять целиком индуизм, ни полноценно следовать ему в силу того, что мы живем в совершенно иной культурной среде.

 

Однако с точки зрения авадхутов, сиддхов, адептов йоги и тантризма – этого и не требуется, поскольку учение сиддхов не является, строго говоря, индуизмом, а находится за пределами любых культурно-этнических, социальных, кастовых, родовых и иных ограничений.

 

Сиддхи-авадхуты не были ограничены ни рамками своей религии, ни культурой, ни окружением своей страны, хотя и не отвергали их. По своей природе они пребывали в глобальном универсально-космическом Сознании, интегрируя в свое видение все духовные пути, культуры и традиции.

 

Собственно, учение сиддхов тантризма заключалось не в следовании ортодоксальному индуизму, а, наоборот, в освобождении от его рамок, условностей и ограничений. Порой для этого сиддхи совершали даже осознанное нарушение норм традиционно-кастовой морали, ритуальное осквернение, асоциальное поведение и т.д.

 

Живой дух сиддхов был основан, прежде всего, на практике игры, свободе естественного осознавания вне всяких рамок и предписаний и тайной передаче Учитель-ученик.

 

Будучи последователями внутреннего «тайного пути» осознавания, сиддхи могли мимикрировать и приспосабливаться под любую религию, дабы не обращать на себя внимание.

 

Днем он представляется последователем шиваизма, ночью он следует пути шакти, посещая собрания, он выглядит как вайшнав.

Куларнава-тантра

 Этим объясняется та легкость, с которой сиддхи причисляли себя то к буддизму, то к индуизму, то к исламу и даже к христианству (как в случае с Сарахой, Кабиром, Саи Бабой из Ширди, Рамакришной, Ним Кароли Бабой и другими святыми).

 

Этим же объясняется факт почитания сиддхов одновременно в буддизме, индуизме и других религиях (Будда, Матсиендранатх, Горакшанатх, Чарпатинатх, Боганатар и другие). Для них это было частью божественной игры (лилы), способом скрыть свою истинную запредельную вневременную суть, не зависящую от культурных условностей, от любопытствующих и непосвященных, чей поверхностный интерес не мог бы вместить в себя глубину их сознания.

 

Продолжая учение сиддхов, следуя духу их учения и линии передачи в иной культурной среде, мы по-прежнему стараемся хранить линию учения, тайные методы йоги и духовную связь с сиддхами.

 

Однако это вовсе не означает, что мы должны подражать этническим индуистам или, тем более, комплексовать по поводу, что мы не можем этого хорошо делать. Это было бы большой ошибкой с точки зрения сиддхов и проявлением нашей негибкости, отсутствием знания того, как следовать духу учения. Поддерживая связь с линией передачи, мы должны вполне комфортно и адекватно себя чувствовать в своей собственной культурной среде, гармонично интегрируя все ее ценности, достижения и традиции, тем не менее, сохраняя чистоту линии передачи – живой дух Учения сиддхов.

www.advayta.org

Лайя-йога

В текстах даются следующие определения Лайя-йоги и её процессов:

«Лайя-йога восхваляется десять миллионов раз – это растворение сознания; идёшь ты, стоишь, спишь или ешь – всегда размышляй об Атмане (о том, кто воспринимает). Таков смысл Лайя-йоги». («Йога-Таттва-Упанишада», 23, 24)

«Шива возвестил много истин – таких, как бессмертие растворения (Лайя-Амрита) и другие. Одну из них, ведущих к Освобождению, я передал тебе кратко». («Гхеранда Самхита», 7.22 , Гхеранда)

«Когда прана достигает недвижности – это рассвет лайя-йоги. Посредством растворения (лайя) достигается счастье, высшее состояние блаженства собственной Сущности». («Йога-биджа», 151, Горакшанатх)

«Шри Адинатха объяснил один и четверть крора методов Лайи. Мы рассматриваем наданусандхану как наиболее эффективную из всех Лайа. Лайа-йога особенно превозносима. Но каковы характеристики Лайи? Лайя не возвращает в мир чувств, Лайя оставляет объекты опыта». («Хатха-йога ратнавали», 12-13 Шриниваса).

«Шри Адинатха (Шива) дал 250 тысяч путей Лайи. Главный из них – путь Нада». («Хатха-Йога-Прадипика», 4.65, Сватмарама)

«Звуки из Анахаты соединяются с Чайтаньей (Чистое сознание), мысль поглощается (Паравайрагья) и прекращается, лишенная своих объектов. Это растворение – лайя, ведущее к высшему состоянию Вишну (Вишну Парампада)». («Хатха-Йога-Прадипика», 4.99, Сватмарама)

«Благодаря недвижению ума достигается равновесие праны, благодаря этому бинду становится неподвижным. Благодаря неподвижности бинду обретается вечная саттва и бессмертие тела (пинда-стхайрья). Над органами чувств ум – владыка, владыка ума – прана, владыка праны – лайя, эта лая заключена в наде. По устранении вдоха и выдоха, уничтожении стремления [ума] к объектам, йогин достигает растворения (лайя), свободного от движения и изменения. В спонтанно обретаемом состоянии лайи устраняются все санкальпы, порождающие всевозможную деятельность ума. Это состояние неописуемо». («Горакша-вачана-санграха», 132-135, Горакшанатх)

Методы Лайя-йоги

Считается, что Бог Шива Адинатха передал множество тысяч практик Лайя-йоги, основная из них – это наданусандхана, куда входят методы концентрации на звуке (нада), слышимом в анахата-чакре. Нада – это Шива-Шакти-самарасья. Обычно в текстах упоминаются 4 стадии практики: арамбха (начало) – развязывается узел «брахма-грантхи» и прана входит в сушумну, в сердце раскрывается ананда и слышны звуки анахата-нады. Далее следует «гхата-авастха» (сосуд), она соответствует развязыванию узла «вишну-грантхи», опыту ати-шуньи. «Паричайя-авастха» (нарастание), опыт «Махашуньи» и «Нишпати-авастха» – завершающая стадия, в которой происходит развязывание узла «рудра-грантхи», когда сжигаются все семена кармы. В этой стадии Лайя-йоги йогин обретает совершенное тело – дивья-деха или сиддха-деха. Существует много синонимов и определений этого достижения: кайя-сиддхи, пинда-самвит, дживан-мукта и т.д. В «Сиддха-сиддханта-паддхати» Горакшанатхом сказано:

«Йогин постигает состояние самарасья в своём теле, он познал микро- и макрокосм (Вьяшти-пинда и Пара-пинда). Он всё видит в себе и себя во всём».

Лайя-йога, как правило, включает в себя подготовительные практики, в которых используются пранава Ом или же бхрамари-пранаяма, т.е. грубая форма звука, от которой можно «оттолкнуться» и перейти к внутренним практикам. В них нада поглощается в свой источник проявления, т.е. бинду. Так же существует множество других методов Лайя-йоги, например: пранаяма, мудры, бандхи, дришти, аджапа-джапа или аджапа-гайятри, чакра-бхеда, концентрация на адхарах и лакшьях, все они являются составной частью практики Лайя-йоги.

Значение нады

Нада – это майтхуна (союз, соитие) Шивы и Шакти, соприкосновение пустоты и формы, при этом образуется мудра (отражение трансцендентного света в каком-либо объекте), в мудре образуется нада. При нарастании силы нады образуется бинду, из бинду – камакала (тройное бинду). Понятие того, где именно проявляется нада, часто очень разнится: ряд источников говорит, что в анахата-чакре, другие тексты натхов утверждают, что в области черепа (брахма-гуфе). Но нада сама по себе не ограничена рамками локализации в физическом мире, нада – это поток или движение Шакти. Шакти пульсирует в нади (каналах) как тонкого, так и грубого тела, когда мы закрываем уши, мы слышим пульсацию нады, все движения в этом мире – это Шакти. Без Шакти не может произойти ничего, никакого изменения, в том числе и духовного, поэтому все практики натхов, так или иначе, пробуждают Кундалини-шакти, или же подготавливают к этому тело, ум и дух человека.

Существует две реальности – пассивная и активная, которые не являются чем-то отдельным, а следовательно, через Шакти мы познаем Шиву, и наоборот. Сознание и энергия – нераздельны. Нада – это потоки праны в каналах, и нада также является Кундалини-шакти, она – Высшая трансцендентная реальность, «незатронутая», отображаемая во всех звуках и явлениях мира. Все явления растворяются в этой реальности, если в микрокосме мы испытываем этот процесс, то наши прана и сознание переходят на более высокий запредельный уровень, и мы достигаем самадхи. Этот процесс достигается посредством лайя-йоги, где и практикуется нада-йога. Можно по-разному называть этот процесс: поднятие Кундалини, Нивритти и т.д. Все практики, так или иначе, ведут к расширению ограниченного сознания и слиянию его со сверхсознанием «Парасамвит» или Сознанием Шивы.

Практика наданусандханы

В Натха-сампрадайе практика распознавания внутреннего звука анахата-нады, считается одной из самых основных, «анахата» на санскрите означает «незатронутая» реальность. Звук анахата-нада переводится как «непораженный» или тот, который не происходит посредством соприкосновения двух объектов. Звук – это проявление мысли, как сознание имеет свою градацию, так же ее имеет и звук. Сама практика называется «наданусандхана», «анну» означает «сверх», «сандхана» – соединение, т.е. предельное погружение ума в наду и растворение в ней. Это погружение в более тонкую звуковую вибрацию отражается на сознании: восприятие переходит в пустоту, в неизведанное, запредельное и само становится им, мысль растворяется в своем источнике – Читте. Наданусандхана является йогической техникой, где звук является методом погружения сознания в сердце своей сущности, которая пребывает в Атмане.

В этой практике вы познаете Бога внутри своего существа. Наданусандхану еще называют надопасаной (почитание нады), так как нада – это Шива и Шакти. Надопасана – это почитание (но весьма непосредственное) того, что не все способны выявить, что становится возможным благодаря хорошей шоддхане. Еще, безусловно, плоды такой внутренней практики, сказываются, в целом, на психофизическом состоянии практикующего, поэтому внутренняя практика отражается и на теле. Тело становится подобным пространству, в нем появляется легкость и много других признаков того, что практика высших разделов йоги идет в правильном ключе. В общем-то, тело – это не только инструмент, как многие практикующие йогу считают, это также и среда, в которой окончательно реализуется цель йоги.

Выполнение наданусандханы

Наданусандхана начинается с повторения Омкары или же медитации на звук бхрамари, подобному звуку пчелы. Тут, конечно, есть свои тонкости – в названии есть слово «бхрама» (трутень), этот трутень издает глухой звук, подобный гулу, который вы издаете при вдохе. А есть «бхрамари» (пчела самка), она издает звонкий гул, подобный звуку, который мы издаем при выдохе. Чаще всего выдох называют шуньякой, и он больше подходит для растворения ума, поэтому обычно многие выдох и используют в этой практике. Кумбхака – «кувшинная» задержка дыхания, здесь нет звука, вызванного процессом вдыхания и выдыхания.

Обычно бхрамари относят к разновидности кумбхак, в принципе, эта кумбхака может сама по себе стать кевали, если вы сможете услышать внутренний звук. Неслучайно такое название сравнивают с пчелой, так как она собирает нектар, но, в данном случае, бхрамари позволяет собирать нектар Нады. Этот нектар образуется внутри тела. Просто звук при вдохе и выдохе успокаивает нервную систему, снимает стресс, а вот внутренний, не произведенный звук уже погружает в глубокую медитацию, растворяя более инертные состояния сознания. К тому же, бхрамари – это, по сути, звук самой анусвары, она изображается в виде бинду – точки, расположенной поверх всех букв санскрита, которые являются лепестками чакр, каналами нади. Можно сказать, что звук бхрамари – это звук все проявленных звуков, ко всему прочему, он при своем завершении переходит в наданту (завершенное звуковое состояние, связанное со смолканием ума). Так как ум следует за звуком, то, когда звук смолкает, ум тоже растворяется. В таком состоянии пустоты уже можно перейти на более высокий уровень слышания звука из ничего, из пустоты и углубленного погружения в него.

В Надопасане, конечно, есть еще моменты, например, разные градации слышимого звука по тонкости. Звук связан с праной, поэтому бхрамари-пранаяма и помогает, посредством праны и звука, растворить ум. Считается, что благодаря смолканию ума внутренняя Шакти начинает пробуждаться и подниматься вверх через чакры. Внутренние звуки связаны с внутренней активностью праны, но эта практика более высокого уровня, в ней задействованы разные уровни пробуждающейся Шакти и сознательной силы. Внешне практика кажется простой, но все зависит от того, насколько вы хорошо понимаете, что такое нада, что такое анахата-нада, шабда-брахман, мантра как проявление чит-шакти. Чтобы от практики наданусандханы получить максимальную пользу, нужно действительно неплохо понимать теорию этой садханы натхов. В большинстве случаев, она людьми рассматривается часто поверхностно, просто как разновидность бхарамари-пранаямы.

Пранаяма – это всего лишь один из легкодоступных для понимания методов, но есть методы более глубокие, которые приводят к максимальной трансценденции человеческого сознания. Наданусандхана – одна из главных практик у натхов, хотя сами теории нады встречается во многих тантрических школах и соответствующие практики тоже. Например, в Кашмирском шиваизме тоже есть подобные техники, и даже теории о градациях звука, соотношения его с разными уровнями сознания, как и праны. У натхов, в основном, уделяют внимание ключевым моментам практик, связанных с надой.

Вопрос к Гуру Йоги Матсьендранатху Махараджу

Осветите, пожалуйста, тему слышимых звуков. Что это, и почему они по-разному описаны в разных источниках?

Я считаю, что наилучшее описание этих звуков можно найти у натхов, в тантрах Кашмирского шиваизма, в Кубджика-тантрах и упанишадах, таких как «Матсьендра-самхита», «Падартхадаршана», «Кубджикамата-тантра», «Хамсопанишад», «Шарада-талака», «Брахмаямала», «Свачханда-танра», «Малинивиджая» и др. Звуки описаны как:

  1. звук «чини»;
  2. звук «чинчини»;
  3. звук сверчка – «чираваки»;
  4. раковина моллюска – «шанкхашабда»;
  5. звук музыкального инструмента – «тантригхоша»;
  6. флейта/воздух в полом бамбуке – «вамшарава»;
  7. тарелки «цимбалы» – «камшьятала»;
  8. грозовая туча – «мегхашабда»;
  9. лесной пожар – «даваниргхоша»;
  10. литавра – «дундубхисвана».
  11.  

В «Дикшоттара-тантре» три первых звука соотносятся с идой, пингалой и сушумной, тремя основными нади. Действительно, где-то упоминается три звука, где-то десять или меньше. Думаю, что здесь такая же ситуация как и с количеством чакр, – все зависит от видения того или иного Гуру и системы, которой он учит. Не только количество, но и последовательность, в которой должен быть услышан звук, в разных источниках описана разная. Кстати, в «Сиддха-сиддханта-паддхати», нада вместе с Кундалини-шакти считается внутренней лакшьей, на которую нужно направить свое сознание и познать. Также говорится о том, что надо ее воспринимать в пространстве головы, что согласуется с описанием чакр и тем, что объяснено в Хатха-йога прадипике. Четыре стадии лайя-йоги, работа со звуком, с праной (пранаяма), – это одна практика.

По материалам форума dharmanathi.ru

nathas.org

Йога

Йога

Йогу обычно определяют, как союз, или единение ограниченного «я» (джива) и космического «Я» (Атман). Но, говоря точнее – это осознание уже существующего единства. Йога направлена на искоренение эго, представляющего тот аспект нашей индивидуальности, который заставляет нас ощущать свою обособленность.

 

Йога возносит человека над материальным существованием, над его ограничениями и несовершенствами и дарует ему высшее переживание жизни, наполненное блаженством и светом и являющееся его истинной природой. Йога – это наука дающая человеку власть над его телом, умом и, в конечном счёте, над природой.

 

Свами Шивананда говорил: «Йога – это единение и гармония мысли, слова и дела, или единство головы, сердца и рук».

 

Здесь также уместно привести определения йоги, взятые из классического текста «Бхагавад Гита»:

 

«Йога – это невозмутимость в успехах и неудачах»; «Йога – это мастерство и эффективность в действиях»; «Йога – это высшая тайна жизни»; «Йога дарует невыразимое блаженство и уничтожает боль».

 

Патанджали, автор классического текста «Йога сутры» определяет йогу как «...полный контроль над всеми формами и разновидностями сознания».

 

Существует множество различных путей йоги, но большинство из них представляет собой лишь незначительные вариации нескольких основных.

 

Поскольку личность каждого отдельного человека уникальна, то можно сказать, что духовный путь у каждого свой. С другой стороны, общих черт у людей всё же больше, чем различий: люди обладают несколькими основными характерными эмоциями, склонностью к деятельности, вследствие чего йогу можно разделить на несколько путей, обращённых к каждой из граней личности.

 

Все разнообразные пути ведут к одному Источнику. Их часто сравнивают с разными реками, впадающими в море. Вначале они текут совершенно отдельно и по-разному называются. Однако по мере продвижения к Источнику они начинают сливаться друг с другом, пока, в конце концов, их не поглощает океан, в котором они полностью теряют индивидуальность.

 

Также обстоит дело и с различными направлениями йоги: поначалу они обладают специфическими особенностями и порой даже кажутся противоречащими друг другу, но по мере движения по одному или нескольким из этих путей, их различия исчезают. Все направления йоги объединяет одна цель: физическое здоровье, спокойствие ума, высшее осознание. Всё множество вариантов йоги можно ориентировочно подразделить на пять основных групп, соответствующих самым главным аспектам нашей личности:

 

  1. Хатха-йога – путь уравновешивания ментальных, физических и тонких сил организма;
  2. Раджа-йога – путь интроспекции;
  3. Бхакти-йога – путь преданности и любви; 
  4. Джняна-йога – путь исследования и поиска; 
  5. Карма-йога – путь деятельности;

 

Все мы склонны заниматься самоанализом и задаваться вопросами об устройстве мира, природе жизни и других темах, имеющих для нас важное значение. В то же время каждый от природы наделён теми или иными эмоциональными склонностями и постоянно совершает те или иные действия. Наконец, у каждого есть ум, физическое и праническое тела.

 

Именно то, как эти аспекты нашего сознания соотносятся друг с другом определяет нашу личность. То есть, некоторые из нас более эмоциональны, или религиозны, чем другие. Таким людям рекомендуется бхакти-йога.

 

Другие очень деятельны и неспособны оставаться в покое: они должны выражать себя и действовать во внешнем мире. Для таких людей больше всего подходит путь карма-йоги.

 

Третьи более спокойны и склонны наблюдать за своими психологическими реакциями на различные жизненные ситуации и их анализировать, – в этом случае рекомендуется раджа-йога.

 

Есть также люди, которые постоянно задаются вопросами об устройстве мироздания и отказываются признавать на веру любые ответы, кроме основанных на личном опыте, – им скорее подойдёт джняна-йога.

 

Наконец, есть такие, которые, будучи несколько более приземлёнными, способны управлять силами своего ума и физического и пранического тел, приводя их в наилучшее состояние. Таким больше подойдёт хатха-йога.

 

По мнению большинства мастеров йоги, таких, например, как Сатьянанда Сарасвати, Свами Шивананда, Свами Вивекананда, лучше всего в той или иной степени практиковать все виды йоги, делая акцент на том из них, который соответствует преобладающему аспекту личности. Они считают, что следовать такому пути нужно с наибольшим рвением, так как это будет наилучшим образом согласовываться с собственной природой. Свами Шивананда твёрдо верил в то, что он называл «интегральной йогой», в которой все аспекты личности развиваются с помощью сочетания различных направлений йоги. Он говорил, что нужно:

 

«Служить – Любить – Медитировать – Постигать».

 

Это охватывает все пять аспектов бытия: действие, преданность, самоанализ, исследование и тело (развитие последнего включено в практику медитации).

www.advayta.org

МАХАТМА » ЛАЙЯ ЙОГА

ЛАЙЯ ЙОГА Сущность Учения Лайя йоги и практики – заключается  в поддержании особого состояния  круглосуточно  бдительного присутствия осознанности. Лайя йога это путь вне метода, вне концепций и усилий, путь спонтанного самоузнавания. В этих случаях мы перестаем жить  в категориях фиксированного прошлого и мотивированного будущего. Высшее учение Лайя-йоги очень внутренне. Оно вне любых рамок и ограничений. Только вы сами знаете в присутствии вы в данную секунду или нет. Это очень высокий путь – реализация через осознавание, к которому обычно приходят йоги после достижения самадхи, что постигается через состояние внутренней тишины  или молчания.  Тогда когда будет отброшена любая связь  с концептуальным мышлением, вы можете постичь  состояние безопорного ума (Нираламбха манас)  и войти в состояние (Нирвикальпа – самадхи) единства со всем сущим. Цель и смысл духовной практики – получив указующие наставления Духовного учителя  и посвящения в методы, открыть пробужденное состояние нашего ума, которое проявляется как бесконечный свет. В йоге это именуется реализацией Брахмана и освобождением, которое дарует  неописуемую свободу и счастье человеческому существу, спасает его от страданий круга рождений и смертей. Термин  «Лайя»  на санскрите  буквально переводиться как «ритм» – «растворение», то есть  возврат к состоянию недифференцированного существования (недвойственности), когда  индивидуальное сознание йогина (Атман)  объединяется с трансцендентальным  бытием (Брахманом). В различных первоисточниках – Упанишадах  и других считается, что 250 тысяч учений Лайя йоги впервые были поведаны Адинатхом (Богом Шива) через откровения сиддхам  Матсиендранатху и Горакханатху. Первые упоминания о Лайя – йоге  содержаться в упанишадах: «Лайя – йога  восхваляется десять миллионов раз – это растворение сознания; идешь ты, стоишь, спишь или ешь – всегда размышляй об Атмане (о том кто воспринимает). Таков смысл Лайя-йоги». Различные источники упоминают  о 250 тысячах путей Лайи. Главный из них путь Нада.» Звуки  из анахаты  соединяются  с чайтаньей (чистое сознание), мысль поглощается (паравайрагья) и прекращается лишенная своих объектов. Это растворение Лайя, ведущее к высшему состоянию (Вишну Парампада)». В этом и состоит   вездесущность, всепроникновение, универсальность Лайя – йоги, которая  не ограничена ни религиозными  предрассудками, ни догматами концептуального мышления, ни культурными традициями. Поскольку «Состояние погружения  в неконцептуальную осознанность выше любых  религиозных ограничений,  так как они суть продукт ума. Не нужна ни санкхья, ни шайва, ни  панчаратра или джайанизм, мимисака или другие школы. Лишь накопление духовного опыта пробуждает сознание. Я – сознание чистое. Я – то, одно неуничтожимое». Таким образом, Лайя-растворение «Я» – является универсальным состоянием и вершиной любой садханы (практики),  независимо от духовной школы, в которой она практикуется. Состояние Лайи и путь Лайи – инмаментно присущ  любому духовному пути и является  его тайной сердцевиной. Лайя –йога имеет глубоко эзотерические линии учений, позволяющие  реализовать высшее совершенство – саруба-самадхи и бессмертное лучезарное тело – «пранава-дэхам». В глубоком сне разрушены все различья. В нем осталось лишь Я – пустота неосознанной полноты. Я – то одно неуничтожимое. Если даже вселенная исчезнет – Я останусь. Я –блаженство и единство. Я – Атман (то, что воспринимает, находясь в постоянном единстве со    всем ). Философской, концептуальной основой Лайя йоги безусловно является Адвайта-Веданта. Понимание недвойственности, тождество «Я» и Брахмана –фундамент всех высших учений йоги и Тантры. «Подобно тому, как брошенный в воду кристалл соли растворяется в воде  и становиться единым с ней, так и в состоянии   «самадхи» личное сознание сливается с высшим сознанием». «Я никогда не был рожден, и Я никогда не умру. И при этом Я  не исполняю  никаких действий, ни хороших, ни плохих. Я – тот чистый Брахман, лишенный  каких бы – то ни было качеств. Как в таком случае  для меня  может быть связанность  или освобождение.  Так как Брахман вездесущий, самосияющий, недвижимый, цельный  и непрерывный,  то я не вижу никакого  разнообразия. Как оно может быть  внутри или вовне». Вселенная в Лайя – йоге не иллюзорна, она ни реальна, ни нереальна. Почему? Потому что « От богов  вниз, к этому материальному миру, все пронизано единым Брахманом. Есть лишь единое Сат Чит  Ананда (Бытие Осознанность Блаженство), всепроникающее и не  имеющее себе равных». «Исполненное  ясности тысяч светил, не загрязняемое, наполняющее  дальнее  и ближнее – это не самадхи, это не достижения в йоге  это не растворение ума – это единство с Брахманом». Путь Лайи – это обнаженное осознавание,  живое присутствие  вне концепций  и мыслей, чистая реальность,  передаваемая вне знаков и слов. В Лайе  самадхи достигается  за счет естественного созерцания без усилий, а не метода. Также, в отличие от других  видов йоги, в Лайе  нирвикальпа – самадхи – не самоцель, а всего лишь  промежуточная ступень  для достижения более  высоких сахаджа,  самадхи и саруба – самадхи . Саруба самадхи  предполагает просветление не только ума, но и энергии тела, Проявляющиеся как звук, свет , божества (нада, джьоти, дэвата). Практика с усилием  на этом уровне  прекращается и становиться «не практикой» – «не методом» – «анупайя», «не медитацией», так как любое усилие является помехой. Сахаджа самадхи – это особое состояние сознания йога, когда он естественно без усилий погружен в присутствие Атмана, не зависимо от того:  ест он, работает, говорит, спит, ходит или сидит. Достигается оно через поддержание «расы», переданной   Гуру. Такая погруженность  и есть бхава чувство. Ничего не отрицается,  все объединяется с  присутствием в этом состоянии. Все больше  отдаваясь этому чувству (прапати – самоотдача), Йогин  растворяет Я в вышей реальности Брахмана. Независимо достигнуты сиддхи или нет, он  погружен  в непрерывное блаженство. Полностью отдавшись ему, он испытывает неописуемое состояние непрерывного, естественного единства; без усилий, без отречения, без техник  и медитаций, реализовав  ум без опоры – «Нираламбха». В этом самадхи  он окончательно узнает свое Я  как тождественное Брахману ( пратьябхиджня) и с этого момента  не отождествляет себя  ни с чем иным. Цель и средства здесь объединяются. Цель погружен-ность в Атман, средство – тоже. Для полной реализации йогин использует «санкальпы» – особые  медитативные формулы, медитации, шамбхави – мудру, Нада, Джьоти-йогу, техники Йога-Нидры и Кундалини-йоги. Лайя-сидхи-йога-самадхи.  Совершив йони – мудру, представляй, что ты – есть шакти, а Параматман –Пуруша. Эти двое соединяются. Так ты становишься  полным блаженства и достигнешь «Ахам Брахма  Асми» -«Я есть Брахман» «Греханда Самхита». Узнав свой ум -Чити как безграничное пространство, подобное небу, йогин учится поддерживать его, не отвлекаясь, на пути к высшей цели – саруба-самадхи – трансмутации физического тела. Для  этого он учится воспринимать весь мир недуальным способом, как манифестацию, игру сознания – Чити – Шакти. Весь мир он видит  как свой ум, а ум не имеет ни качеств, ни основы ; свое тело как иллюзорное, а свою чистую энергию – как божества, звук –нада и свет –джьоти. Силой созерцания только своего ума он пробуждает Кундалини  и начинает  растворять элементы физического тела. «Пусть йогин сделает свой ум самоподдерживающим и не созерцает ничего иного». Наряду с непрерывным поддержанием  естественной осознанности (сахаджа-ситхи), применяя особые мудры (Шамбхави, Шанмукти), Нада, Джьоти – йогу и Йога – нидру, Йогин  открывает свою внутреннюю энергию как звук и тончайший свет, переживая четыре основные ступени реализации «арамбха», «гхата», «паричайя»,     «нишпатти». На ступени «нишпатти» йогин осущест-вляет «кайя вьюха» – мистическую трансмутацию, и достигает золотого соруба-самадхи трансформации физического тела, сначала в очищенное «шудха-дехам» тело из чистых субстанций, а затем в божественное «тело света» или «тело славы» – «пранава – дэхам». Когда  отпадают все желания, пребывавшие в сердце, тогда смертный становится бессмертным, и в этот момент он достигает Брахмана». Как бы и где йог не умер, он сливается с Брахманом, подобно тому, как пространство, находящееся внутри кувшина, объединяется с бесконечным пространством, когда кувшин разбит. Возникнет сияющее   божественное тело (дева – дэха). Это тело не может быть  обожжено огнем, высушено ветром, смочено водой, укушено змеей. В месте с этим человеческим телом  ты станешь снова и снова посещать небо (сварлока). Быстрый как разум, ты приобретешь, способность  путешествовать в небе  и сможешь отправиться куда пожелаешь. Высшим, окончательным,  полным плодом Лайя – йоги является саруба самадхи,  самадхи божественного света, результатам которого становиться « кайя-вьюха  – великий переход  и спонтанно происходит достижение одного из четырех тел: -Шудха – дэхам  тело свободное от кармы, состоящее из очищенных татв (элементов), не нуждающееся в еде, сне, свободно от старости и смерти; -Пранава-дэхам – бессмертное тело радужного света, его невозможно осязать но возможно видеть; -Джняна дэхам – чистое бесконечное сознание, в котором  реализована недвойственность; -Дэва-дэхам – полное единство с Брахманом, в том числе физическое. На этом уровне йогин не имеет фиксированной формы, но эманируется в бесчисленных телах. Продвинутые йогины реализуют сиддхи божественного золотого «тела милости» еще при жизни. Великие бессмертные сиддхи, подобно китайским бессмертным Даосам, реализовав тела света, и поныне спонтанно играют в тысячах бессмертных световых радужных тел в бесчисленных мирах мироздания. Йогины, реализовав такие тела в момент смерти,  выполняя вознесение в сияющие тела света, как святой Тукарам, который подобно пророку Илье был «взят живым на небо». Каков признак достижения саруба-мукти (истинного освобождения тела и сознания)? Физическое тело начинает светиться огнем бессмертия. В конце 19-го века великий индийский святой  из Вадулара (Тамилнаду) – Рамалинга Свами на своем опыте пережил все этапы великой трансформации. Рамалинга и поныне один из самых прославленных святых Южной Индии. Я молился о лучезарном теле, которое было бы вечно, противостояло бы действию ветра, земли, неба, огня, воды, солнца, луны, планет, смерти, болезни, смертоносного оружия, злодеяний,  или чего либо еще. Он исполнил то, о чем я молился, и теперь  у меня такое тело. Не думайте, что этот подарок – мелочь. О, люди, ищите убежища  в моем Отце-Властителе неописуемого великолепия, делающего даже материальное тело бессмертным! Как  известно, после Достижения его, тело чистого света не отбрасывало тени. Согласно хроникам того времени,  великий святой Рамалинга, попрощавшись  со своими учениками, заперся в хижине Меттукупама, и спустя некоторое время  бесследно исчез,  растворившись  во вспышке фиолетового света, проявив высший плод реализации. www.fund-intent.ru/pubso/st0028-4.shtml

maxatma.com

Лайя-йога. Эзотерика - Живое Знание

Когда мы говорим, что Учение Лайя-йоги является тантрической традицией сиддхов, мы особо подчеркиваем её отличие от так называемого традиционного «бытового» ортодоксального индуизма с его кастовой системой, четырьмя укладами жизни (ашрамами), многочисленными богами, ритуальной практикой, праздниками и символикой. Источник - Эзотерика. Живое Знание

С большой симпатией относясь к традиционному индуизму, тем не менее, мы должны четко понять разницу между традиционным «бытовым» народным индуизмом, присущим «этническим» индусам, и традицией сиддхов.

Разумеется, не будучи этническими индусами, мы, русскоязычные последователи Лайя-йоги, не можем его ни принять целиком, ни полноценно следовать ему в силу того, что мы живем в совершенно иной культурной среде.

Однако с точки зрения авадхутов, сиддхов, адептов йоги и тантризма – этого и не требуется, поскольку учение сиддхов не является, строго говоря, индуизмом, а находится за пределами любых культурно-этнических, социальных, кастовых, родовых и иных ограничений.

Сиддхи-авадхуты были не ограничены ни рамками своей религии, ни культурой, ни окружением своей страны (хотя и не отвергали их). По своей природе они пребывали в глобальном, универсально-космическом Сознании, интегрируя в своем видении все духовные пути, культуры и традиции.

Собственно, учение сиддхов тантризма заключалось не в том, чтобы следовать ортодоксальному индуизму, а наоборот, чтобы освобождаться от его рамок, условностей и ограничений, порой идя даже на осознанное нарушение норм традиционно-кастовой морали, ритуальное осквернение, асоциальное поведение и т.д.

Живой дух сиддхов был основан, прежде всего, на практике игры, свободе естественного осознавания вне всяких рамок и предписаний и тайной передаче Учитель-ученик.

Будучи последователями внутреннего «тайного пути» осознавания, сиддхи могли мимикрировать и приспосабливаться под любую религию, дабы не обращать на себя внимание.

«Днем он представляется последователем шиваизма, ночью он следует пути шакти, посещая собрания – он выглядит как вайшнав».

«Куларнава-тантра»

 

Этим объясняется та легкость, с которой сиддхи причисляли себя то к буддизму, то к индуизму, то к исламу и даже к христианству (как в случае с Сарахой, Кабиром, Саи Бабой из Ширди, Рамакришной, Ним Кароли Бабой).

Этим же объясняется факт почитания сиддхов одновременно в буддизме, индуизме и других религиях (Будда, Матсиендранатх, Горакшанатх, Чарпатинатх, Боганатар и другие). Для них это было частью божественной игры (лилы), способом скрыть свою истинную запредельную вневременную суть, не зависящую от культурных «условностей», от любопытствующих и непосвященных, чей поверхностный интерес не мог бы вместить в себя глубину их сознания.

Продолжая Учение сиддхов, следуя духу их Учения и линии передачи в иной культурной среде, мы по прежнему стараемся хранить линию Учения, тайные методы йоги, духовную связь с сиддхами и т.д.

Однако это вовсе не означает, что мы должны подражать этническим индуистам или тем более комплексовать по поводу, что мы не можем этого хорошо делать. Это было бы большой ошибкой с точки зрения сиддхов и проявлением нашей негибкости, отсутствием знания того, как следовать духу учения. Поддерживая связь с линией передачи, мы должны вполне комфортно и адекватно себя чувствовать в своей собственной культурной среде, гармонично интегрируя все ее ценности, достижения и традиции, тем не менее, сохраняя чистоту линии передачи – живой дух Учения сиддхов.

Свами Вишну Дэв

Высший Путь Лайя-йоги – учение «трех свобод»

Традиционно, учение Лайя-йоги считается наивысшей, завершающей, кульминационной «колесницей», но не в том смысле, что она превосходит все другие учения, а в том, что оно не связанно с условностями, разделениями и концепциями и имеет свойство прямо указывать на невыразимую Природу Реальности.

Тирумулар, Боганатар, Матсиендранатх, Горакшанатх, Нанак, Кабир – сиддхи-авадхуты будучи существами, пребывающими в неизмеримой свободе, практиковали Лайя-йогу, внутри различных конфессий – индуизма, буддизма, сикхизма, даосизма. Учение Лайя-йоги сиддхов не принадлежит к какой-либо индуистской школе или секте. Так же оно не является повседневной, «бытовой религией».

Лайя-йога будучи за пределами слов, методов и символов является сердечной сущностью любой духовной традиции, обнаруживая себя как ее внутренняя сущность.

«Умное делание» в христианском исихазме, «погруженность в экстаз» суфия, алогичные «выпады» мастеров дзен имеют под собой одинаковую основу – погруженность в неконцептуальное осознавание - Источник, а это и есть главный принцип учения Лайя-йоги.

Часто учение Лайя-йоги называют учением «трех свобод», что означает подлинную свободу в проявлениях тела, речи и сознания.

Телу позволяется быть в свободе от ритуалов, форм, поклонений и каких-либо искусственных норм поведения.

Энергии речи позволяется быть свободной от мантр, молитв и песнопений.

Уму позволяется быть свободным от связанности философией, доктринальными теориями или постулатами.

«Позволяется быть в свободе» означает, что мы, практикуя, пребываем в состоянии созерцательного присутствия, распахнутой осознанности подобной небу, не имеющей никаких ограничений.

В этом состоянии мы можем проявлять любые действия тела, речи и ума, которые проявляясь мгновенно самоосвобождаются, превращаясь в спонтанную игру тела, речи и мыслей. Таким образом, любые внешние проявления (поведение, речь, мысли и т.д.) с точки зрения Лайя-йоги представляют собой спонтанную игру активности – лилу и не являются чем-то однозначно застывшим, самоценным или реальным.

Истинный лайя-йогин, находясь в присутствии, не делает ничего, он находится в недеянии, проявляясь он только играет (по крайней мере, пытается рассматривать так свои проявления).

Такой подход целиком соответствует способу жизни и практики великих святых сиддхов-авадхутов нашей линии. Он также неоднократно описан в классических текстах.

«Он принимает подобно ребенку все условия, что окружают его, благодаря желаниям других.

Также как невинное дитя увлечено своей игрой без беспокойства о голоде, жажде или физическом страдании, так и мудрец поглощен игрой своего собственного «Я» без эго сознания и постоянно наслаждается в Атмане.

Нет кодекса законов или правил поведения, обязывающих его, ибо он совершенно свободен. Хотя и спящий на земле, подобно ребенку или сумасшедшему, он остается всегда утвержденным в Веданте. Мать-земля есть цветущее ложе, на которое он ложится. Он спит без страха в лесу или на кладбище, ибо его развлечение и удовольствие – в Брахмане. Он, кто есть всеобщее Я, принимает по желанию бесчисленные формы и имеет бесчисленные переживания. В одном месте он ведет себя, словно безумец, в другом – подобно ученому, в третьем – подобно обманутому. И снова, в одном месте он движется, словно человек мира, в другом – как царь, еще в другом – как нищий, питающийся с ладони из-за отсутствия чаши для подаяния. В одном месте он обожаем, в другом – хулим. Таким образом, он живет везде, и Истина позади него не может быть осознана другими. Хотя у него нет богатств, он – вечно в Блаженстве. Хотя другие могут и не помочь ему, он могуч силой. Хотя он может не поесть, он вечно удовлетворен. Он смотрит на все вещи беспристрастно. Хотя и действуя, он – не действующий, хотя и питающийся, он – не тот, кто ест; хотя он имеет тело, он – бестелесен. Хотя и обособленный, он есть Единое Неделимое Целое».

Шанкарачарья «Вивека Чудамани»

 

Когда мы принимаем подобные взгляды, это отнюдь не означает, что мы не можем следовать каким-либо принципам, правилам, методам практики, принимать какие-либо статусы, обязательства и т.д.

Йогин следующий Высшей Дхарме, не обусловлен ничем, и он свободен выбирать или принимать те методы, которые оказывают ему помощь в практике, или проявляться в той форме, статусе, которые ему близки. Поэтому если нужно, йогин может выполнять простирания, читать мантры, принимать обеты и т.д. Вот только отношение к ним совершенно иное отличное от действий обычных «несамоосвобожденных» практиков.

Йогин видит их как «игру» – лилу, а не как нечто самодовлеющее. Разница здесь примерно та же, что и отличие спектакля от обычной «реальной» жизни.

Внешне может наблюдаться полное сходство, но в сути – дистанция размером с бесконечную Вселенную. «Игра» не означает нечто фальшивое или несерьезное. Играя, мы полностью искренни и отдаемся процессу практики реально. Особенность состоит в том, что мы не отождествляемся с внешним.

С этой точки зрения Лайя-йога может адекватно практиковаться внутри любой духовной традиции или внутри традиционной религии, не отвергая, а используя ее образы, стиль или атрибутику, как ее сердечная сущность.

Это означает, что любой христианин, иудей, индуист и т.д., может полноценно выполнять практику Лайя-йоги не отказываясь от тех образов, символов, понятий к которым он привык.

Что здесь важно – наличие передачи в методы учения, наличие самой связи с Духовным Учителем, Мастером и совершенное овладение методами практики.

Подобный подход существует среди магов, шаманов в различных мировых традициях. Как правило, маги, шаманы стоят обособленно, в стороне от «широких» религиозных путей, тем не менее, используя религиозные атрибуты в своих практических целях. У шаманов, магов есть школы, авторитетные методы, но нет привязанности к национальности или отождествления по признаку религиозной принадлежности.

Так, вполне уважающий себя маг-целитель, работающий в православной традиции, ничуть не смущаясь, может использовать колдовские ритуалы Вуду, если есть на то практическая необходимость. А шаман-тибетец может свободно быть одновременно посвящен в традицию магии индейцев Хопи. Придерживаясь тех или иных обычаев, символов или принципов, шаманы-маги демонстрируют свою гибкость на пути к достижению своих целей.

Таким же образом действуют Мастера-сиддхи, с той лишь разницей, что их цели лежат не в плоскости человеческих интересов, шаманизма, а неизмеримо, гораздо выше – в трансцендентном.

Подобный подход демонстрировали многие выдающиеся древние и современные святые сиддхи – тамильский сиддх Боганатар, известный в Китае как Бо-Янг, Саи Баба из Ширди, совершавший молитвы в мечети и в индуистских храмах одновременно, Шри Рамакришна, «игравший» в различные религии, Ним Кароли Баба, почитавший Ханумана наряду с Христом, нынешний Аватар Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, нынешний индийский Аватар Кальки, Аватар Шри Сатчитананда Ганапати и другие.

Свами Вишну ДэвДивья Лока, июль 2005г.

Рейтинг: 2.05 (Проcмотров: 4819)

Читайте раздел Йога на портале эзотерики naturalworld.guru.

naturalworld.guru


Смотрите также