Пратьяхара или Что нами управляет. Пратьяхара йога


Пратьяхара или Что нами управляет

“Возбуждённые чувства даже мудрого человека,каким бы он ни был здравомыслящим,заглушают голос разума”Свами Шивананда, “Йога и сила мысли”

Я считаю, что вот сейчас наступило время, когда достижение состояния Пратьяхары стало ни много ни мало, а условием выживания человечества.

Я писала уже о том, как мне грустно от того, что я наблюдаю, как мои друзья возненавидели друга просто из-за того, что их взгляды на ситуацию в Украине не совпадают. И ведь до известных событий эти люди любили, уважали друга, у них не было сомнений в благородстве и прекрасных человеческих качествах друг друга. Что же произошло? Неужели кто-то из них, или сразу обе стороны вдруг резко стали плохими, глупыми, жестокими людьми, достойными презрения, ненависти и даже смерти?

Два года назад это звучало бы как безумнейший абсурд, а сегодня это страшная реальность. Хотя на самом деле это уже много раз происходило. Это происходило в начале прошлого века, когда рабочие и крестьяне в России вдруг возненавидели высший класс. Это происходило в Германии в 30-е и 40-е годы, когда немцам внушили ненависть к не-арийцам.

Вероятно, солдат, расстреливающий евреев в концлагере, считал себя героем, чистильщиком человеческой расы. Надолго ли хватило ему этой гордости за себя? Что он почувствовал, когда мир снова стал нормальным?

В такие моменты человеческой истории люди забывают себя, теряют свою истинную суть, происходит подмена понятий. Как будто жизнь другого человека ничего не стоит по сравнению с тем, название какой страны будет стоять у тебя в паспорте. Как будто важнее доказать свою правоту, почувствовать себя “свободным”, “не-рабом”, “героем”, чем многие-многие жизни многих людей.

Нами управляют эмоции

Эмоции. Это просто манипулирование нашими эмоциями. Ведь так приятно думать, что мы хорошие, особенные, свободные, несломленные, как приятно принимать идею о том, что мы гордые наследники великой истории, хранители древних традиций, а вон те – плохие, они враги, террористы, гниды, собаки, их надо убить.

Об этом вещает человек в зомбоящике, об этом говорят друзья, об этом пишут в соцсетях любимые сообщества, которые уже подсадили вас на эту эмоцию, и вы даже специально ищете повода снова её испытать, этот гнев, эту “благородную” ненависть к врагам, эту гордость быть _________ (вставить название нации, принадлежность к религии).

Но пройдет время, всё уляжется, снова наступит мир, убийство вновь станет преступлением, а воспоминания о нем, совершенном – источником бессонных ночей и бесконечных мук. Не дай Бог. Не дай Бог!

Как избежать манипулирования своим сознанием

Ответ: не вовлекаться. В различных направлениях психологии есть всевозможные методы работы в этом направлении. В йоге это называется Пратьяхарой. Пратьяхара – это пятая ступень Аштанга-йоги, которая означает “отвлечение чувств от внешних объектов“.

В результате практики Пратьяхары чувства не контактируют с объектами, на которые направлен ваш ум, то есть они остаются на уровне внутренней природы сознания. Вы всегда находитесь в состоянии “эмоционального штиля”, и тогда ваш внутренний мудрец может до вас достучаться. И наоборот, если вы обуреваемы эмоциями, голос разума не способен прорваться сквозь них.

Как избежать манипуляций

На прикладном бытовом уровне это означает, что никакие внешние раздражители не могут повредить вашего внутреннего спокойствия, вас невозможно вывести из себя, навешать вам на уши лапшу, эмоционально подсадить на те или иные “крючки”, вызвать гнев, агрессию, ненависть, отвращение, равно как и гордость, превосходство, страсть, и любую другую эмоциональную зависимость. Вы всегда остаетесь сами собой, поэтому вами невозможно манипулировать, внушить какие-то подменённые ценности, заставить делать то, что не имеет отношения к вашим личным интересам, столкнуть с личного пути. Вы “твердо стоите на рельсах”, потому что вам видны настоящие мотивы тех, кто пытается вам что-то навязать.

Как практиковать Пратьяхару

Вообще, Пратьяхара – это то, что желательно делать непрерывно, 24 часа в сутки. Приучите себя отмечать и анализировать любые волнения чувств в процессе обычной жизни. Когда вас что-то выводит из себя – подумайте: из-за чего вы так бурно отреагировали, какой “пунктик” в вашей психике мешает вам сохранять спокойствие в той или иной ситуации? Совершенного, как говорят психологи, “проработанного” человека невозможно возмутить ничем. Вспоминаем снова ту же притчу про монаха – он не стал доказывать свою невиновность, защищаться от обвинений, он просто принял ребенка на воспитание, и точно так же безмолвно отдал его, когда жители деревни пришли просить прощения.

Но можно практиковать Пратьяхару и в процессе медитации, сконцентрировавшись на уже произошедшей ситуации, которая ввела вас в состояние возбуждения, и анализируя свои эмоции, отыскивая психологический источник их возникновения. А затем стараясь мысленно отрешиться от событий, посмотреть на них как бы чужими глазами, со стороны, бесстрастно, не вовлекаясь.

Как научиться спокойствию

Я уверена, что это тесно перекликается с традициями шаманов в древней Мексике – их практика перевспоминания, описанная в книгах Карлоса Кастанеды, очень напоминает йогическую Пратьяхару.

“Как черепаха втягивает свои конечности внутрь панциря, так и йогин должен втянуть все чувства внутрь себя”“Горакша Паддхати”

Когда такая работа будет проведена, вы будете видеть, как любые ваши эмоциональные реакции гаснут в зачаточном состоянии, потому что вы научились их отслеживать. И вы будете видеть истинные мотивы других людей в их эмоциональных реакциях и в их попытках манипулировать вами, потому что сами это прошли и теперь все эти ситуации видны вам как бы со стороны.

На этом этапе процесс медитации тоже выйдет на качественно новый уровень, но это уже следующая ступень йоги и совсем другая история.

Эпилог

Для наступления всемирного счастья и справедливости не нужно никого убивать. Махатма Ганди доказал это еще в середине прошлого века, освободив Индию от британской колонизации, опираясь на методы ненасилия, “малой кровью”. Просто начните с себя, встаньте на путь любви и бережного отношения к природе, к творениям Бога. Не вы даете жизнь, не вам ее и отнимать. Не вы создали этот мир, не вам его разрушать.

antarika.ru

Пратьяхара - первая ступень Раджа-йоги

Пратьяхара

Пратьяхара – пятая ступень классической йоги и, одновременно, первая ступень  Раджа-йоги.  Чаще всего термин «пратьяхара» переводится как «отвлечение сознания от органов чувств».  Это – определённая практика.  Йога вообще система практическая.

Как  всякий практический навык  пратьяхару нельзя освоить теоретически или понять умом. Полагаю, что для большинства  людей, которые не занимаются йогой  или практикуют первые ступени йоги, сам принцип  пратьяхары может показаться не привлекательным или, даже, отталкивающим.  С чувствами у большинства людей ассоциируется  цвет и аромат жизни, если выразиться образно.  Жизнь без чувств представляется  постной, черно-белой, безрадостной. Не зря практически все виды искусств взывают к чувствам.

Здесь потребуются объяснения, потому что к предмету нашего разговора такое представление не имеет никакого отношения.

Суть практики пратьяхары

Рассмотрим на примере денег и социума. Деньги – определённая энергия, эквивалент определённой социальной энергии. Те, кто не умеют пользоваться этой энергией – накапливать (зарабатывать) и управлять своими расходами, постоянно испытывают нужду и всякие материальные и финансовые затруднения.  Те же, кто умеет пользоваться и управлять энергией денег, могут в полной мере пользоваться всеми благами, которые может предоставить социум.

Примерно также обстоит дело и с теми энерго-информационными потоками, которые человек способен воспринимать. Если он умеет  управлять этими потоками, то может использовать их себе на благо, если не умеет, то постоянно испытывает какие-то затруднения.

Естественно, внешний мир человек воспринимает, при помощи органов чувств.  Он видит, слышит, ощущает, постоянно воспринимает информацию по всем  этим каналам - чувствует, осмысливает, анализирует её.  Сознание обычного человека постоянно занято этой работой. Собственно, этот постоянный поток информации не позволяет человеку понять себя, задуматься о своей жизни, о смысле своего существования.

Практически, вся эта информация, получаемая от органов чувств, относится к физическому телу и трём нижним тонким телам – эфирному, астральному и  ментальному. Однако в ауре человека есть более тонкие - духовные тела.  Чтобы услышать их вибрации, потребуется отвлечь внимание от обычных источников информации – т.е. от органов чувств.

Можно привести такой пример: если в кузнечно-прессовом цеху, где стоит постоянный грохот, будет звучать симфонический оркестр, его вряд ли кто-то услышит, какой бы прекрасной и чарующей ни была бы мелодия. Чтобы услышать  музыку понадобиться остановить производство.

В этом суть практики пратьяхары – чтобы услышать голос своей души, (или увидеть, или ощутить вибрации тонких духовных тел) необходимо чтобы обычные источники информации перестали восприниматься. Т.е., другими словами, внимание, а вслед за ним и сознание, должно быть отвлечено от  органов чувств и от размышлений. Тогда внимание становится способным воспринимать внутренний мир. Или,  как указывает Патанджали, развивается способность к интроспекции – умение смотреть во внутрь.  Такая способность – ключ к познанию себя, к познанию своего места в жизни, к познанию законов Космоса, к познанию Бога.

Практика пратьяхары – это реальный путь к гармонизации своих отношений с Миром и самим собой, это этап большого Пути.

Тот проявленный Мир в котором живут люди, можно считать многомерной иллюзией, которая является материальным отражением внутреннего мира каждого человека. С изменением внутреннего мира изменяется окружающий человека материальный мир.

Практика пратьяхары позволяет увидеть этот внутренний мир, а, значит, и в некоторой степени повлиять на него.  На следующих ступенях йоги идёт дальнейшее развитие навыков полученных на этапе пратьяхары. Можно сказать, что эти навыки являются базовыми  для последующих ступеней раджа-йоги – дхараны, дхьяны и самадхи.

P.S.  Следует отметить, что практически все школы духовного развития  практикуют  пратьяхару.  Эта  практика известна под разными названиями, например  випассана или антар мауна  (внутренняя тишина) у буддистов , прекращение внутреннего диалога у Кастанеды.

 

Автор статьи: Киризлеев Сергей.

Напишите свой отзыв 

kirizli.ru

Пратьяхара

Прочитав название этой статьи, любой несведущий в йоге человек лишь обречённо вздохнёт и возможно даже отложит это чтиво до лучших времён. А решивший читать дальше, несомненно, не чужд интереса к йоге и движим желанием разобраться, что же кроется за этим звучным термином на санскрите и почему кто-то счёл это настолько важным, что даже не поленился написать статью по этому поводу. Итак: что такое пратьяхара? Зачем она нужна? Почему практика пратьяхары считается важной и неотъемлемой частью йоги? Постараемся ответить на эти вопросы по порядку.

Как уже упоминалось в одной из предыдущих статей этого цикла, классическая йога Патанджали, именуемая также аштанга-йога, включает в себя восемь ступеней: яма и нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Таким образом, пратьяхара – пятая ступень аштанга-йоги, приступать к овладению которой следует только после того, как вы уже достаточно утвердились в практике первых четырёх ступеней. Следует также отметить, что если первые четыре ступени – это простая и понятная нам хатха-йога, то от пятой ступени и выше уже начинается загадочная для большинства европейцев «йога ума» (царская йога или раджа-йога).

Что такое пратьяхара?

Пратьяхару довольно часто называют «искусством жить без чувств». Это совершенно неверное определение! На самом деле, пратьяхара – это практика разотождествления чувств и объектов, на которые эти чувства направлены. Не понятно? Давайте разберёмся: чувства – это функции соответствующих им органов (зрения, слуха, обоняния и осязания). Это своеобразные «щупальца» нашего сознания, на санскрите называемые индрии. Но самое интересное, что к индриям относят также и ум! Пожалуй, это самая важная и самая «непокорная» из всех индрий. Так вот, пратьяхара - это искусство управления собственными индриями, с целью воспрепятствовать чувствам следовать за их объектами. И, вместе с пранаямой, это первичная стадия успокоения ума.

Духовное значение пратьяхары

Для чего нужна пратьяхара? Что она способна дать практикующему йогину и просто человеку, стремящемуся к духовному развитию? Множество великих учителей с глубокой древности дали нам разнообразные ответы, комментарии и пояснения по этому поводу. Суть их можно свести к следующему:

1. Пратьяхара даёт нам возможность избавления от чрезмерных эмоций и автоматических реакций на окружающее.

2. Она легко и безболезненно позволяет отказаться от чувственных наслаждений, которые, в той или иной степени, являются своеобразным «допингом» для каждого человека, серьёзно мешающим ему в повседневной жизни.

3. Предотвращая следование чувств и ума за объектами, на которые они направлены, пратьяхара способствует освобождению от чувства вожделения этих объектов, а соответственно – и от неизбежных страданий, порождаемых этим чувством.

4. Пратьяхара даёт нам реальную возможность освоить видение на тонких планах различных слоёв многомерного пространства, по собственной воле выходить в них из своего физического тела, адаптируя собственную душу к их свету, чистоте и совершенству.

5. Если вы считаете себя религиозным человеком, то именно пратьяхара (в большей степени, чем что бы то ни было!) позволяет вам видеть Бога за каждым из объектов материального мира.

Практика пратьяхары

Конкретные  и максимально эффективные техники пратьяхары, многократно описанные в классических трудах йоги, хорошо известны всем «продвинутым» йогинам: это Мармастханани, пратьяхара Яджнавалкьи, кшурикадхарана. Все они основаны на переносе внимания на различные части тела практикующего, на тотальном погружении сознания в тело. Для начинающих же, вот мой совет: не лезьте в дебри санскрита, всему своё время. Просто, если предметом, который вам обещали преподавать в йога-студии, является аштанга-йога или, тем более, раджа-йога, поинтересуйтесь у своего преподавателя, какую из вышеперечисленных техник он предпочитает (вот так и хочется здесь поставить смайл, ибо представляю себе сейчас его лицо!) Но, если Вы имеете хоть малейшие сомнения в компетенции вашего йога-тичера, сделать это всё же следует – поверьте, самозванцы и выскочки ничего внятного на этот вопрос вам не ответят, а настоящий учитель только удивится и похвалит вас за эрудицию.

Говоря о техниках пратьяхары для начинающих, открою вам ещё один немудрёный секрет: горячо любимая всеми шавасана – в сути своей натуральнейшая пратьяхара. И йога-нидра – ни что иное, как пратьяхара, поверьте. Так что, возможно, вы уже достаточно давно практикуете пратьяхару, даже не подозревая об этом!

Интересно также и отношение к пратьяхаре одного из величайших учителей современности - махайоги Шри Пайлот Баба Джи. В одном из своих интервью он признаётся, что адепты гималайской йоги уделяют асанам минимум времени – всего несколько минут за занятие! – и используют их лишь для «разогрева» тела перед основной практикой, которую составляют пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и (у тех, кто уже достиг определённых высот) самадхи. Пожалуй, именно с такой позиции и следует рассматривать йогу – без ощутимого перекоса в «физуху», с акцентом на поэтапное духовное развитие и неизбежным Освобождением в конце пути. Но постоянно думать об этом, тем более, делать из этого самоцель – не подобает йогину; всё придёт в положенное время, после прохождения следующих ступеней высшей йоги. Именно они и будут рассмотрены нами в следующих статьях нашего цикла.

А пока хочу пожелать вам упорства в практике, покорения новых вершин духа и скорейшей эволюции вашей души.

ОМ ТАТ САТ.

Автор: Максим Охрименко

ezotour.com

Пратьяхара Пятая ступень классической йоги

Пятая ступень классической йоги Термин "Пратьяхара" на санскрите означает: отвлечение, собирание в себя. Ее цель заключается в том, чтобы научить человека фокусироваться исключительно на объекты своего сознания. При этом нужно отрешиться от всех внешних раздражителей, так как происходящее во внешнем мире провоцирует очень сильные эмоции, которые могут легко затмить импульсы, исходящие из глубины души. Не у всех, кто только начинает заниматься йогой, получается выполнить Пратьяхару, однако опытные наставники призывают не впадать в уныние по этому поводу. Они объясняют неспособность человека всецело сконцентрироваться на своих внутренних переживаниях тем, что разум начинающего ученика сильно ослаблен негативными факторами внешнего мира. Постепенно, сила воли, которая нужна для выполнения Пратьяхары, будет развиваться, если добросовестно выполнять все предписания.

Йоги, жившие в давние времена, для того, чтобы совершенствоваться духовно и физически уходили в монастыри или горы, чтобы остаться один на один с собой. Благодаря этому, им удавалось очень быстро добиться серьезных результатов. Однако, современный человек не может позволить себе надолго уединиться и это несколько усложняет освоение Пратьяхары.

С другой стороны, пятая ступень йоги и была создана именно для того, чтобы практикующий научился отрешаться от раздражителей внешнего мира. После того, как человек полностью освоит Пратьяхару, он сможет стать хозяином собственных чувств. Очень важно знать, что во время практики необходимо контролировать свои эмоции, так как именно они являются реакцией психики на происходящее во внешнем мире и непосредственно в самом сознании человека. Вы не сможете научиться контролировать свои органы чувств, если не сумеете подчинить эмоциональные переживания.

Естественно, нельзя практиковать Пратьяхару без освоения всех предыдущих этапов "Восьмиступенчатого пути", которые предполагают аскетизм, бесстрастность, умение принимать различные асаны и т.д. Также необходимо отметить, что в наиболее быстрое и качественное освоение рассматриваемой практики возможно, если соблюдать обет молчания — так написано в трактатах классической йоги. Где и как нужно заниматься практикой? Практика Пратьяхары должна происходить постепенно. Ни в коем случае не нужно изнурять свой разум чрезмерно продолжительными и частыми упражнениями. В том случае, если занятия будут приносить вам какой-либо дискомфорт, то нужно немного сбавить темп.

Заниматься лучше всего в отдельной комнате. Когда вы приступите к занятиям, то нужно предварительно изолировать себя от любых звуков, принять наиболее удобную асану и закрыть глаза. В процессе практики необходимо соблюдать "голодание" органов чувств, поэтому в это время рекомендуется отказаться от любых разговоров, а последний прием пищи должен быть не раньше, чем за два-три часа до занятий.

Когда все вышеперечисленное было соблюдено, потребуется попытаться отключить самое сильное на ваш взгляд чувство. Затем, поочередно побороть более слабые. Следует отметить, что чем глубже вы будете погружаться в процесс, тем сложнее будет продвигаться дальше. Лишь когда вы сможете взять под контроль свои внутренние переживания и эмоции, вызванные раздражителями внешнего мира, то сможете почувствовать спокойствие и ощутить гармонию.

Занятиям Пратьяхарой сильно мешают: чрезмерное питание, физическое и нервное истощение, а также скрытые желания, от которых практикующему очень сложно избавиться.

Данная практика способствует духовному развитию личности, укрепляет силу воли и учит быстро входить в состояние транса.

Во время данной практики человеку запрещено отвлекаться на пустые беседы, суетливые мирские переживания и усиленно заниматься работой. Ученику категорически не рекомендуется тратить впустую свои силы, энергию и время. Если вы решитесь всерьез заняться йогой, то вам будет нужно стремиться к поставленной цели всеми силами, при этом каждую свою мысль, посвящая Божественному.

dayoga.ru

Пратьяхара

Пятая ступень йоги

Данная ступень является одной из самых сложных для начинающего йога, как в практике, так и в понимании самой сути. Пратьяхара – это пятая ступень последовательной восьмиступенчатой системы, следующая непосредственно за Асанами и Пранаямой, предписывающая контроль над чувствами. С нее начинается Раджа-йога. Праведник и великий мудрец Патанджали так разъяснял значение этой практики в «Йога Сутрах»: «При отсутствии связи со своими объектами, органы чувств следуют внутренней форме сознания – это Пратьяхара».

Пратьяхара переводится с санскрита как: уклонение, отвлечение, собирание в себя. Смысл практики Пратьяхары заключается в перефокусировке внимания практикующего с внешних объектов на объекты внутренние, в глубоком и всестороннем сосредоточении на них.

Последнее должно происходить произвольно. Иными словами, духовный искатель должен призвать на помощь всю свою волю, ведь сильнейшим раздражителям внешнего мира противопоставляются довольно слабые сигналы собственного организма. Опытные учителя наставляют начинающих йогов не впадать в уныние, ибо многократная и усердная практика Пратьяхары, удерживание ума от всего внешнего, с течением времени приведет к развитию воли и произвольности. Однако какими бы всеобъемлющими не были старания человека, нужно помнить, что успех никогда не будет абсолютным. Поэтому нужно лишь упорствовать в обучении и усердно молиться.

Древние йоги, совершенствовавшиеся в духовных практиках, удалялись от всего суетного в монастыри и пещеры, где оставались один на один со своим разумом, отключаясь от объектов внешнего и внутреннего мира, что практически недостижимо для современного человека.

Таким образом, основополагающая цель пятой ступени: добиться умения отвлекать ум от объектов восприятия и удерживать его в этом состоянии. Человек, освоивший Пратьяхару, становится хозяином своих чувств.

Важно помнить, что контролю должны подчиняться и эмоции, ибо они – есть реакции на внешние и внутренние события, происходящие с человеком. Практически невозможно контролировать индрии (органы познания и органы чувств), не подчиняя уму эмоции.

К Пратьяхаре следует приступать после освоения Пранаямы, ибо последняя должным образом подготавливает практикующего к следующей ступени. Этому же служит и умеренное питание саттвической пищей, терпение и бесстрастность, регулярная практика асан, уединение и воздержание от чувственных соблазнов. Йога учит, что к успеху в практике Пратьяхары быстрее всего приводит обет молчания.

Начинать практиковать следует постепенно, ибо слишком усердные старания могут привести к головной боли и неприятным ощущениям. Каждый человек волен сам определять для себя длительность Пратьяхары и время для выхода из нее.

Занятия должны проводиться в изолированном помещении. Приступая, ученик закрывает глаза и изолирует себя от любых звуков. Во время всей практики необходимо поддерживать условия для «голодания» всех пяти чувств, т.е. воздерживаться от разговоров, от воздействия каких бы то ни было внешних факторов.

Для начала необходимо выделить самое сильное чувство и постараться его отключить. По мере приближения к более слабым эмоциям, это будет даваться всё тяжелее. Постепенно мысли перестают метаться, их становится совсем мало. Как только человек обуздает свои чувства и свой ум, он обретет душевное равновесие. Он проникнется безмыслием и сутью своей истинной природы.

Препятствуют практике неустойчивые асаны, неумеренное питание, переутомление и истощение тела, интерес к мирским делам и скрытые желания, которые ученик не может вытеснить из своего сознания.

Пратьяхара способствует развитию духовности и развивает силу воли, она помогает быстро входить в состояние глубокого сна и самогипноза. Четкой границы между Пратьяхарой и Дхараной (следующей ступенью Аштанга-йоги) не существует, ибо первая представляет собой однонаправленность, а вторая – концентрацию.

Без освоения пятой ступени невозможна подлинная медитация, только Пратьяхара в совокупности с Ямой, Ниямой, Асанами и Пранаямой открывает пути к этой духовной практике.

При освоении искусства сосредотачивать ум, ученик не должен развлекать свой себя ни усиленной работой, ни пустыми беседами, ни суетными переживаниями. Он не должен разбрасываться мыслями, намерениями и действиями. Йог должен жить своей идеей, думать о ней, стремиться к ней всем сердцем, открывая его лишь для Божественного.

yoga-namaste.ru

Раджа-йога. Пратьяхара и дхарана. | Свет вокруг

В результате их совместного действия мы воспринимаем объект, находящийся вне нас. Однако уму бывает очень трудно сосредоточиться на действии одного какого-то органа, наш ум раб.

Весь мир учит человека: будь добрым, добрым, добрым. Едва ли существует на свете ребенок, которому не говорили бы: не воруй, не говори неправду,— но никто никогда не объясняет ребенку, что ему делать, чтобы удержаться от этого. Разговорами тут делу не поможешь. Ну почему бы ребенку не воровать? Мы же его не учим, как не воровать, просто говорим — не надо! Ребенку можно помочь, если его научить управлять своими помыслами. Все действия, внутренние и внешние, происходят, когда ум вступает в связь с различными центрами, которые мы называем органами. Вольно или невольно ум влечет к центрам, поэтому и совершают люди нелепые поступки и чувствуют себя несчастными, чего не произошло бы, умей они управлять собственным умом. Что было бы, если бы человек управлял собой? Ум не влекло бы к центрам восприятий, и, естественно, ощущения и желания оказались бы под контролем. Это ясно. Но возможно ли? Вполне возможно. И в этом можно убедиться даже в наше время: целители посредством внушения учат своих больных отрицать страдание, боль и зло. Их философские объяснения бывают достаточно путаными, но их действия — часть йоги, которую они случайно для себя открыли. Когда же они облегчают страдания больного, заставляя его отрицать боль, они прибегают к пратьяхаре: делают ум больного настолько сильным, что он игнорирует чувственные восприятия. Нечто похожее делают и гипнотизеры, которые своими внушениями вызывают у больного на время нездоровую пратьяхару. Но так называемое гипнотическое внушение воздействует только на слабый ум, кроме того, внушение вообще не оказывает воздействия, если гипнотизер не приведет ум больного в состояние нездоровой пассивности.

Временный контроль над центрами, который устанавливает гипнотизер или целитель внушением, должен быть осужден, ибо в конечном счете он губителен. В этом случае не больной силой собственной воли начинает управлять мозговыми центрами, а, наоборот, чужая воля оглушает мозг больного неожиданными ударами. Не поводья, натягиваемые сильной рукой, останавливают бешеный бег огневой упряжки, а посторонняя рука бьет коней, заставляя их смириться на время. Если сеансы лечения повторяются, то человек начинает утрачивать внутреннюю энергию; его ум, вместо того чтобы набраться сил для управления собой, превращается в обессиленную бесформенную массу, а больного ждет одна только психиатрическая клиника.

Любая попытка управлять человеком, которая не исходит добровольно от самого человека, губительна для человека, более того, она опровергает самое себя. Каждая душа устремлена к свободе — к свободе от порабощения материей и мыслью, к овладению внешней и внутренней природой. Посторонняя воля в любой форме — или непосредственно воздействующая на органы чувств, или подчиняющая их себе через подавленное состояние мозга — лишь добавляет звено к и без того тяжелой цепи, приковывающей человека к прошлым мыслям, к прошлым предрассудкам. Будьте осторожны, когда позволяете подчинять себя, и будьте осторожны, навязывая свое влияние,— вы рискуете погубить другого человека, Правда, иным удается сделать на какое-то время добро множеству людей, помогая развиться их собственным качествам. Но и в этом случае они губят миллионы других своими внушениями, подсознательными внушениями, вызывающими у миллионов то нездоровое, пассивное, гипнотическое состояние, которое в конечном счете почти лишает их души. А потому любой, кто требует слепой веры в себя или увлекает своей могущественной волей, причиняет человечеству вред, желает он того или нет.

Полагайтесь на собственный ум, сами управляйте и телом, и душой, помните, пока вы не выздоровеете, ничья чужая воля не поможет вам, избегайте всякого, как бы он ни был добр или велик, кто потребует от вас слепой веры. По всему миру рассеяны секты пляшущих, прыгающих и завывающих, их влияние распространяется со скоростью инфекции, ибо и это есть форма гипноза. Они с удивительной легкостью подчиняют себе на время чувствительных людей, но увы! Иной раз в результате этого подчинения вырождаются целые народы. Лучше человеку или народу погрязнуть в пороках, чем прийти к поверхностной добродетели под болезненным воздействием чужой воли. Сердце щемит от мысли о том, сколько вреда причинили человечеству религиозные фанатики, исходящие из лучших побуждений, но безответственные. Не знают они, что ум, испытавший внезапный духовный взлет под воздействием внушения, подкрепленного музыкой и молитвой, обрекает себя на пассивность, болезненность и бессилие, открывает себя иным внушениям, даже самым злым. Не знают эти невежественные, заблудшие люди, когда поздравляют себя с чудодейственной силой, помогающей им преображать сердца, с силой, по их предположениям, изливающейся с небес от некоего заоблачного Существа, что сеют они семена грядущего упадка, преступлений, безумия и смерти. Остерегайтесь всего, что лишает вас свободы, помните — это опасно, и избегайте этого, как только можете.

Человек, умеющий соединять свой ум с органами чувств или отъединить его по собственной воле, овладел пратьяхарой (что означает «собирание вместе»), взял под контроль импульсы ума, высвободив его из суеты чувствований. Сделавший этот шаг действительно обретает характер и уже может совершить следующее движение в направлении свободы, ибо без этого все мы не более чем машины.

Но как же трудно управлять умом! Правильно сравнивают это занятие с ловлей разбушевавшейся обезьяны. Жила-была обезьяна, непоседливая, как все ее племя. А тут еще угостили обезьяну вином, от которого она совсем пришла в неистовство. Мало того, ее ужалил скорпион. Человек от скорпионьего укуса целый день места себе не находит, а уж обезьяна! Металась она, металась, и вошел в нее бес. Где найти слова, чтобы описать состояние обезьяны? Она подобна человеческому уму, который и по природе своей не знает покоя, когда же опьяняет его вино желаний, он неистовствует. Тут и жалит его скорпион ревности к успехам других, и бес гордыни входит в него, нашептывает ему, будто нет ничего важнее на свете, чем он. Как же трудно держать такой ум в узде!

Поэтому, прежде всего, нужно спокойно сесть и позволить уму нестись в любом направлении, пусть ведет себя как обезьяна, прыгающая с ветки на ветку. Пускай себе скачет, а вы просто сидите и наблюдайте. «Знание — сила» — гласит пословица, и это действительно так. Пока вы не поймете, что происходит с умом. вам не овладеть им. Отпустите поводья: чудовищные мысли могут прийти в голову, вы поразитесь тому, что способны на такие мысли. Но скоро вы убедитесь, что с каждым днем затихают метания ума, что с каждым днем он становится все спокойнее. В первые месяцы вас будет удивлять количество мыслей, проносящихся в голове, постепенно их будет меньше, потом еще меньше. пока, наконец, ум не окажется под контролем, но для этого нужно терпеливо работать изо дня в день. Стоит включить машину, и она приходит в действие: попадая в окружение объектов, мы их сразу начинаем воспринимать, а потому, если человек желает доказать свое отличие от машины, он должен утвердить свою независимость от внешних воздействий. Управление умом, способность отделить его от чувственных восприятии и есть пратьяхара. Как научиться ей? Это огромный труд, в котором можно преуспеть только в течение многолетней терпеливой, непрерывной борьбы.

После того как в течение некоторого времени вы занимались пратьяхарой, вы можете сделать следующий шаг, перейти к дхаране, способности удерживать ум в определенной точке. Что под этим имеется в виду? Заставьте ум воспринимать определенные части тела, и только их. Например, попробуйте сосредоточиться на ощущении только руки. больше ничего не чувствуя. Дхарана наступает. когда ум-читта сконцентрирован в одной точке. Здесь возможны различные упражнения и нужна игра воображения. Например, если вы пожелаете сосредоточиться на точке в вашем сердце, вы убедитесь, что сделать это трудно, гораздо легче представить себе маленький лотос в этой точке. Это светящийся лотос, полный трепетного света. Пусть ваш ум пребывает там. Или думайте о светоносном лотосе в мозгу или о том, что происходит в сушумне.

Йог должен постоянно упражняться, поэтому предпочтительно, чтобы он жил в одиночестве: общение с людьми разного рода отвлекает его от мыслей: он не должен много говорить, потому что речь тоже отвлекает, он не должен много работать, потому что работа также отвлекает от мыслей, а после целого дня тяжелого труда невозможно контролировать ум. Йогом и называется человек, соблюдающий эти правила. Но столь велика сила йоги, что даже частичное соблюдение ее правил приносит большую пользу. Йога никому не вредна, но полезна всем.

Желающие овладеть йогой и готовые регулярно выполнять упражнения должны начать с диеты. Люди, намеренные продолжать прежний образ жизни, к которому они добавят некоторые упражнения, могут есть что хотят, но должны уменьшить свой рацион. Те же, кто стремится к быстрому продвижению и совершенствованию, должны соблюдать строгие диетические ограничения. Им лучше несколько месяцев питаться исключительно молоком и крупами. Вначале, когда организм только начнет перестраиваться, они обнаружат, что болезненно переносят любое отклонение от диеты. Буквально один глоток чужеродной пищи расстроит всю систему. Но так будет продолжаться лишь до того, как человек научится управлять системой, после этого он может есть что пожелает.

В начале упражнений на концентрацию внимания упавшая булавка может показаться ударом грома. По мере же совершенствования органов и восприятия делаются тоньше. Это фазы, через которые необходимо пройти, но все, кто проявит настойчивость, непременно добьются успеха. Оставьте на это время споры и все другое, что отвлекает вас. Что толку в сухой интеллектуальной эквилибристике? Она лишь выводит ум из равновесия и тревожит его. Вам же предстоит осознать более возвышенные вещи. Помогут ли этому разговоры? Лучше оставьте их. Читайте только то, что написано людьми, уже достигшими высших уровней сознания.

Ведите себя как раковина-жемчужница. Существует прелестная индийская притча: если идет дождь в то время, как восходит звезда Свати20, дождевая капелька, упавшая в раковину, превращается в жемчужину. Раковины знают это и потому всплывают на поверхность, когда засияет звезда, и ждут бесценную капельку. Как только капелька упадет, раковина закрывает створки, опускается на дно морское и терпеливо растит в себе жемчужину.

Так и мы должны вести себя. Услышать, понять, а затем, отрешась от всего отвлекающего, закрыть ум от внешних воздействий и целиком отдаться выращиванию истины в себе. Всегда существует опасность впустую растратить энергию на идею, которая кажется привлекательной только своей новизной, но потом может появиться и другая, еще новее. Возьмитесь за что-то одно и доведите это до конца, а пока не доведете до конца, не отвлекайтесь ни на что другое. Только тот увидит свет, кто поглощен одной мыслью, а не тот, кого влечет множество разных мыслей, ибо он так и останется рабом природы и никогда не выйдет за пределы чувственных восприятий.

Кто действительно желает стать йогом, тот должен раз и навсегда отказаться от верхоглядства. Сосредоточьтесь на одной идее. Пусть она станет вашей жизнью — думайте о ней, мечтайте о ней, живите ею. Отрешитесь от всего другого, и пусть одна эта идея заполнит собой ваш мозг, мышцы, нервы, все клетки вашего тела. Это — путь к успеху, и этим путем шли все великаны духа. Остальные — не более чем говорящие машины. Если мы хотим быть благословенны и дать благословение другим, нам следует проникнуть в глубь вещей. И первый шаг на этом пути заключается в том, чтобы не тревожить ум и не общаться с теми, чьи мысли тревожат. Каждый испытал это, есть люди, места или пища, которые вызывают у нас неприятные ощущения. Так вот, избегайте их. Тем же, кто решился достичь высших пределов, следует избегать общения вообще — и хорошего, и дурного. Трудитесь упорно: не имеет значения, живы вы или умрете. Вы должны с головой уйти в работу, не задумываясь о ее плодах. Если хватит у вас мужества, вы можете стать йогом через полгода. У тех же, кому хочется взять чуточку отсюда, а чуточку откуда-то еще, понемногу ото всего, никогда ничего не выйдет. Дело ведь не в том, чтобы просто пройти курс обучения. Для тех, кто исполнен тамаса, для людей невежественных и вялых, чей ум не в силах сосредоточиться на чем-то одном и вечно тянется к забавам, для них религия и философия тоже развлечение. Они не могут быть настойчивыми: прослушав беседу, они думают, что узнали что-то любопытное, придя же домой, забывают ее. Нужна несгибаемая настойчивость, огромная сила воли, чтобы достичь результатов. Настойчивость говорит: я выпью океан и горы обрушатся по моей воле. Найдите в себе такую энергию, такую волю, трудитесь неустанно, и вы достигнете цели.

20. Звезда Свати считается в индийской астрономии пятнадцатым зодиакальным созвездием, которое традиция рассматривает особенно благоприятным. Есть поверье, что люди, родившиеся под звездой Свати, всегда счастливы, красивы и любимы. Образ раковины-жемчужницы, ждущей капли дождя, когда на небе горит звезда Свати, постоянно приводил Рамакришна, духовный учитель Вивекананды, как идеал человека, готовящего себя к соединению с высшим.

Источник: rajayoga.ru

polet-dushi.ru

Aria-yoga - Пратьяхара

.

Пратьяхара— это первая ступень Раджа-йоги, или пятая ступень восьмиступенчатой Аштанга-йоги. Заключается она в удалении чувств от соответствующих им внешних объектов и сохранение их под контролем ума. Можно сказать и иначе: «пратьяхара - это механизм ума, посредством которого поток осознания переключается от внешних объектов и направляется внутрь существа». Основной задачей данного этапа является развитие произвольного, контролируемого сознанием внимания, которое независимо от нашего желания привлекают неожиданные раздражители: громкий стук, резкий запах и т. д.

Закономерно возникает вопрос: для чего это нужно? Дело в том, что субстанция разума по своей природе сознательна, чиста и свободна от всяческих волнений. Однако, помимо разума, человек обладает множеством других составляющих, например, органами чувств, которые дарят нам все ощущения окружающего мира. Органы чувств имеют естественную тенденцию стремиться к удовлетворению соответствующих им объектов чувств. Так, глаз стремится к наслаждению цветом; ухо – к наслаждению мелодией и другими звуками; язык жаждет насладиться вкусами; нос – различными ароматами; а орган осязания стремится ощутить приятные прикосновения.

При каждом стремлении чувств к своим объектам, субстанция мышления распространяется вовне и уподобляется этим объектам. Но пока наши органы чувств стремятся к праздным вещам, они остаются их пленниками. Индивидуальная субстанция разума постоянно пытается возвратиться в своё естественное осознанное состояние, но органы чувств тянут её обратно. Это происходит потому, что чувства стремятся к тому, что приятно, а сознание – к тому, что полезно и благоприятно. Процесс пратьяхары заключается в том, чтобы удержать, остановить это противодействие чувств и заново утвердить субстанцию разума в разумности. Когда органы чувств находятся под контролем ума, в контроле и ориентации нуждается сам ум.

Когда ум становится пригодным для концентрации, он обретает огромное количество психической энергии, которую прежде отвлекали чувства для слияния со своими объектами. Человек может считаться овладевшим пратьяхарой, когда он умеет по собственной воле соединять свой ум с органами чувств или отъединять его, когда он взял под контроль импульсы ума и чувств, высвободив их из суеты чувствований.

Приведём наглядный пример. Допустим, человек приезжает в гости к своим знакомым и остаётся у них на ночлег. Неподалёку от этого дома проходит железная дорога, а так же расположен военный аэродром, откуда регулярно взлетают тяжёлые самолёты, помимо этого, под окнами ездят троллейбусы с характерным подвыванием. В довершение ко всему, в комнате, где разместили этого человека, находятся часы с боем, бьющие каждые полчаса. В итоге, его сон превращается в пытку: только лишь он впадает в дрёму, как его будит какой-то непривычный для него звук. Человек нервничает, проклинает всё на свете. Так продолжается несколько ночей.

Но однажды человек просыпается прекрасно выспавшимся. Что же произошло? Ответ прост: его слуховой аппарат настолько приспособился к окружающим шумам, что он попросту перестал на них реагировать. То есть, выражаясь языком йоги, слух перестал притягиваться к своим объектам – звуковым раздражителям. Подобная реакция организма возникла автоматически, без осознанного участия самого человека. Однако на адаптацию ему потребовалось несколько дней, вернее ночей. Пратьяхара же учит брать этот процесс под контроль собственного сознания и управлять им. Как черепаха втягивает свои члены под панцирь, так же и ваши органы чувств, при необходимости, отдаляются от своих объектов и перестают отвлекать сознание от того, чем вы заняты в данный момент. Когда же сознание позволяет органам чувств выйти «из-под панциря», чувства уже не бесконтрольны, как прежде, а осознанны.

Однако не только чувства, но и ум человека обычно не находится во власти сознания. Если вы проследите за тем, чем занят ваш ум, то заметите, что он постоянно привязан к тому, чего нет в данный момент – либо он занят воспоминаниями, либо прогнозированием, как бы вы поступили в той или иной ситуации, либо пустыми мечтами. А вдобавок к модификациям ума ещё и возникают различные эмоциональные состояния. Этот постоянный фон не позволяет человеку по-настоящему полно сосредоточиться на реально стоящей перед ним задаче. Не даром Свами Вивекананда сравнивал управление умом с ловлей разбушевавшейся обезьяны. Представьте себе обезьяну, непоседливую по своей природе, которую обильно напоили вином. В довершение к этому, её укусил скорпион. Можете представить себе беспокойную пьяную обезьяну, укушенную скорпионом? Вот именно в таком состоянии находится ум человека. Изначально неспокойный, он неистовствует, когда напоён вином желаний. Он впадает в гордыню, когда его жалит скорпион ревности к успехам других. Как же удержать такой ум в узде?

Для начала, необходимо качественное освоение предыдущих четырёх ступеней йоги. Освоение правил ямы и ниямы приводит сознание к гармоничному природному состоянию, не подверженному страданиям и страстям. Овладение асаной необходимо для того, чтобы болезненные ощущения в теле не отвлекали сознание от концентрации. Владение же пранаямой не только приводит к управлению дыханием и тонкими энергиями, но и является подготовительным к освоению пратьяхары. Дело в том, что наблюдение за дыханием ведёт к успокоению мышления, а так же сердечной деятельности. Успокоение сердца способствует успокоению работы рецепторов наших чувств (осязания, обоняния, вкуса, слуха и зрения). А это, в свою очередь, приводит к отвлечению сознания от органов чувств, что как раз и необходимо в пратьяхаре. Иначе говоря, пранаяма пассивно подводит к успокоению мышления, что ведёт к «исчезновению окутывающей свет знания ширмы и способности концентрации принципа мышления».

В пратьяхаре же активно натренировывается несвязывание мыслей с объектами их сферы или абстрагирование органов чувств от их чувственности. Благодаря чему, органы чувств становятся очень хорошо согласованными с деятельностью ума в его основной форме, когда ум свободен от волнений. Таким образом, посредством пратьяхары практикующий постепенно достигает контроля над органами чувств, над эмоциями и над умом.

Как уже говорилось выше, пратьяхара – это отвлечение психической энергии с низшего плана и сублимация её для высших целей. То есть, она содержит в себе два механизма:

1) изъятие и перенаправление энергии чувств; 2) сублимация, трансформация её в высшую энергию.

Поэтому практическая часть так же будет включать в себя как упражнения, направленные на тренировку удаления чувств от их объектов, так и на тренировку сознания, на перенаправление энергии с низших планов на планы высшие.

Дама Пратьяхара — ступенька, на которой йога, прежде чем обратиться к волевому фактору, предлагает уменьшить степень восприятия отвлекающими моментов. От побуждений тела избавляет практике Хатха-йоги. Остроту реакций на внешние раздражители уменьшают благодаря снижению общего уровня тревожности гигиенические упражнения Крийя-йоги Эмоциональную уравновешенность обеспечивают саттвической диетой, исключающей мясо, чеснок кофе, чай и др. Раджастическая пища, хоть и повышает общий тонус центральной нервной системы, снижает способность к концентрации внимания

Мощным средством обуздания чувств является Мaуна — обет молчания. Великий индийский мыслитель Махатма Ганди практиковал еженедельно однодневную Мауну. День молчания он посвящал чтению размышлению, письменному изложению мыслей Принцип Мауны в общении заключается в контроль над речью, устранению пустых разговоров и необдуманных слов. Накапливаемая благодаря этому энергия усиливает внимание, облегчает его концентрацию.

Индрия Пратьяхара — это следующая ступеньки овладения вниманием, где речь идет уже не об обуздании, а об отвлечении чувств. При чтении интересное книги или обдумывании значимой проблемы человек может настолько погрузиться во внутренний мир образов или логических рассуждений, что внешний раздражители — телефонный звонок или чей-то голос не сразу оторвут его от занятий. Такая глубокая сосредоточенность, отвлеченность от окружающего может быть развита при освоении Пратьяхары.

Читайте также : ментальное безмолвие

www. Аria-yoga.narod.ru © Copyright 2009

aria-yoga.narod.ru


Смотрите также