Йога сутра: комментарий современного практика. योगसूत्रचूर्णि:. Сутра йога это


Сутра 2: Что такое йога. Йога-Сутра. Патанджали. - База знаний

Сутра 2: Что такое йога

Yogaschitta vritti nirodhah

Yogas — йога;chitta— сознаниеvritti— типовые проявления [patterns] или круговые модификации;nirodhah— блокирование, останавливание.

Блокирование типовых проявлений сознания есть йога.

Сутра состоит из четырех слов: «йога», «читта», «вритти», «ниродха». Здесь мы не будем объяснять слово «йога», поскольку значение его станет более понятным после 195-й сутры.В основе понятия читты лежит идея видения. «Читта» происхо- дит от «чит», что означает видеть, сознавать, быть осознающим. Следовательно, читта означает индивидуальное сознание, которое включает сознательное состояние ума, подсознательное, а также бессознательное состояние ума. В целом термин «читта» охватыва-ет эти три состояния индивидуального ума. Эта трактовка отличается от понятия, принятого в веданте. Здесь [в йоге] читта представляет полное индивидуальное сознание, которое заключает в себе три состояния: чувственное или объектное сознание, субъект- ное или астральное сознание и бессознательность или ментальное состояние скрытой потенциальности. Эти три состояния чистого сознания следует понимать как читту, о которой идет речь в данной сутре.В Мандукья упанишаде вполне определенно рассматриваются четыре состояния или измерения сознания. Если вы прочтете эту упанишаду или комментарий к ней, ваше личное сознание станет для вас понятнее. В данной сутре читта [также] представляет все четыре измерения сознания, но как символ [того, что подлежит блокированию] она включает только три измерения. О трех изме- рениях говорится как о читте, а о четвертом измерении — как об атмане.Кратко можно сказать, что атман плюс читта есть дживатман — индивидуальное сознание; дживатман минус читта есть атман. Но это только примерное объяснение слова.Что имеется в виду под блокированием? Значит ли это, что мы блокируем наши мысли, видение, дыхание, желания и личностные комплексы, препятствуя им и останавливая их? Если это так, то [в данной сутре] Патанджали вводит понятие подавления. Это соот- ветствует истине до тех пор, пока читта рассматривается в свете ума — инструмента основного знания. Но, когда под читтой пони- мается личностное сознание вообще, дающее происхождение раз- личным проявлениям в ментальной и астральной сферах, тогда предположение относительно подавляющего воздействия будет справедливо только наполовину.Выражение «ниродха» явно означает процесс блокирования, но это не следовало бы понимать как блокирование фундаментальной материи сознания. Фактически из этой сутры ясно, что это действие по блокированию типовых проявлений сознания, а не самого сознания. Как практикующие йогу вы, конечно, согласитесь, что выражение, [используемое] в данной в сутре, подходит к йогическому состоянию медитации, когда типовые проявления сознания становятся блокированными. Немного позже из этой главы вы уз- наете о фундаментальной структуре и природе читты, ее действии и реакции. В этой же сутре только констатируется, что различные состояния сознания, в том числе фундаментальное, могут быть достигнуты путем блокирования потока сознания.Когда вы ночью ложитесь спать и входите в бессознательное состояние сознания, что происходит с вашим чувственным восприятием, вашим телом и мозгом? Они умирают или это есть процесс блокирования потока чувственного восприятия и ментального сознания? Конечно, это состояние, в котором психические функции оказываются отсеченными от сферы личного сознания. Поток вритти изменяется, и поэтому вы испытываете на опыте другую плоскость, [воспринимаете] другие объекты, события, людей, места и процессы. Все это вритти, относящиеся к другому состоянию сознания и проявляющиеся благодаря процессу блокирования естественных вритти. Если вы проанализируете все такие состояния, где индивидуальное сознание проявляется отличным от обычного образом, в других формах и измерениях, вы придете к пониманию,что процесс вритти отличается от [процесса] осознавания. Вы пой- мете, что можно блокировать этот поток вритти и преодолеть огра- ничения сознания, или даже положить конец этому когда-либо во- площающемуся потоку вритти.Это снова подводит нас к факту, что существует определенный процесс, который не касается обычных состояний и отличается от всего того, что имеет отношение к телу, разуму, чувствам и пране. Это то сознание, которое сохраняется от состояния к состоянию. Этот процесс есть сознание — состояние постоянного и неруши- мого осознавания.В нас существует сознание, которое безотносительно к телу. Оно может быть [связано] с телом, но в то же время может сущест- вовать и без тела или быть вне его. Это и есть то, что должно быть блокировано. Это не те обычные мысли, которые нам приходится подавлять. Эти мысли — просто ничто, малая доля нашего созна- ния. Это покажется фантастичным, невообразимым, но речь идет об области сознания, которая вне границ. Она находится за преде- лами тела; иногда существует с телом, но иногда — и без тела. Мы называем его [это сознание] анантой — бесконечным, безграничным. Итак, с помощью определенных практик, с которыми мы по- знакомимся в следующей главе, можно иметь возможность блокировать этот невидимый процесс сознания.Постарайтесь хорошо это понять. Поток сознания, о котором идет речь, не есть поток ваших мыслей или ума; это не поток ваших чувств, влечений и желаний; это не род ваших эмоций или опыта. Слово «читта» означает сознание как целое, существующее как внутри, так и снаружи тела, как с телом, так и без него. Образ- но, сознание подобно нити, соединяющей множество жизней и воплощений. Поэтому слово «ниродха» не означает блокирование мыслей, желаний, амбиций, страстей и т.д., а означает действие или действия по блокированию процесса сознания, ответственно- го за перевоплощение.Вритта означает круг, а вритти — круговой. Когда вы бросаете камень в пруд, вода как бы движется от центра в форме кругов. Аналогичным образом, сознание имеет свои «круговые» типовые проявления. Они не [аналогичны распространению] вдоль гори- зонтальной или отвесной линии; они подобны кругам [на воде]. Таким образом, сознание движется в соответствии с некой круго-вой моделью. Поэтому состояния читты, способы действия ума на- зываются читта вритти.Ниродха происходит от базового слова «родха» и означает дей- ствие по блокированию. От этого корня произошли многие слова: «авародха», «ниродха», «виродха». Авародха — это препятствие, ниродха — блокирование, виродха — сопротивление. Это проясня- ет идею блокирования. Подходим к конечной точке — что такое йога. Сутра отвечает, что йога — это блокирование появляющихся типовых проявлений во всех измерениях сознания. Это не только отключение себя от внешнего мира, с которым вы сталкиваетесь каждое утро или вечер, но и отбрасывание в сторону видений, ко- торые у вас бывают в глубокой медитации или в высшем самадхи. Состояние йоги появляется, когда вы выходите за пределы прояв- лений сознания на различных планах.Ментальные состояния и кундалини йогаСуществует [определенный] порядок или последовательность эволюции вашего сознания. Этот процесс включает прохождение человеком пяти стадий сознания, которые лежат в основе классификации [состояний] сознания. Свое конечное развитие человеческое сознание получает, когда становится свободным от плена пракрита или трех гун, что более обстоятельно будет обсуждаться во второй главе. При обсуждении выражения «читта вритти» мы упоминали о пяти состояниях ума*. Если мы сравним эти пять состояний с этапами пробуждения кундалини, то смело можно сказать, что состояние мудха соответствует муладхара чакре, где индивиду- альное сознание спит или дремлет. Санскритские тексты говорят, что кундалини дремлет, сила спит, свернувшись кольцом. После выполнения определенных стимулирующих практик она стано- вится настолько возбуждена, что возбуждение распространяется вверх в манипура чакру. Состояние ума, соответствующее этой ста- дии, известно как кшипта.Поднимаясь до манипуры или пупочного центра, духовный искатель всегда имеет возможность быть отброшенным обратно в муладхару. Сознание пробуждается, переходит в свадхистхану, затем вверх до манипуры, но после этого снова переходит в муладха-* Неточность автора. О пяти состояниях сознания впервые говорится далее в тексте. (Прим. пер.)ру, потому что такова природа сознания. Однако, когда сознание достигло манипуры и остается там в течение какого-то времени или прошло сквозь манипуру, преодолев ее пределы, тогда созна- ние становится устойчивым и наступает состояние концентрации. При этом ощущается, что состояние викшипты распространяется далее вверх до аджна чакры. Сахасрара, высшая чакра, есть местопребывания ниродхи. Это состояние за пределами трех гун.Все функции тела, ума и мира вообще зависят от взаимодействия трех гун. По гунам написано много, но нет лучшего объяснения, чем в философии санкхья. Мир в космическом смысле имеет трой- ную характеристику своей природы. В соответствии с этим каждое действие, мысль или событие творится под воздействием трех гун.Ум также подвержен сильному влиянию взаимодействия гун. Когда превалирует саттва гуна, ум сохраняет спокойствие, вритти остаются сконцентрированными, и ничто не вызывает беспокойства. Когда доминирует тамас, ничто в мире не может сделать вас активными, духовными или блаженными; ваш ум всегда будет проявлять себя тупым, инертным и напряженным. Таково влияние тамаса на сознание.Одна гуна в отдельности не оказывает влияния на личность. Всегда существует комбинированное влияние всех гун. Когда та- мас доминирует и подавляет две другие гуны, ум входит в неактивное состояние. Как результат, мыслительный процесс замедляется и временами мышление перестает проявляться. Когда это состояние углубляется, ментальная пассивность усиливается, переходя в состояние глубокого невроза. Это тупое состояние ума, состояние читты, известное как мудха.Когда доминирует раджас при подавленных саттве и тамасе, ментальное состояние характеризуется как разбросанное, рассеян- ное, разорванное на части. Развивается расщепление личности, проявляется расположенность к убийству, склонность к совершению самоубийства. Это состояние ума [называется] кшипта.Викшипта — это колеблющееся состояние ума. В этом особом состоянии индивидуальное сознание колеблется между устойчи- востью и рассеянностью. Это обычное состояние всех духовных последователей, когда они садятся для пуджи, медитации, концен- трации и антар мауны. Это состояние ума хорошего ученика, который, хотя и успешно продвигается в своем ученичестве, испытыва-ет временную неустойчивость из-за воздействия гун. Когда в поток концентрации, проистекающий от саттвы, вмешивается неустойчивость, порождаемая раджасом, про такое состояние сознания говорят, что это викшипта.В этом состоянии сознания бывают внутренние видения. Последователь очень чувствителен и подвержен настроению. Он мо- жет медитировать в течение нескольких часов, а затем внезапно бросить все [занятия] на несколько дней. Это очень важное состояние; в нем начинается йога. Здесь все гуны имеют полную свободу выражать себя индивидуально.Когда саттва свободно проявляется, появляется однонаправленность. Когда пересиливает раджас, ум рассеян. Когда же в игру вступает тамас, нет ни однонаправленности, ни рассеянности; есть только тупость и бездействие.Для духовного последователя очень важно анализировать соотношение трех гун и находить ту гуну, которая в данный момент превалирует. Это редкий момент, когда все три гуны оказывают равное влияние на поведение человека. Всегда имеется одна гуна, которая правит и проявляет господство над остальными, даже если последние имеют равную возможность действовать. Например, когда превалирует раджас, всегда существует противодействие других гун, имеющее результатом состояния концентрации и рассеянности, которые следуют одно за другим. Поэтому необходимо осознавать, какая гуна в данный момент абсолютно преобладает и как происходит противодействующее влияние. Если [вы ощущаете] сильную рассеянность и слабую концентрацию, тогда преобладает раджас. Если [чувствуется] слабая концентрация и легкая рассеянность, но сильная тупость и сонливость, это значит — доминирует тамас. Если концентрация сильна, а рассеянность и сонливость слабы, это означает, что превалирует саттва.После того, как вы проанализировали влияние на сознание трех гун, необходимо найти способы исключения влияния гуны, ока- зывающей негативное воздействие, и пути развития влияния позитивной гуны. Например, если после мысленного обзора и анализа вы обнаружили влияние тамаса на процесс медитации, следует найти пути и средства, которые бы уменьшили это влияние, и с помощью подходящего метода развить противоположную гуну. Техника развития позитивного влияния является более важной, чемпопытки подавления гуны, оказывающей негативное влияние. В этом смысле следует выполнять асаны, пранаяму, определенные практики хатха йоги. Не имеет значения, вследствие каких изменений проявляется тамас: ментальных, изменений в конституции, в привычках или временных изменений в психике. Асаны и хатха йога в очень сильной степени подавляют влияние тамаса. Физическая работа [вообще] является великой силой прекращения самого существования тамаса, его искоренения, и не только из процесса медитации, но и из самой структуры жизни.Если раджас берет верх не только во время [практики], в частности медитации, но и вообще в повседневной жизни, настолько, что вы не в состоянии сконцентрироваться на чем-либо из-за ментальных проблем, самскар, желаний, жизненных трудностей и подавленности, вам следует прекратить борьбу с собой и [начать] применять те практики, которые уменьшают элемент раджаса в самом корне жизни. Такими практиками, например, являются бхакти и джапа.Практиковать карма йогу, а также выполнять физическую рабо- ту необходимо не потому, что вы нуждаетесь в их результатах, а по- тому, что они необходимы для вашей духовной жизни.Предположим, что вы обнаружили, что во время медитации очень сильна раджа гуна и, как результат этого, вы не в состоянии на какое-то время сконцентрировать свой ум. Поэтому вас клонит ко сну, ум начинает колебаться, вы думаете о многих вещах; вы не в состоянии управлять умом. Что вам следует делать? В этом случае вам необходимо использовать практики, с помощью которых можно уменьшить раджа гуну. Пожалуйста, запомните, что раджа гуна может быть уменьшена с помощью практики бхакти и моно- тонного повторения джапы.В какое-то время вы находите, что в силе саттва гуна, хотя другие гуны, то одна, то другая, также действуют. Безусловно, вы не должны устранять саттва гуну. Ее вам нужно будет усиливать, потому что саттва желательна. Тама гуна нежелательна, и вы должны будете уменьшать ее. Раджа гуна также нежелательна, и ее также нужно уменьшать. Итак, когда доминирует тама гуна, необходимо ее уменьшать, когда преобладает раджа гуна — уменьшать раджа гуну, но, когда превалирует саттва и в то же время присутствуют тамас и раджас, вы должны, как это сказано в йогических текстах,различными методами увеличивать силу саттвы. Вам необходимо со вниманием относиться к самому себе и думать, каким методом вы можете усилить вашу саттва гуну: может быть с помощью дхараны, возможно — через сатсанг, может быть путем изучения книг, может благодаря соблюдению диеты.Каждый духовный последователь должен не все двадцать четыре часа, а хотя бы иногда анализировать влияние трех гун. Итак, если вы находите, что в течение целого месяца концентрация была полной, но были промежутки, когда ум колебался, это соответствует колеблющемуся состоянию ума или викшипте. Например, сейчас ваше состояние неустойчиво. И это не факт, [характеризующий ваше сознание] а только то, что вы ощущаете. Какая, в частности, гуна более сильна? Если более сильна тама гуна, вы будете откатываться назад, ваша садхана будет ослабевать. Если доминирует саттва, вы сконцентрируетесь и перейдете в медитацию. Таким образом, главное, что вы должны делать, это «читать» свое состояние и в соответствии с этим применять определенные средства.Говорят, что йога начинается тогда, когда ум достигает состоя- ния викшипты. Кшипта и мудха — две предшествующие стадии, которые не являются йогическими. Они представляют собой то, что мы называем мирскими стадиями ума. Мудха далека от любой йогической концепции.

Теперь мы подходим к слову «экаграта». Экаграта означает од- нонаправленность — [состояние], в котором отсутствуют как раджа гуна, так и тама гуна; есть только саттва. В то время, когда ум достигает состояния однонаправленности, совершенно отсутствует [воз- действие] обеих гун — раджаса и тамаса; имеет место полное преоб- ладание саттвы. Когда эта стадия наступила, тогда остается последнее, что может быть достигнуто, это ниродха — полное прекраще- ние. В этом состоянии нет ни тамаса, ни раджаса, ни саттва гуны — ни одной из этих трех функций. Это состояние ума, называемое тригунатита, находится за пределами трех гун, когда сознание дела- ется абсолютно свободным от их воздействия. Когда индивидуаль- ное сознание становится свободным от плена трех гун и остается в одиночестве без каких-либо отношений с гунами — «дружбы», «союза» и т. п., это состояние сознания называется ниродха.Такова терминология йоги, детально рассматриваемая здесь, в связи с процессом пробуждения сознания кундалини. Источник:

 Поделитесь, нажав на кнопочки любимых соцсетей

 

aum108.ru

комментарий современного практика. योगसूत्रचूर्णि:: 2018

Когда-то очень давно, на заре моего изучения Йоги, году в 1986, а может быть и 87 один из моих сокурсников принес на занятия подпольно перепечатанную где-то на заводской типографии брошюрку. Точнее даже не брошюрку, а несколько не переплетённых листов, озаглавленных: «Афоризмы Патанджали». Именно с этого текста, который, как я узнал позже, представлял собой перепечатку перевода  Йога-сутры переведённой на английский Вивеканандой, выполненного Поповым в 1906 и началось мое знакомство с этим великим текстом.

Через несколько лет (где-то в начале 90-х) я предложил моим друзьям, организовавшим нечто вроде эзотерического издательства, собрать воедино все имевшиеся тогда переводы ЙС воедино, по-сутрово, для удобства работы с этим текстом. Изучение санскрита было тогда лишь в проектах и я подумал, что понять подлинное содержание тектса можно будет на основаниии сравнительного анализа переводов. Которые даже на вскидку очень сильно отличались друг от друга.  Так появился буклетик «Йога-сутра - четыре варианта перевода». Впоследствии   их стало пять, а буклетик стал основой известного по всей сети файла «Йога-сутра: пять вариантов перевода». Впрочем, может идея пришла в голову не только мне…. Данный файл, думаю,  помог многим искателям и практикам, но пришла пора дать тщательную и компетентную оценку каждому из переводов.

Перевод Свами Вивекананды

Прежде всего скажу, что как самостоятельный текст этот перевод неплох. Он обладает своей индивидуальностью, простотой и способностью вдохновлять и задаваться вопросами.  Кроме того надо признать, что в силу простого английского на котором он написан, он достаточно точно переведен на русский.

Лет 15-20 назад Владимир Данченко пробовал сделать новый перевод с английского на русский (он доступен в Сети), но по факту, за исключением устранения мелких шероховатостей текст не сильно поменялся.  Тем не менее, при том, что я считаю, что перевод Вивекананды довольно неплох, он обладает огромным количеством недостатков. Кроме того становится очевидным, что на данный перевод оказал огромное влияние перевод Йога-сутры с комментарием Бходжи выполненный Баллентайном. Я бы вообще задал вопрос о том, является ли перевод Вивекананды полностью независимым. Рассмотрим первую страницу перевода.

 

Красным я подчеркнул или выделил те слова, которых вообще изначально не было в тексте. Как мы видим Вивекананда добавил в текст большое количество «лишних» слов. Большая часть этих слов заимствована (как бы прилипла к основному тексту) из комментария Бходжа-вритти, и в этом смысле нельзя сказать, что они абсолютно лишние.  Но справедливости ради, мы понимаем, что мы окрашиваем свое понимание Йога-сутры мыслями Бходжи. Кроме того заметим, что Вивекананда приводит только текст сутры, и для того чтобы объяснить эти лишние слова нужно признать, что он знакомился в Бходжа-вритти или в оригинале или Баллентайновском переводе.

Желтым я подчеркнул слова, которые переведены, не совсем точно или таким образом, что они ограничивают или упрощают смысл. Например, «вот объяснение сосредоточения», однако в тексте сказано «atha yogānuśāsanam» – «вот объяснение йоги». Можно, конечно, переводить слово «йога» как «сосредоточение», но в следующей строчке «yogaścittavṛttinirodhaḥ» он сохраняет слово «йога», согласитесь, какая-то небрежность в этом есть. Особенно, если учесть, что словом «сосредоточение» он переводит термин «самадхи» в другом месте. Это приводит к терминологической путанице при работе с этим переводом.

И наконец, фиолетовым я подчеркнул места, где он одно и то же санскритское слово переводит разными терминами, что, как вы понимаете, еще больше запутывает читателя. Например, «прамана» вритти в одном месте он переводит как «правильное знание» (что если быть точным тоже не совсем верно), а в другом месте он переводит как «доказательство».  Также и слово «вритти» в одном месте переведено как «образ» а в другом «видоизменение». Последнее соответствует пониманию вритти Бходжей, который и определил вритти как «паринамы» - видоизменения. 

Если созерцание файла недостаточно, поясню некоторые выделения для более дотошных читателей. Остальные могут перемотать на анализ следующего текста.

Читта переведена у Вивекананды как «материя мысли». Это явное заимствование Баллентайна.

 

Идея субстанционировать читту, вообще говоря, очень не очевидна, хотя и глубока. Более поздние переводчики отказались от этого, а зря.

В 3-й сутре, «драштар» - «зрящий», отождествляется с пурушей который «находится в своем собственном (в скобках – естественном) состоянии». Такой перевод очень сильно окрашивает и упрощает понимание. Действительно, термин «драштар», происходит от корня «дриш» – «смотреть», (этот корень родственник русского «зри»), «драштар» – «тот, кто зрит», «тада драштур сварупе авастханам» – «тогда драштар находится в своем собственном состоянии, в своей собственной форме». Драштар есть ощущение внутреннего наблюдателя. Это специфический психологический опыт. Когда же мы говорим «пуруша», мы обращаемся к другому типу опыта. Слово «пуруша»  происходит от корня «пур». Он в русском языке тоже представлен в слове «полный». Переживание «пуруши» – это самоосознание своего внутреннего субстанционального «Я» и это уже совершенно другой – субстанциональный взгляд на внутреннее содержание субъекта. От феноменологического способа описания первой шлоки мы приходим к вполне наглядно-субстанциональному. Здесь виден кшатризм переводчика. Все-таки кшатрии часто не любят слишком заумной философии они люди конкретные. Как только Вивекананда добавил эту категорию «пуруша», он фактически предокрасил все практики йоги чем-то более простым.

А следующее слово «естественно» - хотя оно добавлено в скобках, это, довольно мощное философское допущение. Ведь если это «естественное состояние», значит, мы и так к нему придем. Предокрашивается вся духовная практика: нужно приблизиться к естеству, «опроститься» и т.д. Исчезает идея рывка, развития. Читатель видит не весь веер возможных интерпретаций ЙС, а лишь  определенный срез.

В 11-й сутре «память есть следствие неисчезновения…», есть слово «асампрамоша» переведено как «неисчезновение». Но Вивекананда в скобочках добавляет «неисчезновение (вритти)». Это неверно. Патанджали определил память, как  неисчезновение анубхавы, т.е. опыта, переживания. Причем здесь вритти, если вритти у Патанджали строго определено – прамана, випарьяя, викальпа, нидра, смрити. Как оно может не исчезнуть? Более того, это даже логически неверно, потому что память, которая смрити, определяется как неисчезновение смрити. Данный перевод  приводит к  очевидному логическому парадоксу.

12-я сутра, «12. Власть над ним [Вритти] достигается упражнением и отречением [отсутствием привязанности]». Слово «власть» опять же выдает кшатризм, над вритти мы теперь властвуем. Хотя на самом деле в оригинале стоит слово «ниродха». Эта строчка звучит в оригинале так «abhyāsavairāgyābhyāṃ tannirodhaḥ», т.е. «эта ниродха» - tannirodhaḥ, достигается посредством абхьясы, упражнения, и вайрагьи». Но ведь сам Вивекананда переводил слово «ниродха» во 2-й строчке как «удержание», а здесь как  «власть».

Еще загадочнее добавление к 14-й строчке, которая блуждает из одного русского перевода в другой, когда эти «переводы» делаются не совсем с оригинала. «Его почва (абхьясы), укрепляется продолжительными и постоянными усилиями, сопровождаемыми страстной любовью к достигаемой цели». Страстной любви в санскритском оригинал увы нету. Точнее корень «сев», основное значение которого «служить», «следовать» имеет к качестве одного из переносных значений «заниматься сексом», намекая на БДСМ-ный контекст, хорошо известный по индийской эротике, но Патанджали вряд ли имел в виду это экзотическое значение.  По всей видимости идея «страсной любви к цели» выдавала типаж самого Вивекананды. Он человеком был страстным «львом йоги».

Таким образом, хотя перевод Вивекананды и ярок по духу, он существенно поляризует и упрощает понимание йоги, заряжая идеями самого автора более чем идеями Патанджали.

Перевод Е.П.Островской и В.И.Рудого

 

В 92-м году вышел единственный в своем роде русский перевод ЙС выполненный академическими учеными, «официально» изучавшими тексты йоги. Книга включала также перевод комментария Вьясы.  Я прочитал это издание сразу после выхода и скажу честно, тогда он мне не понравился. Почему? Потому что он довольно сложно читается. И долгое время я поглядывал на него достаточно косо.  И только после длительного изучения санскрита я понял, что на самом деле перевод имеет много плюсов.

Дело в том, что Йога-сутра написана специфическим стилем, очень кратким и лаконичным. В ней практически нет глаголов. Всё действие выражено причастиями, прилагательными, самасами  (сложными словами) и т.д., и передать эту всю грамматику адекватно русским языком очень сложно. Островской и Рудому это удалось. В этом смысле этот перевод не просто очень хорош – он безупречен с грамматической точки зрения. Для тех кто изучает санскрит и уже знает лексику, но еще не постиг синтаксис, я бы рекомендовал изучать этот перевод для понимания нюансов санскритского синтаксиса.  Но, увы, для практикующего он абсолютно неприменим, потому что написан слишком специфическим языком, понятным только самим переводчикам и представителям их научной школы. Для остальных же нужен еще один перевод – на понятный русский язык. Например фраза «сознание, лишенное вербальных референций» - даже для грамотного человека - это перебор….

Вообще говоря, есть две школы научных переводов. Одна школа считает, что необходим полный перевод, то есть перевод должен быть сделан таким образом, чтобы каждое слово текста было переведено на новый язык. Последователи того подхода считают, что каждое слово имеет какой-то эквивалент в языке, а если ты не можешь его подобрать - ты просто ленишься. А если ты выдал перевод, в котором осталась половина санскритских слов, это полуфабрикат, это все равно, как если в ресторане принесли бы стейк и сырую картошку, предлагая ее дожарить клиенту.

Другая школа говорит иное -  не все термины возможно перевести. И некоторые термины нужно ставить «как есть»  или, по крайней мере, их тщательно объяснить. Мне ближе этот взгляд, поскольку будучи физиком по первому образованию я понимаю, что даже физические категории невозможно перевести на бытовой язык. Например как сказать на бытовом языке, что такое «волновая функция»  или «гамильтониан»? Это специальные термины, постичь суть которых можно только глубоко погрузившись в математику и через другие термины.

Островская и Рудой четко придерживались первой концепции: все термины должны были переведены. И после этого получившимся этим прекрасным, изумительным переводом стало пользоваться абсолютно невозможно. Потому что они перевели не просто на русский язык, а на свой собственный русский язык. Для того чтобы понять этот перевод нормальному практикующему человеку, ему необходимо понять логику перевода и способ размышления самих этих переводчиков. Кроме того, многие из переведненных слов обладают разными значениями в разных областях гуманитарного (не говоря об обыденном) знания. Например «сознание» глазами философа это одно, а психолога – совсем другое.

 Однако, зная эти нюансы переводом все же можно воспользоваться. Я не поленился, и зная язык и текст сутры в оригинале, составил словарь, опираясь на который можно сделать то, что я называю «восстановленный перевод». Т.е. текст в котором все спорные термины при помощи автозамены возвращаются в исходный санскритский вид. Вот этот словарь:

Клеша - загрязнение, аффект (2)

Викальпа - ментальное конструирование

Абхъяса - практика

Вайрагья - бесстрастие

Ишвара - не перевели

Пуруша тоже

Прасаданам - очищение

Самадхи -  сосредоточение

Тапас - подвижничество

Ишвара пранидхана  - упование на Ишвару

Асмита - эгоизм

Рага - влечение

Двеша -  враждебность

Абхинивеша - самосущая жажда жизни

Дхьяна - йогическое созерцание

Карма - не переведена, а зря

Пунья - добродетель

Апунья -  порок

Санскара - формирующий фактор

Васана - бессознательное впечатление

Кайвалья - избавление и обособленность (2)

Йама - самоконтроль

Бхога - опыт

Нияма -  соблюдение [религиозных]

предписаний

Пратьяя - познавательные содержания.

Есть еще одна проблема. Дело в том, что хотя лексически переводы многих слов верны, использованные русские слова имеют специфическое эмоциональное наполнение, которое предопределяет  видение системы. Есть и ряд других нюансов.

Например, слово «клеша» было переведено в разных местах текста двумя разными словами. В некоторых местах оно переводится как «загрязнение», а в некоторых как «аффект». Из-за этого человек, который не имеет санскритского текста под рукой, не понимает, что речь идет об одном и том же объекте. Возникает путаница в практиках.

Некоторые слова неясны. Например, «викальпа» – «ментальное конструирование». Но что такое «ментальное конструирование» – пойди разберись. Я не сомневаюсь, что сами переводчики прекрасно понимали, что они вкладывают. Но мы-то не они…

«Абхьяса» переведена как «практика», хотя, в общем-то, можно было бы опять же перевести как «упражнение», более классический вариант.

«Вайрагья» – «бесстрастие». Теоретически это верно, но слово «страсть» имеет и христианские и художественно-эмоциональные коннотации. А для современного человека, страсти – это просто сильные эмоции. Но термин «вайрагья», как следует из определения, означает у Патанджали нечто иное. Патанджали определяет «разотождествление, непривязанность органов чувств  к объектам». Если же мы будем мыслить о «страсти» в христианской парадигме то здесь речь идет о чем-то другом. Перевод заставляет каждого человека, в зависимости от своей изначальной культурной парадигмы, начать фантазировать в ту или иную сторону. И это не здраво. Слово «прасаданам», в конструкции «читта прасаданам», переведено как «очищение». И это искажает взгляд на практику, потому что  Патанджали имел ввиду не очищение. Детали здесь, но подчеркну, что «прасаданам» это не «очищение», а «собирание себя». С точки зрения, философского взгляда на текст, разницы может и нету. Но когда мы пытаемся построить на основании этого психопрактику, собираем мы себя или очищаем – это две очень большие разницы.

«Самадхи» авторы перевели как «сосредоточение». Может быть, в данном случае они находились под влиянием Баллентайновского перевода, concentration, может быть, еще по каким-то причинам. Но самадхи это не сосредоточение. Самадхи – это состояние, которое определяется в самой Йога-сутре, трижды. И из этих определений понятно, что самадхи – это когнитивное переживание. А для «сосредоточения» – есть отдельные термины, например, та же «экаграта», которая тоже упомянута в Йога-сутре.

Перевод, слова «тапас» как «подвижничество» вообще недопустим. Когда мы говорим о подвижничестве, у нас сразу возникает стойкие христианские ассоциации, «подвизался на подвиг духовный» и т.д. Но йога не христианство и вообще не религия. Тапас, происходит от корень «тап», которые сохранился в русском языке, «тепло» и «топить». По сути тапас, это способ накопления внутренней силы.

«Асмита», переведена как «эгоизм». Однако из определения во второй главе ясно, что это не то, что европеец понимает под эгоизмом.

«Рага» – «влечение», хотя мы помним, корень «рандж» означает «окрашивать», в этом смысле «рага» это скорее «окрашенность». Отличия подробно здесь и здесь.

А дальше «дхьяна» – «йогическое созерцание». Эта строчка, вероятно, забрала бесконечное количество времени у многих практикующих, которые решили, что дхьяна – это созерцание. Более нелепый перевод – «дхьяна – это молитва», такой перевод тоже иногда встречается. И «вдохновлённые» таким переводом инструкторы говорят:  «закройте глаза, представьте себе нечто, вот это дхьяна». Но это не дхьяна, это называется вритти-нидра. Т.е. возможность посидеть и погрезить, а вовсе не практика. Дхьяна – это некоторый специфический познавательный процесс, который также определен в Сутре Патанджали.

Слово «карма», оставлено без перевода. На мой взгляд совершенно зря. Современное европейское представление об «учении» индусов о карме создала Елена Блаватская. Именно она написала, что «карма – это закон причинно-следственной связи», «карма, это вселенский закон», и т.д. «Карма» на санскрите – это именительный падеж от «карман» – «действие». В  европейской традиции «карму» онтологизировали  и субстанционировали как отдельную сущность, и возможно именно потому, что принято не переводить слово «карма». Как бы там ни было в тексте Йога-сутры слово «карма»  всегда означает «действие» и его можно переводить. «Кармапхала» – это «плоды дел», а не плоды какой-то абстрактной кармы. «Кармашая» – это «остатки после дел».

«Пунья» -  очень важный термин, который выражает нечто, что возникает у человека, который совершает какие-то «правильные» дела. В традиции буддийских переводов «пунью» иногда переводят как «духовная заслуга». Известны тексты, где описывается, возможность передачи пуньи от одного человека к другому. Т.е. пунья – это скорее некоторая субстанционированная энергия. Ее перевели как «добродетель». Но слово «добродетель» – морализирующее, немножко напрягающее и христианизирующее текст. «Апунья» – соответственно, «порок». Хотя строка  четко намекает что это не порок.

«Самскара» – «формирующий фактор». Не очень понятно без длительных объяснений. Самым близким переводом на русский, если бы мы захотели перевести именно бытовым языком, это слово «привычка». Подходящий психоаналитический термин – «динамический стереотип».

«Васана» – «бессознательное впечатление». Васана в принципе почти то же самое, что и самскара. Только слово «самскара», образовано от корня «kṛ» с приставкой «saṃ», т.е. «со-деяние», т.е. «спрессованное действие». А «васана» происходит от корня «вас» – «пахнуть», т.е. «аромат». Это как «ложечки нашлись, а осадочек остался». Вот этот «осадочек» – это васана, т.е. некоторое эмоциональное воспоминание о каком-то событии.

Термин «кайвалья» переведен двумя разными терминами, «избавление» и «обособленность». Что само по себе путает.  Кроме того, слово «избавление» тоже носит христианский подтекст. Хотя изначально слово «кайвалья» такого ничего не означает. «Кевалам» – «быть одному», но не в смысле «быть в одиночестве», а скорее как английское  lonely. Кайвалья – это абстрактное существительное, образованное  от этого слова «кевалам» – «обособленность», но без негативной коннотации, которая неизбежно возникает в русском.

А вот слово «бхога» – «наслаждение» переводчики проигнорировали, я думаю, из христианских соображений, перевели его как «опыт», желая избежать вкусного слова «наслаждение». Вообще-то для «опыта» есть в санскрите отдельное слово «анубхава». А бхога – это именно наслаждение. Корень «бхудж» имеет два значения «кушать» и «наслаждаться» (в зависимости от залога). В данном случае «кушать» не подходит, значит, это все-таки «наслаждение». Хотя из интерпретации слова «бхога» Вьясой, становится понятно, что корни тантры уже наметились в его время))

«Нияма» – «соблюдение», написали наши переводчики, «религиозных предписаний». Почему «религиозных»? Зачем нам вставлять в йогу религиозность? Йога - не религия. Нияма происходит от корня «yam» – «контролировать» с приставкой «ni», которая в данном случае просто усиливает значение. Т.е. «яма» – это «контроль», а «нияма» – «еще более глубокий контроль».

Если все эти слова вернуть в исходный перевод и сделать то, что я называю «восстановленный перевод», то, в общем, получается довольно удобный текст.

Однако, главное, за что можно было бы выразить неодобрение переводу Островской-Рудого, за определение «йога читта вритти ниродха» – «йога –есть прекращение деятельности сознания». Конечно же, переводчики чрезвычайно умные и образованные люди, ученые и не имели в виду то, что имеет в виду обычный человек, читая эту строчку. Более того, есть специальный комментарий к этой главе, который говорит примерно следующее, что «термин «вритти» означает актуальные состояния эмпирического сознания, содержанием которых выступает конкретные пратьяи». Вероятно, авторы понимают, что они пишут. Но подозреваю, что кроме них никто не понимает. Разве что, востоковеды их же школы. Но большинство людей читают саму сутру  дословно, «йога – это прекращение деятельности сознания». И вот тут понеслась. Ведь «йога – это прекращение деятельности сознания». «Если я сижу и ни о чем не думаю», – это же йога (из цитат реальных «практиков»). Некоторые практики сделали вывод, что практика йоги это «временное торможение процесса мышления». Другие предлагают укатываться хатхой до состояния, когда мысли не возникают. И это еще цветочки. Потому что все, кому хотелось потупить, получили наконец на это разрешение.  Внимательное же изучение текста сутры показывает, что Патанджали не имел в виду интеллектуальный тупняк, в качестве цели Йоги. Напротив весь текст говорит об ином. Состояние йоги – это крайне активное психическое состояние. Но увы, перевод о прекращении деятельности сознания затмил все. 

(ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ)

www.yoga-sutra.org

Сутра 1.17. Что такое медитация в контексте Йога сутры Патанджали

Слово «медитация» является одним из брендов, который в массовом сознании неразрывно связан с йогой, духовными практиками и развитием человека. И это оправдано, йога без психопрактики – не йога, ведь еще в Хатха йога прадипике сказано: «Все в хатха йоге существует для раджа йоги». Однако, что собственно следует считать медитацией? Ведь в санскрите такого слова нет, хотя современные индийские Школы его активно используют. Более того, при внимательном изучении вопроса становится понятным, что медитацией называют значительный ряд видов психической активности, которые крайне разнятся как между собой, так и по результатам. Наблюдается также явное «опопсение» этой темы. Большинство людей, которые, как им кажется, практиковали медитацию, не смогли мне ответить на банальные три вопроса: «Какова цель?», «Каков метод?» и «Что является объектом?». Чем-то ситуация напоминает уже рассказанную мной историю про «дхарану» на коробку. Или еще более нелепых «практик», типа той, что используют наивные посетители высосанных из пальца тренингов: повесить на холодильник картинку машины своей мечты и по 15 минут в день на нее смотреть, в надежде, что она «появится» в твоей жизни. Как же разобраться в проблеме? Что такое вообще настоящая медитация и как различить реальную медитацию, как практику, от ситуации когда человек посидел себе и повоображал что-то в своей голове, или, хуже того, его «проглючило»…  Попробуем найти какие-то объективные критерии.  В первую очередь уточним, что хотя слово «медитация» латинского происхождения мы не будем отказываться от него, поскольку оно общепринято и необратимо вошло в лексикон современной Йоги. С другой стороны, имея в виду тот факт, что медитация – это йогическая  психопрактика, мы имеем полное право назвать этим словом только те виды практики, которые соотносятся с описанным в Йога Сутре. Это логично, но даже здесь тоже возникает проблема, связанная с придумыванием кучи «медитаций» основываясь на неверных переводах и прочтениях Йога Сутры. В первую очередь сутры про «читта-вритти-ниродху» и свежерассмотренных нами строф 1.17-1.18. Это всевозможные «медитации» на «обезмысливание», «остановку сознания», «пустоту»  и т.п. Такой идиотский  стереотип плотно въелся в массовое сознание, но надеюсь, читатель, внимательно читающий этот блог, уже освободился от данного, крайне ошибочного и вредного представления. Вторая проблема состоит в том, что существует огромное количество техник, которые сводятся к тому, чтобы ввести человека в то или иное состояние. По сути говоря, это всевозможные «начитки». Или, если говорить более строгим языком – это формы гипноза или аутогипноза. Например: «…представьте себе, что вокруг вас золотое сияние, вы сидите в теплом месте, щебечут птички, летают бабочки. Вам хорошо, вы расслабились, расслабляется рука, нога. Вы смотрите вверх…» И так далее… Подобного рода всевозможным накруткам несть числа. И многие принимают их за медитацию. Не важно, делает ли их инструктор по отношению к ученикам или сам по себе человек, для себя самого. Существует даже целое море кассет: «медитативная» музыка, «медитативные» тексты, «настрои» и так далее. Проблема в том, что это все не имеет никакого отношения к медитации в смысле Патанджали. Да в общем-то и никакой реальной, духовной наполненности не несет. По-сути, это техники введение человека в некоторое состояние, которое ему индуцирует другой человек – инструктор, терапевт или гипонотизер. Полезно это или не полезно? Как посмотреть. С точки зрения развития – это не дает ничего. После выхода из этого состояния человек остается тем же что и был. Его сознание не расширяется, не возникает новых навыков или мотивов. С точки зрения «расслабиться, получить удовольствие», пережить новое состояние – в общем,  какой-то прикол в этом есть. Так что такого рода «практики» в лучшем случае гипноз, в худшем – пустое времяпрепровождение. По Патанджали такого рода состояния с очевидностью классифицируются как вритти нидра (мечтание) и смрити (воспоминание приятных моментов). Тему «медитации» в таком варианте часто эксплуатируют предприимчивые люди, далекие от духовности, производя всякий духовный попкорн типа «музыка для медитации на чакрах». Видимо, по их замыслу ты должен слушать музыку и чакры разовьются… Читатель, хотя бы немного знакомый с концепциями открытия чакральной системы с очевидностью понимает, что это нелепость. Человек послушал «аджновскую» музыку и стал умнее? Или послушал манипурную и стал хорошим бойцом или бизнесменом? Разумеется, это чушь. Открытие чакры – сложный, требующий значительного количества усилий процесс. А музыку продают как медитативную потому что чаще всего она паршивая и просто послушать ее для удовольствия никто не купит. Существуют также и другие всевозможные псевдо-медитации, которые идут из неправильного или неполного прочтения первоисточников. Допустим, «медитация» на чакру, которую описывают многие современные источники: человек визуализирует, к примеру, треугольник в манипуре кроваво-красного цвета, также какие-то лепестки, и прочие элементы присутствующие в каноническом изображении чакры. И – «втыкает» туда. И что? И ничего. Как человек, который несколько лет «практиковал» такие техники в процессе своих духовных поисков знаю, что ничего не происходит. Почему? Потому что подобные «техники», по сути, это только кусочек подлинной техники. Есть такая тенденция почти во всех серьезных учениях – к редукции дискурса. Приведу пример из сферы боевого искусства –  карате. Когда начинающие каратисты отрабатывают цуки – прямой удар кулаком, вторую руку они уводят к бедру. И у людей, которые занимались, допустим, боксом, все время возникает вопрос: зачем они вторую руку назад отводят? Ну, на самом деле можно же и так бить – удерживая ее перед собой, ничего не изменится, даже удобнее. И действительно – непонятно. И только когда узнаешь, как выглядело окинавское карате становится ясно, что изначально они второй рукой прихватывают и на кулак насаживают. Просто в спортивном карате вот этот последний кусочек отсутствует – прихватывание. Поэтому, действительно, вот эта рука уводится назад просто по традиции. А в боевом, когда тебя схватили за волосы, а второй рукой бьют в пах – это очень гармонично получается. Опять, вспоминается уже цитированный  анекдот про двух человек, из которых, один выкапывает ямку, второй следом закапывает. В случае с «медитацией на чакры» – первоисточник не указал, как именно медитировать. И в упрощенном восприятии горе-мистиков – медитация свелась к визуализации или концентрации внимания на зону. Для  того, чтобы понять суть медитации в йоговском (т.е. Патанджалиевском) прочтении, воспользуемся уже рассмотренными нами строками ЙС и, в первую очередь, строкой 1.17, из которой с очевидностью следует два критерии медитативной практики:  

1. Медитация рождает новое знание, которого до того у человека не было.

2. Это знание меняет эмоциональное и экзистенциальное  состояние человека, выводя его из растворенности в том или ином вритти.

В этом смысле медитация не имеет никакого отношения к тому, сидите ли вы в позе лотоса, закрываете ли глаза и прочей внешней атрибутике. Хотя понятно, что «сидеть лучше, чем стоять, лежать лучше, чем сидеть»… :) Но вопрос не в той позе, которую вы принимаете и не в тех действиях, которые вы совершаете. А вопрос в том, на что нацелено ваше сознание. Приведу пример, иллюстрирующий сказанное выше. Классическая медитация нашей Школы, направленная на устранении обиды (претензии, агрессии) к другому человеку. Разумеется обида – это вритти, причем клешевое, опирающееся на клеши авидья и двеша. Будучи вритти обида затрагивает и эмоциональную (с очевидностью) и ментальную составляющую человека. Ментальная составляющая обиды проявляется в виде «объяснений» поступка обидевшего в духе приписывания ему негативных черт, злокозненности и т.д. Такие рассуждения, как правило, бесконечно далеки от истины. И в этом смысле мы можем соотнести эти переживания с вритти випарья (недостоверное знание) и викальпа (ментальная спекуляция). Эмоциональное возвращение к воспоминаниям об обиде с очевидностью  смрити, а мечты о мести  – нидра. Каждый может попробовать, чтобы убедиться, что обида не устраняется убеждением себя в том что «я его прощаю», или самовнушением в духе «нет, ну он же хороший человек и имеет право на ошибку». Такими и подобными им способами агрессию можно лишь загнать глубже в подсознание, где она превратиться в санскару, которая станет в последствии зерном новой кармы. Правильным вариантом медитации на устранение обиды является попытка при помощи телесного или других ключей проэмпатировать обидевшего человека вначале в общем, а затем в той ситуации в которой он нанес обиду. Переживание его состояний, приводит к катарсическому прозрению относительно истинных мотивов поступка этого человека и его видения ситуации. Такое прозрение является осознанием (сампраджня) ситуации в полном смысле этого слова, поскольку до этого вы видели лишь одну сторону проблемы, а теперь, увидев ее со стороны оппонента, вы видите ее всю – т.е. ее суть. В таком и только в таком случае меняется и эмоциональное отношение к ситуации и другому человеку. Результатом такой медитации является подлинное, а не воображаемое расширение сознания (метанойя) и реальное, а не надуманное прощение. Разумеется процесс эмпатии другого человека, особенно если вы на него обижаетесь, не прост и связан с сильным эмоциональным сопротивлением. Однако именно преодоление этого сопротивления и есть процесс медитирования. Он требует реального духовного и волевого усилия, в отличие от бездумного сидения или визуализации красивых картинок, но и приносит устойчивый результат. Устойчивый, потому что если вы действительно поняли другого человека, то вы не только не будете воспроизводить имеющуюся претензию, но и у вас не возникнет претензий к другим людям в аналогичных ситуациях. Таким образом, расширение  сознания будет иметь постоянный характер. Еще один сложный момент в понимании сути медитативных практик состоит в том, что результат медитации, осознание, не появляется немедленно после начала медитации или за какой-то гарантированный срок (типа «медитируйте по 15 мин. в день и будет вам счастье»). Возможно, необходимо долго жить в состоянии вопроса, (а по сути дхараны и дхьяны), пока наконец не «прострелит» ответ. Причем такое состояние вопроса  энергозатратно, однако энергия полностью возвращается при переживании инсайта. В этом смысле сам процесс медитации не доставляет удовольствия, по крайней мере, на начальном этапе, подобно тренировке ранее неиспользуемых мышц.

Таким образом, подытоживая сказанное, сформулирую основной принцип правильной йогической медитации:

медитация – это сознательная попытка найти ответ на вопрос, который для тебя не очевиден, и который изменит твою жизнь. 

медитация это вопрос!

А вот умение найти правильные вопросы для медитации – это уже искусство йоги, которому по сути посвящена 3 глава Йога сутры.

www.yoga-sutra.org


Смотрите также