ВОСЕМЬ СТУПЕНЕЙ ЙОГИ. Восьмиступенчатая йога


Восемь ступеней йоги | Интересное | Лазарев Сергей Николаевич. Человек будущего

Восемь ступеней йоги

Вторник, 24 Сен. 2013

Что такое йога? В современном мире знание йоги в основном сведено к минимуму. В настоящее время люди воспринимают йогу исключительно как индийскую гимнастику или фитнес упражнения для похудения и укрепления здоровья. На самом деле йога является гораздо большим. В настоящем смысле йога является универсальным путём развития человека до более высоких уровней осознания, единения с космосом или единым источником абсолютного знания.

Практика физических упражнений (асан) это всего лишь одна из восьми ступеней йоги, для гармоничного развития сознания и тела. В йога сутрах Патанджали - древнейшем трактате по йоге, описаны восемь ступеней йоги, восходя по которым йог получает всё больший опыт и практические знания о собственной природе ума, сознания, тела и окружающей реальности. Знания йоги как никогда актуальны для человечества на данный момент, потому как йога это простейший и самый короткий путь развития, эволюции и просветления человека.

Согласно ведической традиции наша планета начала переходить в новый цикл существования Сатья Югу (золотое вкрапление) известное так-же как Золотой век и в этом веке у людей есть наибольший потенциал и возможность постичь и применять на практике йогинские знания. Давайте рассмотрим подробнее, что такое Йога.

Во II веке до н.э. легендарный индийский мудрец Патанджали в своем классическом труде "Йога-сутра" обобщил опыт прошлых поколений, собиравших и выверявших эти знания, и выпустил книжку в виде сутр - поучительных изречений, в чем его великая заслуга перед человечеством. По традиции древних мудрецов, Патанджали не претендует на авторство в создании философской системы йоги. Он лишь собирает устные данные, дошедшие до него и комментирует их в духе единого учения. Философская терминология и интерпретация практики йоги, данная в “Йога-сутре”, согласуется также с авторитетными текстами Вед и Упанишад.

"Йога-сутра" состоит из 193 афоризмов, которые раскрывают смысл философии йоги, то есть показывают цель йога – кайвалья (освобождение), и объясняют практики йоги, то есть описывают средства, которые используются для достижения этой цели. Средства йоги Патанджали представил в виде восьми ступеней поиска своей души, и называют ее восьмиступенной или восьмичастной йогой Патанджали:

  • 1) яма — ограничения во взаимоотношениях с людьми и с природой;
  • 2) нияма — предписания образа жизни;
  • 3) асана — разнообразные позы и положения тела;
  • 4) пранаяма — дыхательные упражнения, связанные с набором энергии;
  • 5) пратьяхара — контроль и ослабление потока восприятия, психическая релаксация;
  • 6) дхарана — концентрация мысли;
  • 7) дхьяна — медитация, регулируемый поток сознания;
  • 8) самадхи — измененное, экстатическое состояние сознания.

1.  Яма (в переводе с санскрита: самоограничение, воздержание, узда)

Яма – это этические ограничения или универсальные моральные принципы во взаимоотношениях с людьми и с природой.

Яма включает 5 принципов:

  • 1. ненасилие (непричинение вреда) – ахимса,
  • 2. правдивость (отказ от лжи) – сатья,
  • 3. неприсвоение чужого (неворовство) – астея,
  • 4. целомудрие (сексуальное воздержание) – брахмачарья,
  • 5. нестяжательство (неприятие даров) – апариграха.

Эти пять принципов должны пониматься как воздержание от соответствующих мыслей, слов и поступков.

Результатом успешной практики пяти принципов воздержания являются отсутствие враждебности, эффективность речи и действий, простота в получении необходимого и правильное понимание сути событий и внешних обстоятельств.

Воздержание приводит йога к согласию с окружающим миром, даже если сам мир не пребывает в согласии с ним.

В индуистской мифологии Яма был первым человеком, который после своей смерти стал богом царства мертвых. Яма встречает души умерших людей, попавших в царство смерти, и ведет каждую душу в специально отведенное ей место.

Согласно легенде эти 5 правил воздержания были предложены богом царства мертвых Ямой, чтобы показать людям, каких действий и внутренних состояний следует опасаться, если человек хочет хорошо прожить свою жизнь.

2. Нияма (в переводе с санскрита: обряд, ритуал, соблюдение закона)

Нияма – это система внутренних ритуалов человека, набор правил, которых должен придерживаться человек, практикующий йогу.

Нияма включает 5 основных принципов, которые есть у Патанджали:

  • 1. чистота тела и ума – шауча,
  • 2. скромность, удовлетворенность настоящим, оптимизм – сантоша,
  • 3. самодисциплина (усердие в достижении духовной цели) – тапас,
  • 4. познание (изучение духовной литературы) – свадхъяя,
  • 5. посвящение своих действий Богу (осознание себя инструментом, через который Он осуществляет свои действия) – ишвара-пранидхана;

и семь дополнительных принципов, которые были добавлены позже:

  • 6. принцип благожелательности – сауманасья,
  • 7. принцип вдумчивости – ман-дхатар,
  • 8. принцип бесстрастности – нирага,
  • 9. принцип независимости – аваша,
  • 10. принцип знания (заклинаний) – мантра-видья,
  • 11. принцип обладания необыкновенной силой – дамсанавант,
  • 12. принцип неимения противников – нишпратидванда.

Успешное исполнение этих требований приводит:

  • 1. к хорошему здоровью,
  • 2. к высшей форме удовлетворенности,
  • 3. к достижению высших способностей тела и чувств,
  • 4. к связи с мудрыми добрыми, с адептами и божествами,
  • 5. к власти созерцания.

Стараясь выполнять эти правила, мы очищаем свою душу, делаем свою жизнь легче и приятнее, а окружающий нас мир дает нам новые пути для осуществления нашей цели.

Процесс последовательного прохождения стадий дхарана-дхьяна-самадхи во время медитации называется самьяма.

3. Асана (в переводе с санскрита: сидение, фиксированная поза, положение тела)

Асана – это поза, в которой гармонизируются функции организма.

Согласно Патанджали, асана – это положение тела, которое удобно и приятно.

Количество асан составляет несколько десятков, четыре (иногда шесть) из них рекомендуются для использования при медитации.

Йог может находиться в асане минуты или сутки, не испытывая при этом дискомфорта. Это достигается путем избавления от усилий и правильным отношением разума, который перенимает телесное равновесие при помощи размышления о совершенном и бесконечном покое, присущем основе всего сущего. При условии равновесия и покоя, которое предполагает отсутствие внутренних противоречий и затрат мышечной энергии, тело может очень долго пребывать в радостном состоянии, не уставая и не обращая никакого внимания на внешние раздражители.

В некоторых случаях для сохранения равновесия применяют фиксирующие ремни или ящики, напоминающие кресла.

В процессе пребывания в какой-либо асане у человека меняется кровоток, а следовательно меняется и снабжение тканей кислородом, создаются локальные напряжения, растяжения и сдавливания, то есть перераспределяются потоки праны.

4. Пранаяма (в переводе с санскрита: управление праной)

Пранаяма – это управление праной при помощи дыхательных упражнений.

Термин пранаяма состоит из двух санскитских слов: прана (дыхание, жизнь, энергия) и яма (остановка, контроль, управление).

В практической йоге пранаяму определяют как технику сознательного управления дыханием при помощи системы дыхательных упражнений.

Пранаяма имеет четыре стадии: вдох (пурака), остановка дыхания на вдохе (пурака кумбхака), выдох (речака) и остановка дыхания на выдохе (речака кумбхака).

Продолжительность стадий определяется индивидуально. Наиболее часто встречается упражнение с пропорцией – вдох (1 ед.), задержка дыхания (4 ед.), выдох (2 ед.), где единица времени соответствует 3 секундам.

Дыхательные упражнения воздействуют на физическое состояние человека посредством изменения концентрации кислорода и углекислого газа. Также они влияют и на эмоциональное состояние, действуя на него при помощи системы специфических типов дыхания.

Практика пранаям, в особенности длительных задержек дыхания и энергетических прокачек, расширяет адаптивные функции организма и увеличивает устойчивость сознания к переживанию измененных состояний.

5. Пратьяхара (в переводе с санскрита: отбрасывание, отрешение отвлечение)

Пратьяхара – это техника отвлечения чувств от объектов желаний. Пратьяхара – это пятая из 8 ступеней йоги, на которой осуществляется контроль над чувствами. С этой ступени начинается Раджа йога.

Ум, привязанный к объектам желаний, приносит рабство. Когда ум жаждет чего-то, тоскует или горюет о чем-то, человек находится в рабстве. Когда все желания и страхи уничтожены, ум очищается. Чистый ум, отрешенный от объектов желаний, приносит освобождение.

Люди, увлекаемые желаниями, упускают цель жизни. Те, кто стремится соединить свои чувства с объектами желаний, предпочитают кажущееся приятным, не зная, что, в конце концов, оно обратится в горечь. Дорога чувственного удовлетворения широка, но ведет к гибели.

Целью Пратьяхары является контроль ума над чувствами, которые стремятся к удовлетворению желаний. Когда человек умеет контролировать чувства, он получает огромное количество психической энергии, которую прежде отвлекали чувства, стремящиеся к своим объектам.

Слушать звуки, но не слышать их; смотреть на объекты восприятия, но не видеть их, – вот чему учит пятая ступень йоги.

Человек может считаться овладевшим Пратьяхарой, когда он умеет по собственной воле соединять свой ум с органами чувств или отъединять его от них.

6. Дхарана (в переводе с санскрита: удержание, обладание, память, концентрация)

Дхарана – это концентрация ума на каком-либо объекте или мысли.

Дхарана – это стадия глубокой концентрации, когда поток мыслей останавливается и все внимание уделяется только одному объекту.

Целью Дхараны является повышение внимания, с тем чтобы достичь того уровня, на котором можно по желанию вызывать нужные воспоминания и быстро устанавливать необходимое для этого состояние ума.

Дхарана – это состояние, в котором все внимание разума направлено на один объект или мысль. Это состояние достигается при применении воли для выполнения того, что обычно делается неосознанно. Адепт фокусирует свою умственную силу, заставляя разум думать только в выбранном направлении. Он пресекает беспорядочные блуждания разума в потоке возникающих ассоциаций и порождаемых новых мыслей, как это происходит в обычной жизни.

У большинства людей мысли неуправляемые, бесконтрольно блуждающие, а их ум можно сравнить с повозкой, запряженной лошадьми, но без кучера. Лошади несутся, куда хотят, потому что ими никто не управляет. В результате такого неуправляемого состояния ум человека не может сконцентрироваться на чем-то, его мысли перескакивают с одного объекта на другой. Умение концентрироваться не только улучшает память, внимательность и способность восприятия, оно делает ум острым, дает человеку возможность жить, осознавая каждое свое действие и каждую свою мысль. Про такого человека можно сказать, что он управляет повозкой своих мыслей.

Когда тело закалено асанами, ум очищен огнем пранаямы, а чувства обузданы пратьяхарой, адепт достигает шестой ступени йоги, называемой дхараной. Здесь он сосредоточивается целиком на одном объекте или задаче, в которую полностью погружен. Чтобы достичь этого состояния полного поглощения, ум должен быть успокоен.

7. Дхьяна (в переводе с санскрита: сосредоточение, созерцание, медитация)

Дхьяна – это непрерывное созерцание предмета, то есть продолжительное умственное усилие, направленное на выбранный объект или мысль.

В состоянии дхьяны медитирующий не осознает то, что он находится в процессе медитации, единственное, что он осознает – это факт своего существования и объект своей медитации.

Дхьяна отличается от дхараны тем, что медитирующий соединяется с объектом своей медитации. Другими словами, в дхаране существует субъект наблюдающий объект и формирующий о нем свое знание, а в дхьяне субъект исчезает и остается только объект и знание о нем.

Дхьяна представляет собой наполненное течение мыслей, когда воедино собираются все относящиеся к объекту мысли, которые человек способен найти в своем разуме.

В практике дхьяны можно использовать стандартные умственные ассоциации, или «пути мыслей». В этом случае человеку следует ответить на следующие вопросы:

  • 1. Какие другие объекты относятся к тому же типу, чем они похожи и чем отличаются от данного объекта?
  • 2. Каковы части объекта и какие функции они выполняют?
  • 3. Частью какого большего объекта он является и какую функцию выполняет?
  • 4. Каковы качества объекта, как они связаны друг с другом и с целым? Какому большему объекту присуще каждое из этих качеств?
  • 5. Какие ощущения и мысли, непосредственно относящиеся к этому объекту, я испытывал, видя, слыша и думая о нем?

Практику дхьяны следует начинать с простых конкретных объектов, затем можно перейти к сложным конкретным объектам, после чего можно перейти к простым абстрактным объектам, и, наконец, – к сложным абстрактным объектам.

Дхьяна очищает разум, который обычно пребывает в беспорядке, образно говоря, она смазывает его, делает более гибким, так что в нем легко возникает целый фейерверк мыслей. Успешная медитация избавляет разум от любых ошибок и противоречий, она готовит его к новым ментальным опытам и развивает интуицию. Кроме того, дхьяна повышает способность разума схватывать на лету, увеличивая область его внимания.

8. Самадхи (в переводе с санскрита: соединение вместе, слияние; растворение, отождествление)

Самадхи – это созерцание, при котором исчезает сама идея собственной индивидуальности и возникает единство воспринимающего и воспринимаемого.

Это состояние просветления, которое достигается при помощи медитации.

В состоянии самадхи сознание достигает покоя, так как снимаются противоречия между внутренним миром и внешним миром, между субъектом и объектом, и индивидуальное сознание (микрокосм) сливается с космическим абсолютом (макрокосм).

У Патанджали самадхи – это последний из 8 этапов практики йоги, на котором человек полностью освобождается от уз материального мира.

Самадхи – это состояние, в котором достигается самый глубокий уровень сознания, в котором утрачивается осознание собственной индивидуальности. В этом состоянии уже нет ментальной деятельности, так как не возникает потребности в знании.

Самадхи пробуждается после того, как сознание становится свободным от влияния физического мира. Там, где заканчивается граница чувственного мира, начинается чистое ментальное сознание. Если йог поднимается над физическим уровнем сознания и остается на уровне ментального сознания, то он делает первый шаг к самадхи. Для достижения самадхи йог должен погружать свое сознание все глубже и глубже в сферы чистого сознания.

Есть 2 типа самадхи:

1. с семенем (сабиджа) и 2. без семени (нирбиджа).

Сабиджа – это более низкая стадия, в которой в сознании сохраняется объект как опора сосредоточения.

Нирбиджа – это высшая стадия самадхи, в которой все препятствия разрушаются, и необходимость в опоре отпадает. На этой стадии сознание достигает чистого незамутненного видения реальности.

Состояние самадхи не поддается описанию. Оно вне досягаемости ума и речи. Необходимо самому пережить его. В состоянии самадхи человек теряет индивидуальность и становится тождественным со своим высшим "Я".

Он соединяется с Богом, становится воплощением блаженства и покоя, и приобретает абсолютное знание.

Эти ступени входят в различные виды йоги в следующем сочетании (выделение и очередность в порядке важности ступени внутри конкретных учений йоги):

  • Яма – Карма-йога, Бхакти-йога, Крийя-йога;
  • Нияма – Бхакти-йога, Крийя-йога, Джапа-йога, Карма-йога;
  • Асана – Хатха-йога, Крийя-йога;
  • Пранаяма – Раджа-йога, Хатха-йога, Джапа-йога;
  • Пратьяхара – Раджа-йога, Джапа-йога;
  • Дхарана – Раджа-йога, Джапа-йога;
  • Дхиана (дхьяна) – Раджа-йога, Джнани-йога;
  • Самадхи – Раджа-йога, Самадхи-йога;

Эти восемь ступеней можно разделить на три группы. Первая группа включает две первых ступени: Яма и Нияма и определяет этическое, морально-нравственное развитие человека.

Вторая группа отвечает за физическое развитие и включает в себя Асану и Пранаяму.

Наконец, третья группа, развивающая психические силы человека, включает в себя четыре высшие ступени.

Последняя ступень восьмеричного пути — это самадхи, творческое озарение, особое состояние тела и ума, когда перед человеком исчезают границы, отделяющие его от большого мира, в котором он живет, когда он чувствует и осознает себя неразделенным, единым со всем человечеством, всей природой, всем космосом. Некоторые авторы так и называют это состояние — космическое сознание. Те, кто хоть раз испытывал такое состояние, пусть даже считанные секунды, описывают его как лучшие, наиболее значимые мгновения своей жизни.

Состояние экстаза, транса испытывали основатели мировых религий и их последователи, великие мудрецы прошлого, ученые, писатели и поэты. Однако число таких людей невелико, к тому же состояние самадхи у них проявлялось спонтанно, неожиданно для самих себя. Йога же учит сознательному достижению состояния самадхи.

Достижение самадхи является вершиной восьмеричного пути, поэтому йогом в полном смысле слова можно называть человека лишь тогда, когда он может уверенно выходить в такое экстатическое состояние. Без этого его можно считать лишь учеником, изучающим науку йоги. Не будет преувеличения сказать, что освоение людьми состояния самадхи способствует развитию человечества как вида, поэтому можно говорить о йоге не только как о системе личного оздоровления и самосовершенствования, но и как о системе эволюции человека.

Патанджали (в переводе с санскрита: упавший в ладони)

Патанджали – автор «Йога Сутры», великий йог, философ и врач, основатель философско-религиозной школы даршаны в Индии.

Считается, что он жил во 2 веке до н. э.

Патанджали нельзя назвать основателем философии и практики йоги, скорее, он систематизировал множество разнообразных форм и методик йоги, которые были известны с древних времен.

Однако его классификация оказалась настолько эффективной, что «Йога Сутра» стала настольной книгой для всех, занимающихся йогой.

По легенде, мать Патанджали Гоника была незамужней, и у нее не было детей. Практикуя йогу, она получила великую мудрость, но не смогла найти достойного ученика, чтобы передать ему свои знания.

Гоника набрала в ладони воду как жертвоприношение и начала молиться:«Мои знания пришли ко мне с твоей помощью, так позволь мне вернуть их тебе назад». В это мгновение она открыла глаза и увидела маленькую змейку, упавшую ей в ладони. Это был Патанджали.

Это имя символизирует способ его появления на свет. «Пат» означает «упавший», «анджали» означает «ладони, сложенные для молитвы». Гоника передала Патанджали свои знания, и он донес свет йоги до людей.

В индуизме Патанджали считается воплощением божественного змея Ананты, на кольцах которого возлежит бог Вишну в волнах мирового океана.

По одной из легенд, Вишну однажды смотрел, как Шива практикует йогу, и лишь созерцая эту мистерию начал преображаться. Видя силу воздействия йоги, Ананта попросил Вишну позволить ему воплотиться на Земле, чтобы научить людей йоге. Так появился Патанджали.

Патанджали написал свою книгу в виде сутр – поучительных изречений, описывающих практику и философию йоги.

Некоторые исследователи считают, что Патанджали также написал комментарий к знаменитой индийской грамматике (Махабхашья).

Иногда перед именем Патанджали ставят префиксы риши (мудрец, философ), махариши (великий мудрец), Шри (великий, уважаемый), Свами (святой).

Комментарии

Чтобы размещать комментарии, вам нужно зарегистрироваться

lazarev.org

ВОСЕМЬ СТУПЕНЕЙ ЙОГИ. Йога и аюрведа в 10 простых уроках

ВОСЕМЬ СТУПЕНЕЙ ЙОГИ

Патанджали рисует полный восьмиступенчатый путь йоги, который имеет отношение ко всем аспектам жизни, внутренним и внешним. Эти восемь ступеней (аштанга) следующие:

? Яма – Поведение.

? Нияма – Развитие образа жизни.

? Асана – Позы йоги.

? Пранаяма – Контроль над Праной.

? Пратьяхара – Контроль над ощущениями.

? Дхарана – Концентрация.

? Дхьяна – Медитация.

? Самадхи – Реализация.

1. ПЯТЬ ЯМА: ПЯТЬ ПРАКТИК СОЦИАЛЬНОГО И ПЕРСОНАЛЬНОГО ПОВЕДЕНИЯ

Яма – это практики, применяющиеся для того, чтобы исключить возможность неправильного, вредного или беспокойного поведения. Они создают основу правильной жизни, покоя и гармонии – как социальной, так и персональной. Благодаря этим практикам йога предоставляет простую модель самодисциплины, которая искореняет проблемы, возникающие из-за чрезмерных материальных запросов, существующих в реальной жизни. Она обеспечивает нас справедливыми этическими законами учителей йоги и аюрведических докторов.

ПЯТЬ ЯМА

? Ахимса – Непричинение вреда.

? Сатья – Правдивость, или нелживость.

? Брахмачарья – Правильное использование сексуальной энергии.

? Астейя – Неучастие в воровстве.

? Апариграха – Нестяжательство.

Первой идет Ахимса, или непричинение вреда. Основой любой истинной мудрости или здорового образа жизни является желание не навредить любому живущему существу – не только человеку, но любому творению, включая камни! Помните, что нанося вред другим – мысленно, эмоционально или своими действиями, – вы всегда наносите вред и себе. Непричинение вреда означает необходимость избегать любых действий, которые могут причинить вред, и поддерживать те действия, которые уменьшают его или защищают от несправедливости и вреда.

Второй принцип – это правдивость. Правдивость в мыслях и поведении необходима для ясности и покоя ума и для создания социальных взаимодействий, чтобы устанавливать доверие и исключать конфликты. Мы можем обмануть других, но мы сами знаем правду о том, что делаем.

Неучастие в воровстве означает не брать то, что нам не принадлежит. Это, естественно, относится к материальным вещам, но также распространяется на психологические факторы – например, не лишать кого-либо хорошей репутации, говоря о нем плохо. Материальные вещи обладают психической силой. Если мы берем вещи, которые законно не принадлежат нам, их негативная психическая сила будет давить на нас.

Брахмачарья означает избегать неправильного сексуального поведения, что является серьезной причиной и обмана, и вреда – и для нас самих, и для других людей. Неправильное использование сексуальной энергии является главным фактором социальных и психологических страданий. Сексуальная энергия, которая используется правильно, является основой и для целительной, и для духовной энергий.

Нестяжательство означает, что мы не должны думать, будто мы реально владеем вещами. Мы должны смотреть на нашу собственность как на часть общего добра, а на себя – как на слугу для блага всех. Нестяжательство вызывает отсутствие жадности и жажды накопления, не порицается наличие только небольшой собственности. Оно показывает материальную простоту, присущую практике йоги.

2. ПЯТЬ НИЯМА: ПЯТЬ ПРАКТИК ЛИЧНОГО РАЗВИТИЯ, ПРИНЦИПЫ ЙОГОВСКОГО ОБРАЗА ЖИЗНИ

? Шауча – Чистота и непорочность.

? Сантоша – Удовлетворенность.

? Тапас – Самодисциплина.

? Свадхия – Самообучение.

? Ишвара Пранидхана – Признание божественной воли.

Чистота относится к внешней аккуратности, включая следование вегетарианской диете.

Вегетарианская диета считается одним из самых действенных видов помощи для медитации, и ее должны придерживаться все серьезные ученики йоги. Непорочность и чистота относятся также и к чистоте сердца и ума. Мы должны быть свободными от ментальных и физических ядов, для того чтобы функционировать в полную силу и с максимальной мощностью. Чистый ум, свободный от озабоченности, алчности, страха и других эмоциональных затруднений, создает ясность и мудрость. Удовлетворенность означает сохранение равновесия во всем, что мы делаем. Это не значит быть самодовольным. Оставаться невозмутимым при всех жизненных взлетах и падениях означает истинное удовлетворение, сантошу. Быть уравновешенным, способным оставаться сосредоточенным и проницательным во всех поступках и жизненных переживаниях – вот ключ к нашему успеху.

Тапас означает дисциплину, опирающуюся на постоянное применение воли в достижении значительной цели, которая предполагает способность жертвовать на этом пути менее важными вещами. В любой сфере жизни, будь то соревнования по бегу или бизнес, нам нужны правильная мотивация и дисциплина, воля продолжать дело при любых обстоятельствах. Поэтому, чтобы продвигать работу вперед и добиться более высокого сознания, мы должны оставаться постоянными в нашем осуществлении тапаса.

Самообучение означает, что мы должны понимать, кто мы и какими могут быть наши реальные способности и потребности. Каждый из нас обладает уникальной природой и потенциалом, который мы должны раскрыть. То, что хорошо для одного человека, может быть нехорошо для другого.

Поэтому, следуя данному принципу, йога всегда адаптируется к нашей индивидуальной основе. Все ее практики являются средством саморазвития, а не внешней системой, навязанной нам.

Признание Бога или космической воли не является предметом только религиозных представлений. Это означает сублимацию «я» и его потребностей до более высокого сознания, работающего на протяжении всей нашей жизни и управляющего этой необъятной Вселенной. С целостным «я» скорее становится возможным переживать это «целое».

3. АСАНА

Асана состоит из физических поз и движений, которые снимают напряжение, выводят токсины и подготавливают ум для медитации. Это не только знакомые позы, такие, как, например, стойка на голове, но также из менее знакомых последовательностей движений. Это первая стадия персональной практики, направленной на физическое тело – основу всего, что мы совершаем в жизни. Асана, обращенная к другим уровням, предлагает еще больше. Фокусируясь больше на процессе практики асан, чем на выполнении отдельной позы, практикующий может узнать о работе своего ума и о препятствиях, созданных прошлыми переживаниями. Затем асана может стать воплощением одной из форм медитации.

4. ПРАНАЯМА

Избыточная прана, или энергия, необходима, чтобы добиться наших целей или выполнить что-то значительное в жизни. Большинство практик пранаямы состоят из дыхательных упражнений, которые развивают жизненную силу, помогающую активизировать энергию, дремлющую в уме, и очистить тело. Эти упражнения состоят из специфических типов степеней дыхательных практик. Асана приводит тело в состояние равновесия, чтобы мы могли работать над нашими пранами посредством пранаямы.

Однако пранаяма распространяется на все способы развития и контроля над праной в теле и уме и на доступ к новым источникам праны, как внутренним (посредством медитации), так и внешним (например, вдыхание праны солнца).

Некоторые техники пранаямы являются духовными практиками, специально изобретенными для развития более глубокой связи между космической жизнью и могучими преобразующими силами.

5. ПРАТЬЯХАРА

Пратьяхара касается разнообразных методов управления впечатлениями и контроля над ощущениями, которые являются нашим главным источником контакта с внешним миром. Все, что мы получаем через ощущения, воздействует на наше сознание, подобно тому, как пища, которую мы едим, воздействует на наше тело. Многие великие учителя говорили: «Ты становишься тем, что тебя окружает». Ваши ощущения вбирают окружающую вас среду. Посредством правильного использования ощущений мы можем делать выбор в гармонии с миром вокруг нас.

Большинство методов пратьяхары заключается в отталкивании от бремени внешних ощущений и переходе к покою и тишине внутри нас. Глубокая релаксация также является частью пратьяхары, которая заключается в приведении моторных органов в спокойное состояние. Большинство асан должно заканчиваться какой-либо из форм пратьяхары, например, использованием Шавасаны.

6. ДХАРАНА

Дхарана состоит из практик по концентрации, которые организуют и стабилизируют внимание. Внимание – это главная сила ума. Мы должны учиться тренировать его, как мышцу, если хотим раскрыть наши высшие ментальные способности. В противном случае мы попадем под контроль внешних сил и не сможем реализовать наше высшее предназначение в жизни. Культивируя силу внимания, мы будем способствовать тому, что все возможности ума постепенно раскроются перед нами.

Типичные методы дхараны заключаются в концентрации на различных чакрах (внутренних энергетических источниках) или длительном внимании к какому-то объекту (например, на пламени свечи), до тех пор пока ум не становится спокойным и стабильным. Удерживая тело в устойчивой позе, асана помогает концентрации сознания.

7. ДХЬЯНА

Дхьяна относится к медитации, которая является продолжительной концентрацией или глубоким размышлением над каким-нибудь мысленным объектом. Через удерживание «одноточечного» внимания мы можем прийти к глубокому пониманию реальности всего, о чем мы медитируем. На чем бы мы ни сосредоточили полностью наше внимание, это раскроет нам свое внутреннее значение. Все в жизни говорит с нами, если мы умеем войти в медитативное состояние ума. Величайший инструмент знания – это не машина или книга, но наше собственное сознание, достигшее стабильности.

Медитация – основной метод классической йоги, цель которого – в управлении сознанием. Разнообразные методы медитации в йоге включают Самопознание, признание Божественного начала (оформленного или нет), религиозные практики, энергетические практики и использование мантры (самого первого звука). Асана успокаивает тело, для того чтобы помочь успокоить сознание для медитации.

8. САМАДХИ

Самадхи состоит в слиянии ума с объектом его внимания, что происходит естественным путем в процессе длительной медитации. Когда сознание становится одним целым со своим объектом, мы переживаем глубокий покой и блаженство. Мы понимаем все, что мы видим, как сторону нашей собственной, более значительной и универсальной природы. Мы, вероятно, можем лучше понять самадхи как тотальную концентрацию, в которой мы так полно преданы тому, что мы делаем, что мы совершенно забываем о себе. Мы возвращаемся глубже к нашему сердцу и забываем все тревоги внешнего мира.

Самадхи – конечная цель практики йоги, которая осуществляется посредством долговременной медитации. Йога показывает нам, как добиться этого внутреннего состояния блаженства, постепенно работая с телом, праной, ощущениями, сознанием и сердцем. Она показывает нам, как организовать нашу жизнь и поведение на всех уровнях, чтобы прийти к этой высочайшей цели, которая обычно предназначена только для немногих необыкновенных мистиков.

ВАЖНОСТЬ ПРАКТИКИ АСАН

Асана связана со всеми ступенями йоги, которые переплетаются различными способами. Асана является частью жизненных практик яма и нияма, потому что это средство самообучения и самодисциплины. Асана – это форма пранаямы, потому что посредством правильной позы мы можем контролировать нашу прану. Асана – это форма пратьяхары, потому что она дает нам контроль как над нашими ощущениями, так и над нашими двигательными органами. Асана – это форма дхараны, потому что посредством ее мы можем концентрировать наши энергии. Наконец, асана – это форма медитации, потому что ее правильное выполнение требует, чтобы мы поддерживали наше сознание в ясном и активном состоянии.

Не считая других аспектов йоги, асаны также полезны сами по себе благодаря тому, что поддерживают здоровье и жизнеспособность, лечат многие болезни, даже если мы не используем позы для нашего духовного развития. Асаны снимают стресс и напряжение и успокаивают нервы, что является распространенной проблемой при нашем бешеном ритме жизни. Они являются важной частью здорового образа жизни и имеют терапевтическое влияние как на наше тело, так и на наше сознание. По этой причине люди, которые не интересуются духовной составляющей йоги, могут все же найти много пользы в практике асан.

ВАЖНОСТЬ ВОСЬМИ СТУПЕНЕЙ ЙОГИ

Восемь ступеней йоги – это нечто совершенно необычное. Однако они также отражают естественную структуру нашей жизни. Это не искусственная конструкция, но часть естественного движения тела и сознания.

? Все мы имеем разные ценности и представления, которые мотивируют нас в жизни (яма и нияма), становятся основой наших профессий, увлечений и углубленных поисков.

? Из этих ценностей мы развиваем первоначальную физическую активность или позу (асану), сидим ли мы за столом в офисе или бежим трусцой. Это как бы характерная поза нашей индивидуальной жизни, и она также влияет на наше сознание.

? Наша первоначальная физическая активность вызывает отдельную проекцию энергии (пранаяма) – того, как мы задерживаем наше дыхание или приводим в действие энергии в главных физических позах, которые мы принимаем. Для некоторых из нас это может быть то, как мы задерживаем дыхание, сидя перед экраном компьютера. Для других – энергия, которую мы способны вложить в нашу работу.

? Наша проекция энергии вызывает специфическую ориентацию ощущений (пратьяхара), подобно той, которая есть у человека, сосредоточенно смотрящего на монитор компьютера, или у художника, сосредоточенного на написании картины. Ощущения впитывают все, что они воспринимают от окружающих.

? Эта ориентация ощущений ведет нас к концентрации на отдельном проекте (дхарана), будь то бизнес-проект, творческий поиск или некая духовная практика.

? Длительная концентрация приводит нас в состояние рефлексии (дхьяна), в котором мы постоянно думаем об отдельном проекте, и это поглощает нас полностью. Многие из нас поглощены своими тревогами, амбициями или конфликтами и не знают, как использовать свое сознание, чтобы подумать о чем-то трансцендентном.

? Эта рефлексия со временем приводит нас к тому, что мы сосредоточиваемся на объекте нашего внимания (самадхи) до такой степени, что становимся с ним одним целым, подобно тому, как это происходит у спортсмена с его усилием, у художника с его произведением или у верующего с его божеством. Самадхи так же относится к тем экстремальным состояниям, в которых мы достигаем объектов наших поисков, добиваемся успехов, достижений и реализации всех планов, что доставляет нам огромную радость.

Большую часть времени мы следуем этому процессу механически или неосознанно, ведомые скорее своими желаниями, чем высшим духовным стремлением. Йога показывает нам, как следовать процессу осознанно, для того чтобы развивать высшее понимание и творческие способности. Мы всегда занимаемся йогой или стремимся достичь какой-то цели в жизни, которая заставит нас чувствовать себя счастливее, гармоничнее или мудрее. Восемь ступеней йоги дают нам путеводную нить того, как это делать оптимальным способом, и открывает нас для высшего духовного стремления.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

med.wikireading.ru

Аштанга-йога. Восемь ступеней йоги по Патанджали

В последнее время распространение такого бренда как «Йога» набирает обороты. Куда ни глянь — сплошные йога-студии и йога-туры. Существует уже столько направлений и стилей йоги, что и не запомнить. Йога — это прекрасно! Но в современном мире всё больше внимание уделяется внешнему содержанию, то есть физкультуре. Далеко не всем известно, что йога имеет несколько иные цели, нежели красивое тело.

В данной статье мы ознакомимся с классическим подходом к йоге, известным как Восьмиступенчатая йога Патанджали или Аштанга-йога, что, надеюсь, расширит границы понимания этого понятия, и приведёт к повышению эффективности практики как для действующих, так и потенциальнх йогинов и йогинь.Считается, что Патанджали жил во II в. до н.э., является основателем йоги и автором произведения «Йога-сутры». Есть мнение, что в Сутрах он лишь изложил то, что существовало задолго до его рождения, чему я склонна верить. В Йога-сутрах представлена некая последовательность в продвижении на пути йоги, состоящая из восьми ступеней или принципов: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Рассмотрим каждую более подробно.

Ступень 1. 

Яма — обет по отношению к внешнему миру. Патанджали выделяет пять обетов: ахимса, сатья, астея, брахмачарья и апариграха.Ахимса — ненасилие, непричинение вреда. С первого взгляда всё ясно, не убивай, не причиняй вреда, относись к другим так, как хотел бы, чтобы относились к тебе. Однако на деле оказывается всё не так-то просто. Мы используем кожаные изделия, кто-то до сих пор употребляет животных в пищу, да даже просто, сказав недоброе слово, мы можем причинить непомерное зло. При этом зачастую мы путаем, что есть на самом деле польза, а что есть вред. Порой кажется, что, жалея кого-то, мы проявляем сострадание и милосердие, тем самым не наносим такому человеку вреда. Хотя, не исключено, что именно этому человеку нужно жёстко сказать о том, что пора бы прекратить жаловаться и ныть, и начать видеть в проблеме плюсы.Одним из критериев определения, как же поступать, может служить понимание, к чему приведут ваши слова или действия: к развитию или деградации. Если вы пожалеете, и человек не сделает выводов, и в следующий раз снова придёт, чтобы его выслушали и пожалели, то это деградация. Ахимса нарушена. Если же после выговора, человек поймёт, что действительно, чего это он всё ноет и ноет, и возьмет, да и изменит ситуацию, то это развитие. Таким образом, вы помогли и, несмотря на внешнюю грубость, ахимсу не нарушили. К сожалению, в жизни не всё так прямолинейно, и необходимо развивать в себе тонкое восприятие каждой отдельно взятой ситуации. Однако, начинать стремиться к соблюдению данного обета можно с малого, например, стать вегетарианцем, экономить воду, не грубить людям и т.п.

Практиковать ахимсу весьма сложно, но важно понимать, что это в первую очередь стремление к избавлению от враждебности, развитие сострадания и милосердия ко всем живым существам, а также отсутствие злых намерений, то есть каждое действие, слово или мысль должны быть во благо.

Сатья — правдивость, воздержание ото лжи и самообмана. Говорить правду. Часто задают вопрос: «А как же быть, если приходится выбирать между правдивостью и ахимсой, т.е., например, вы совершенно точно знаете, что, сказав правду, кто-то от этого погибнет?» В этом случае нужно исходить из кармических последствий, за враньё, что называется, во благо, кармические последствия будут не столь долгими и ужасными, сколько за смерть живого существа, поэтому, скорее всего, будет правильнее нарушить сатью, нежели ахимсу. Но, опять же всё не так однозначно, если нарушив сатью, вы создадите иллюзию на века, следуя которой множество и множество живых существ будет окутываться мороком, то, может, правильнее нарушить ахимсу.

Астея — честность, неворовство, неприсвоение чужого. Быть честным как с собой, так и с другими. Согласно комментариям к Йога-сутрам Патанджали плодами соблюдения астеи являются ясновидение и интуитивное осознание. То есть это способность видеть вещи как они есть на самом деле. Казалось бы, тоже всё понятно, не воруй, не бери чужого, но, к сожалению, в наше время, пожалуй, все как один не соблюдают этот принцип: цены завышены, налоги платят единицы, да и вообще налоги тоже завышены и куда они в итоге идут — большой вопрос. В обществе паразитов и потребителей крайне сложно разобраться, что есть правда, что есть ложь, где ты честен, а где кормишь демонов. Как раз это результаты повсеместного нарушения сатьи. С одной стороны, можно оправдываться тем, что нас поставили в такие условия, с другой — всё же необходимо максимально стараться не усугублять сложившуюся ситуацию, стараться создавать честное общество, начиная с себя.

Брахмачарья — чувственное (плотское) воздержание. На мой взгляд, воздержание должно осуществляться также как и шауча (см. ниже) на уровне тела, речи и ума. Брахмачарья — это не просто отказ от физического контакта, а также контроль поведения, речи и мыслей. Это важный аспект практики йоги особенно на начальном этапе. Так как практик, не утвердившийся на пути, если не возьмёт под контроль свою сексуальную энергию, может быстро покончить с йогой и уйти совсем в другом направлении. Другими словами, он будет отвлекаться и постоянно сливать накопленную энергию через нижние центры. За вожделение и похоть отвечает свадхистана чакра — это вторая чакра снизу. Занимаясь йогой, мы неустанно поднимаем уровень энергии и прикладываем максимум усилий для реализации этой энергии на более высоких центрах, но если постоянно её «сливать», то прогресс будет приходить гораздо медленнее, если вообще будет. Согласно Патанджали, утвердившийся в брахмачарье избавляется от страха смерти.

Апариграха — нестяжательство, ненакопительство, не принятие даров. Здесь имеется в виду, что у йога не должно быть ничего лишнего. Это от части связано с тем, что на поддержание любой вещи, принадлежащей нам, мы тратим свою энергию. Самый яркий пример — машина, вот представьте, что у вас их три. Сколько нужно энергии, чтобы их обслужить, и имеется в виду не только непосредственное участие, возможно, у вас есть личный механик и тому подобное, но и им нужно что-то платить, соответственно работать вам нужно будет больше, чтобы больше зарабатывать. Так и с любой другой вещью. Все окружающие нас вещи существуют за счёт нашей энергии, и не важно — дорогие они или дешёвые, крупные или мелкие. Наверняка, многие отмечали, что стоит выкинуть хлам и на душе как-то легче, именно от того, что уменьшается неконтролируемый отток сил.

Помимо этого, человек, так или иначе, начинает себя отождествлять с окружающей его материей. Могут начать развиваться такие качества как жадность, эгоизм, привязанность. Все эти качества являются препятствиями на Пути. Йог должен спокойно расставаться как с людьми, так и с вещами, оставлять только самое необходимое.

Ступень 2. 

Нияма — обет по отношению к себе. Согласно Патанджали, их также пять: шауча, сантоша, тапас, свадхьяя, ишвара пранидхана.

Шауча — чистота. «От очищения приходит безразличие к телу и непривязанность к другим» (Сутра 40). Такие плоды достигаются соблюдением чистоты на трёх уровнях: тела, речи и ума. Соответственно, для соблюдения шаучи на уровне тела необходимо регулярно совершать омовение, практиковать шаткармы (шесть очистительных действий), употреблять чистую пищу, носить чистую одежду, убирать дом; на уровне речи — не сквернословить, правильно строить свою речь, избавляться от слов-паразитов; на уровне ума — останавливать неудержимый поток мыслей, стараться думать о благостных вещах, контролировать всё, что твориться в голове. «Практикой ментальной чистоты достигается способность к жизнерадостности, однонаправленности, контролю над чувствами и видению самости» (Сутра 41). Соблюдение данного принципа способствует оздоровлению организма, окружения и ума, что приводит к минимизации отвлечений во время практики.

Сантоша — удовлетворённость. Практику необходимо быть удовлетворённым, иначе у него могут образовываться комплексы, различные психические отклонения, депрессии и т.п. Неудовлетворённому человеку не удастся достичь успехов в медитации, т.к. ум будет постоянно требовать желаемое и уводить йога от практики. Поэтому часто в йогу приходят люди, хорошо реализованные социально, которые уже разочаровались в сансаре (мирской жизни) и понимают, что всё это иллюзия, не приносящая действительного удовлетворения, что истинное удовлетворение в отсутствии желаний и страстей.

Тапас — аскетизм. «Практикой аскетизма разрушаются загрязнения, и приходит совершенство тела и органов чувств» (сутра 43). Данному принципу уделяется крайне большое внимание, так как без аскез продвинуться на пути невозможно. Именно посредством аскез происходит развитие, преодолевая, ошибаясь, разочаровываясь, человек начинает открывать в себе новые резервы на всех уровнях, становится более выносливым и устойчивым в практике.

Свадхьяя — самопознание, самоосознание, самообразование. Для того, чтобы себя менять и развиваться, нужно понимать, кто мы есть, каков наш нынешний уровень развития, к чему мы идём. Мы воплощаемся в этом мире для развития, для накопления опыта. На мой взгляд, наиболее подходящая модель поведения для этого мира выглядит следующим образом: наша вселенная это школа, наша жизнь — урок, люди вокруг — учителя и мы здесь ученики.

Можно соотнести понятия «самоосознание» и «самообразование» через призму изучения древних текстов. Например, в своих лекциях Андрей Верба часто упоминает о том, что изучая Сутру о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы, Махабхарату или Рамаяну, можно вспомнить, кто мы есть на самом деле. Дело в том, что события, описанные в названных произведениях, имели место очень и очень давно, задействовано там было очень много живых существ, и, учитывая, что любое живое существо постоянно перевоплощается, велика вероятность, что мы принимали в прошлых воплощениях участие в этих событиях. Например, сидели и слушали Дхарму, проповедуемую Буддой. Таким образом, вспомнив, к чему мы шли все прошлые воплощения и что мы уже знаем (просто подзабыли), не нужно будет тратить уйму времени на получение предыдущего опыта, а можно смело идти дальше, минимизируя ошибки. Другими словами, соблюдение свадхьяи приводит к пониманию собственного предназначения.

Ишвара пранидхана — подчинение Богу, смирение. На всё воля Бога. Что бы ни происходило, всё происходит именно так как и должно. Иначе, если мы чем-то не довольны, означает, что мы ставим себя на место Бога, считаем, что там наверху ошиблись, то есть тем самым мы позволяем себе усомниться в совершенстве Бога (Высшего разума, Абсолюта). Смирение говорит о том, что человек понимает, что Высшие силы создают для него идеальные условия для его развития. Поэтому что бы ни происходило: счастья, неудачи, всё устроено для накопления опыта. Частые неудачи в жизни указывают на непрохождение уроков, говорят о необходимости пересмотреть собственное поведение, образ жизни, мысли и т.п. При этом важно понимать, что ишвара пранидхана не подразумевает перекладывание ответственности за происходящее на Бога. Можно сравнить отношения с Всевышним с отношениями ученика и учителя: учитель даёт ученику задание, но как оно будет выполнено, что из этого урока вынесет ученик и какова будет благодарность ученика к учителю за полученные знания, зависит лишь от ученика, а вот похвала или отправка на доработку зависит от учителя.

Если с последующими шестью ступенями обычно человек знакомится в контексте йоги, то с ямой и ниямой знаком каждый, просто, как правило, в народе они носят иное название: морально-этические нормы, заповеди и т.п. И бОльшую часть мы, так или иначе, соблюдаем, и не от того, что так где-то написано или в противном случае попадём в ад, а от того, что по-другому существовать в этом мире нельзя. Эти правила или обеты являются естественными для человека и, если он их не выполняет, то лишь в силу своего невежества, обусловленного густым налётом морока.

Ступень 3. 

Асана — устойчивая удобная поза. После того как практик освоил яму и нияму, т.е. уменьшил внешние и внутренние раздражители можно перейти к асанам. В контексте Йога-сутр Патанджали под асаной подразумевается медитативная поза, в которой йог может практиковать все остальные ступени. Но если вы попробуете сесть в любую позу со скрещенными ногами и прямой спиной, будете неприятно удивлены, что просидеть так можно особенно в первое время буквально несколько минут, т.к. начинаются боли сначала в ногах (!!!), потом в спине и так далее. Именно поэтому нужно заниматься хатха-йогой, она помогает укрепить, растянуть, вывернуть все необходимые мышцы и суставы, другими словами, подготовить тело к медитативной позе.

Медитативная асана: падмасана, сиддхасана, сукхасана, свастикасана и т.п. должны выполняться без особых усилий, чтобы во время медитации не происходило отвлечений на напряжение в теле.

Ступень 4. 

Пранаяма. В широком понимании пранаяма — это дыхательные упражнения, направленные на гармонизацию и снабжение организма жизненной энергией (праной). В конечном итоге практик должен научиться задерживать дыхание на длительный период времени. Дело в том, что дыхание — это единственное, что связывает наше сознание с внешним миром, т.е. колебания ума происходят пока мы дышим. Чем медленнее и глубже дыхание, тем спокойнее ум. А так как ум является основным препятствием к осознанности (как бы странно это ни звучало), необходимо его усмирять. И лучшим инструментом служит именно дыхание.

Ступень 5. 

Пратьяхара. «Пратьяхара есть как бы подражание органов чувств уму посредством их удаления от соответствующих объектов» (сутра 54).

Эта ступень является переходной от внешних практик к внутренним. Заключается она в том, что практик перестает реагировать на объекты чувств, перенося внимание на осознавание внутренних процессов. В повседневной жизни чаще встречается обратный процесс, когда чувства управляют умом, что в какой-то степени противоречит нашей духовной природе. Важным аспектом тут является не подавлять чувства, а взять их под контроль, и развернуть сознание внутрь. Именно для этого необходимо как следует освоить предыдущие четыре ступени, чтобы внешний мир не беспокоил ни физически, ни ментально. Тогда приходит осознание глубины, скрытой в нас, не постигаемой умом, где есть все ответы, и которую можно познать в самадхи.

Ступень 6. 

Дхарана — концентрация. После того, как практик утверждается в пратьяхаре, он может переходить к концентрации, как на внешних, так и внутренних объектах. Это могут быть пламя, звук, образ, дыхание и т.д. Цель этой практики — развить однонаправленность ума, убрать его любые колебания. То есть ум полностью собран в одну «точку», что позволяет в полной мере постичь объект концентрации.

Ступень 7. 

Дхьяна — непрерывный поток содержания сознания, то есть медитация. Непрерывная дхарана есть дхьяна. В комментариях к Йога-сутрам Патанджали Свами Сатьянанда Сарасвати указывает, что, по сути, медитация это та же концентрация, но более высокого качества. В медитации практик не прерывает концентрацию, то есть не отвлекается. До тех пор пока параллельно с концентрацией идёт мысль — это дхарана.

Ступень 8.

Самадхи — это состояние, когда есть только объект, появляющийся без осознания собственной самости. То есть дхарана переходит в дхьяну, а дхьяна переходит в самадхи. Эти три процесса имеют название «Самьяма». В самадхи пропадает самоотождествление, т.е. пропадает, так называемая, самость практика. Свами Сатьянанда комментирует это следующим образом: «Самьяма начинается с субъектного и объектного осознания, т.е. дуального осознания. Вы осознаёте ваш объект медитации, который, с одной стороны, внутри вас, а с другой — во внешнем мире. Постепенно дверь наружу закрывается, и вы видите только вещь, которая внутри вас. Это дхьяна. Затем вещь, видимая внутри, становится всё яснее и яснее, и одновременно вы теряете осознание собственной личности. Это называется самадхи».

Как видно из статьи, чем выше ступень, тем меньше ясности. Дело в том, что есть вещи действительно неподвластные уму, и теоретизирование по поводу которых не придаёт этой самой ясности. Как говорит Андрей Верба: «Практикуйте, пробуйте, набирайтесь опыта».

С одной стороны, существует некая последовательность в аштанга-йоге, но с другой — все восемь ступеней можно и нужно прорабатывать в комплексе, и каждый пункт будет ещё больше раскрываться благодаря другим. Чтобы достичь высших ступеней йоги, практик должен быть целостным, он не должен чего-то желать или не желать, должен быть здоровым, устойчивым, гибким, спокойным, в нём не должно быть колебаний, тело и ум не должны отвлекать.

Существуют практики, меняющие реальность совершенно на других уровнях. Для этого им не нужно идти на площадь и призывать к благим деяниям, они знают, как устроен мир в целом и куда он движется. Конечно, наш уровень развития гораздо ниже, но у каждого из нас есть возможность влиять хотя бы на свой микромир — семья, друзья, знакомые, город, страна, планета, и сделать мы это можем, лишь меняя себя. Ведь нельзя помочь выбраться из болота, пока мы сами барахтаемся в этом болоте.

Благодаря освещённым в этой статье Восьми ступеням йоги человек, стремящийся к познанию себя и мира вокруг, сможет приблизится к истине, или обрести её уже в этом воплощении, с тем, чтобы не прожигать свою жизнь, а прожить её максимально осознанно во благо всех живых существ.

Андрей Верба часто упоминает: «Есть лишь три вещи, которые мы сможем забрать в следующую жизнь. Это — мудрость, опыт практики и благодарности». Почему бы не начать паковать этот багаж уже сейчас?

Ом!

polet-dushi.ru

Свами Криянанда. Сущность Бхагавад Гиты 13. Восьмиступенчатый путь Патанджали

Текст видео:

Здравствуйте друзья. Я всё еще читаю первую стэнзу первой части Бхагавад Гиты. Просматривая обе армии, Дурьедхана спрашивает про все эти качества, которые будут сражаться, если он рискнет осуществить противостоящие душе действия, желая сохранить свою иллюзию.

Высокие качества, часть из которых я уже перечислил, следующее которое мы рассмотрим —   Каширадж, Каши…когда Ганга течёт вниз с Гималаев, она слегка поворачивается и течёт снова к северу. Там находится Каши —  духовное имя Бенареса – Каши, так как в этой точке, поток Ганги течёт на север. И я оставался в этом месте в ашраме Ананды Мои Ма, какое-то время, который называется Ананда каши, так как в этом месте река сильно изгибается, перед тем как снова направиться на юг. Итак Каширадж – это обращенный на север или вверх, поток различения. Когда вы пытаетесь решить, поможет вам какая-то вещь или нет, будет ли благом или нет — это тот момент, когда вы всегда должны спрашивать – поднимет это вашу энергию, или наоборот опустит.

Различение далеко не всегда легко осуществить. Оно не всегда чисто. Что- то кажется приятным, несущем радость, задавайте себе этот вопрос всегда – поднимет это мою энергию или опустит. Бывает, что что-то кажется огромной радостью,  но если это ведёт к занижению энергии не надо это принимать. Если это серьезно опускает энергию бегите от этого как на чумы, если это что-то маленькое как вечеринка, или ещё что-то такое, то не важно.

Но помните, ваше различение всегда старается повернуть энергию к северу…в направлении ума. Макушка – это север тела. А низ туловища —  юг. А эта точка между бровями – восток тела. Это то почему в Библии мы видим звезду на востоке. Мудрецы пришли с запада, а не с востока как они это видели, идя на восток, Это очень глубокий символ и никто не понимает значения этого, эта звезда- звезда духовного ока, эти мудрые люди увидели её и последовали за ней, на восток, потому что они следовали в сторону своего собственного восточного направления. Слово восток на иврите кедем  — это что стоит перед, лежит перед. И это та часть, которая перед вами, запад тела позади головы там где медулла. И в действительности, если вы лежите головой на восток, когда спите – это поможет вам в духовном продвижении. А если на западе, то вы больше снов будите видеть. Если голова на юг, то вы будите жить дольше, а север быстрее заберёт вас из тела, вы быстрее будите готовы покинуть тело. И это то почему йоги, когда готовы покинуть тело, поворачивают его на север. И вся энергия гармонизируется идя в верх – всё это глубоко изотерические вещи, которые я здесь не собирался объяснят, хотя это интересно.

  Итак – различение – Каширадж – это так же то качество, которое помогает вам достичь Бога.

Другой воин, названный в этой стензе Пуруджит. Склонность к интернализации ума – пратьяхара.  Это качество упомянутое в Восьмиступенчатой йоге Патанджали.

Сначала идут Яма-Нияма, то что надо и не надо делать. Потом идёт асана и многие люди думают, что асана это поза хатха-йоги. Эти позы основаны на данной идеи, но правда в том что всё что вам нужно это иметь прямой позвоночник, и сохранять тело неподвижным, и вы достигните состояния асаны, когда будете сохранять тело совершенно без движений, в течении часа.

Затем идёт Пранаяма, пранояма буквально означает контроль энергии. Но последнее время люди потеряли способность осознавать энергию и поэтому часто под праноямой понимается контроль над дыханием, потому что дыхания и энергия имеют очень близкую связь. Когда вы вдыхаете энергия автоматически поднимается по позвоночнику,

Этот канал называется Ида. А выдох — опускание энергии происходит по Пингале.

И когда вы чувствуете счастье по поводу чего либо, вы вдыхаете и это всегда означает, что энергия поднимается вверх к мозгу, и вы себя чудесно чувствуете.

Когда вы тяжело вздыхаете, энергия идёт вниз и вы чувствуете себя не очень счастливым.

Это связь между дыханием и потоками энергии, которые всегда взаимосвязаны.

Но Пранаяма в буквальном смысле не означает контроль над дыханием, это искажение темного периода в который люди забыли истинное значение энергии. И даже забыли, что энергия вообще существует. Теперь благодаря науке мы это знаем. Мы знаем что всё есть энергия.

Материя не существует за исключением, материи как стадии состояния энергии.

И когда мы учимся поднимать энергию вверх, отводя её от  внешних впечатлений и направляя вверх – тогда это Пранаяма.

А дальше следует Пратьяхара. Интереоризация ума. И такая интереоризация ума может осуществляться только, когда энергия оттягивается от чувств, оттягивается от тела и полностью собирается в позвоночнике.

Но вы можете практиковать это постоянно. Чтобы вы не видели – старайтесь оттянуть от этого свой ум. Так чтобы вы чувствовали, что этого не существует. Эта практика в Индии называемся Нети-нети – ни это ни то. И если вы это практикуете вы обнаружите, что  отвлечение энергии от внешнего вовлечения мало по малу раскрывает истину, что всё внутри.

Есть очень забавная история, которую я люблю рассказывать. История про учебный лагерь, который во время второй мировой войны, солдат в этом учебном лагере который патрулировал лагерь. Ходил  поднимая все попадающиеся бумажки, смотрел на них и говорил – это не то, это тоже не то.  И в конце концов ему рекомендовали обратиться к управляющему, солдат начал брать листы с его стола и говорить  «нет это не то», «нет это не то»…и  в конце концов управляющий выписал ему увольнительную, и когда он дал этот листок бумаги солдату, тот воскликнул  — это то!

В любом случае, когда вы на самом деле понимаете что к чему, вы скажите да это оно! И вы будите способны освободиться. Но в начале следует отречение – это не то, и это не то. И Пратьяхара — это такой аспект ума который оттягивает вас. Что бы вы не видели говорите себе внутренне – нет –это не то. Всегда часть вас должна быть наблюдающей, если вы хотите найти Бога.

Затем они говорят о Кунтибходже, твёрдая, прямая поза тела – это третья ступень пути Патанджали.  – асана.

Когда вы сохраняете тело устойчивым, неподвижным и ваш позвоночник прямой. Тогда энергия легче течет вверх по позвоночнику. А если ваше тело пошевелилось, то она опять опускается. И это очень важное условие медитации.

Шабья – внутренняя сила следовать добродетели . Это требует силы  придерживаться добродетели. Это известно как ниямы. У нас должна быть не только сила отрицать что-то. Есть два аспекта отречения: один из них –  то чего я не хочу в этом мире, а второй  —  что я хочу. До тех пор пока вы не замените старое на что-то лучшее, ваше отрицание будет оставаться в подвешенном состоянии.

Нияма это реальная сила, которую вы должны развивать. Что вам нужно чтобы очиститься.  – удовлетворенность – самая важная добродетель. Сантоша —  быть полностью удовлетворенным в себе – не требовать чего-то из вне. Вы не должны идти на эту вечеринку, не должны идти в тот ночной клуб. Вы не должны идти сюда, туда да куда угодно, потому что вы удовлетворены в себе самом. Это качество – быть удовлетворенным внутри себя.

И это качество —  война Шабья. Это очень сильный воин. Данное качество важно развить каждому, для того чтобы победить во внутренней битве с иллюзией.

Радости вам.

reality-yoga.ru


Смотрите также